別楠楠

摘要：馬克思的人的類本質(zhì)理論強調(diào)人是一種對象性的、普遍性的、自由自覺的存在。人是一種類存在物，實踐、生產(chǎn)生活是人的生命活動，人的類生活與生產(chǎn)活動的歷史發(fā)展正是人類生存和發(fā)展的真實基礎(chǔ)。類本質(zhì)也可以理解為人與自然、人與人之間的關(guān)系以及人與自身的關(guān)系，這為我們處理與大自然的關(guān)系提供了一種新的理論和方法論基礎(chǔ)。馬克思認為，“社會生活在本質(zhì)上是實踐的”。人的本質(zhì)得到重視可以促進工業(yè)發(fā)展。在實踐活動中強調(diào)人的類本質(zhì)，重視人與自然的關(guān)系，用實踐的觀點處理人與自然的關(guān)系、與他人關(guān)系以及與自身的關(guān)系，有利于全球生態(tài)文明建設(shè)進程。

關(guān)鍵詞：類本質(zhì)；實踐；人與自然；生態(tài)文明

馬克思于1844年在巴黎完成《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》，也稱為《巴黎手稿》，其中論述了人的類本質(zhì)理論。馬克思的類本質(zhì)思想根源于費爾巴哈的“無聲的類”，即事物的共同屬性，但是又有所區(qū)別?！巴ㄟ^實踐創(chuàng)造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物，他把類看作是自己的本質(zhì)，或者說把自身看作是類存在物?！标P(guān)于馬克思人的類本質(zhì)的理論，大體可以從兩個方面進行理解：從共性上來說，人和其他動物一樣是依靠“無機界”即自然界的有生命的存在物；從特殊性上來說，從人和動物的區(qū)別來說，“有意識的生命活動把人和動物的生命活動直接區(qū)別開來，正是由于這一點，人才是類存在物”。^[2]

我們可以從兩個角度對其進行詳細分析闡述。

一、馬克思的人的類本質(zhì)理論

（一） 人是一種對象性的存在

人是一種類存在物，同時人也是一種對象性的存在。對象性的含義主要有三點。第一，作為對象是以意識為條件的。人與動物最大的不同，是人自身具有意識，對事物的發(fā)展具有預(yù)見性。而動物則是在保證自己飽腹保暖的情況下，不會再去為未來發(fā)展思考。因此，是否存在意識是人與動物區(qū)別開來的一大特征。第二，作為對象是有指向性的。人作為一種對象性的存在，主要是指向人的生命活動的。人類勞動創(chuàng)造具有一定指向性，最主要是指向自己的生命活動。第三，作為對象不是現(xiàn)成的而是需要建構(gòu)的。這與上一層含義一脈相承，人是用概念框架系統(tǒng)來指向人的生命活動以建構(gòu)自身，也就是說人是使自己的生命活動本身變成自己意志和意識的對象。問題之所以成為問題就在于建構(gòu)，通過建構(gòu)問題、克服問題進而來構(gòu)建人類自身。

人作為自身對象的構(gòu)成可以分為三部分：一是生命的物質(zhì)支持，即人類自然，本質(zhì)上還是構(gòu)建自己的生命活動。人類為了自己的生命活動得以延續(xù)而向大自然尋求物質(zhì)支持，從最初遠古時代的森林狩獵、樹葉蔽體到農(nóng)耕時代的開墾荒田、種植糧食，直到現(xiàn)代文明時代，人類通過認識自然、改造自然進而構(gòu)建自然，完成了過去人們難以完成的任務(wù)，比如中國的“南水北調(diào)”工程、日本的“圍海造田”工程等。二是生命的相互支持，即與他人的社會關(guān)系。人是群居性高級動物，人與人的社會分工構(gòu)成了社會關(guān)系，其本質(zhì)是我們在社會實踐中把他人構(gòu)建成我們的生命活動，即生命中不可缺少的一部分。三是生命本身，即生命的意義。人把生命自身建構(gòu)成人的對象，就要加深對自身思考的深度和廣度，前面人類自然和與他人社會關(guān)系的對象構(gòu)建是為了促進對生命本身的構(gòu)建，因此我們不僅僅把人理解為生命體而且理解為人和人的世界。

（二） 人是一種普遍性的存在

人是一種普遍性的存在，馬克思關(guān)于人的發(fā)展的普遍性意味著兩點：

第一，人與世界聯(lián)系的普遍性。馬克思認為，人與世界聯(lián)系的普遍性是“無論是在人那里還是在動物那里，類生活從肉體方面來說就在于人（和動物一樣）靠無機界生活，而人和動物相比越有普遍性，人賴以生活的無機界就越廣闊”。^[3]筆者認為，人與世界是普遍聯(lián)系的，人不是依賴于單一而特別的無機界，而是與整個世界、整個宇宙建立起聯(lián)系。在可能性上，人能夠與整個世界建立聯(lián)系；在現(xiàn)實性上，人把越來越廣闊的世界建立為自己的對象。從神舟一號到神舟十號飛船，從單純的水下探索機器到“蛟龍?zhí)枴鄙詈］d人探測器，人類利用自己的智慧一次次與看似不可能的物質(zhì)建立聯(lián)系，幫助我們探索更奧秘的世界。

第二，人依靠的是普遍的尺度。人與動物的另一大區(qū)別在于動物只是按照物種的尺度活動，而人不依靠固定單一的尺度，而是依靠普遍的尺度來認識世界、發(fā)展自己，并且懂得怎樣都把內(nèi)在的尺度都運動到各對象上去。馬克思把人內(nèi)在的尺度對象化為外在的多方面、深層次的尺度構(gòu)建人的發(fā)展。

（三）人是自由自覺的存在

在外在環(huán)境中，人是自由的，人類活動是自由的、有意識的活動。而人的本能的形成是在生物進化發(fā)展過程中逐漸形成的。馬克思曾指出，“一個種的全部特性，種的類特性就在于生命活動的性質(zhì)，而人的類特性恰恰就是自由的有意識活動”。^[4]這點與動物明顯區(qū)別，動物的產(chǎn)品與其肉體相聯(lián)系，人則自由地對待自己的產(chǎn)品。首先，人是超越特定物種特性的存在；其次，人是超越外在世界限制的存在；第三，人是超越自身限制的存在，比如進行骨髓移植可以救治絕癥等。由此可見，人類從事的活動都是創(chuàng)造性的、個性化、自由化的活動，簡而言之，就是自由自覺的活動。

馬克思關(guān)于人的類本質(zhì)理論，為理解人類存在和發(fā)展的真實基礎(chǔ)，全面具體把握人的本質(zhì)，特別是把握人的兩重性本質(zhì)，提供了一種新的理論和方法論基礎(chǔ)。^[5]實踐、生產(chǎn)生活是人的生命活動、人的類生活，生產(chǎn)活動的歷史發(fā)展正是人類生存和發(fā)展的真實基礎(chǔ)。馬克思認為，“社會生活在本質(zhì)上是實踐的”。因此實踐活動才是人的存在及其歷史發(fā)展以及社會歷史的發(fā)展的真正根源和動力。

二、生態(tài)文明遭到嚴(yán)重破壞

工業(yè)革命的開展促進了社會生產(chǎn)力的迅速發(fā)展，使商品經(jīng)濟最終取代了自然經(jīng)濟，生產(chǎn)力產(chǎn)生了巨大飛躍。人類通過認識自然、改造自然進而構(gòu)建自然，大自然回贈人類太多的生產(chǎn)資料。但是工業(yè)革命后，隨著經(jīng)濟的發(fā)展，人類在進行自由的活動的同時未能適度把握與自然的關(guān)系，造成生產(chǎn)力越發(fā)展，自然的負荷越大。我們開始主張建設(shè)生態(tài)文明社會，主張人與自然和諧相處，人類社會與自然生態(tài)協(xié)調(diào)發(fā)展、互利共生，人們積極開展生態(tài)建設(shè)、充分享受生態(tài)成果的高度文明的社會形態(tài)。endprint

以中國的生態(tài)文明發(fā)展為例，黨的十六大報告提出全面建設(shè)小康社會目標(biāo)時指出，要“推動整個社會走上生產(chǎn)發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展道路”。黨的十七大報告進一步明確提出“建設(shè)生態(tài)文明”思想。粗放式的經(jīng)濟增長方式使我們付出沉重代價，我國也開始探索與大自然和諧相處的新模式。鄧小平在強調(diào)經(jīng)濟建設(shè)為中心的同時，也提出了實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展、建設(shè)生態(tài)文明的思想觀點。黨的十八大報告首次單篇論述生態(tài)文明，把“美麗中國”作為未來生態(tài)文明建設(shè)的宏偉目標(biāo)，把生態(tài)文明建設(shè)擺在總體布局的高度來論述。^[6]

馬克思主義認為，人類社會發(fā)展初期，形成了人對自然的崇拜和敬畏；在前資本主義社會，由于人類的生產(chǎn)目的是獲取使用價值，人與自然基本上維持一種原始的同生共存的關(guān)系；在資本主義社會，生產(chǎn)目的是追求剩余價值，造成生產(chǎn)的無限擴張以及人與自然關(guān)系的緊張。我們追求的是社會資源配置相對穩(wěn)定與協(xié)調(diào)，不破壞人類賴以生存發(fā)展的自然環(huán)境系統(tǒng)，至少不剝奪自然環(huán)境系統(tǒng)應(yīng)對外來干擾沖擊的自我調(diào)節(jié)和恢復(fù)能力。正確理解“人的類本質(zhì)”理論，有利于經(jīng)濟有效增長、促進經(jīng)濟效率提升、消除經(jīng)濟社會發(fā)展帶來的生態(tài)惡化與環(huán)境退化問題、維護良好的生活環(huán)境。

三、馬克思的“類本質(zhì)理論”對生態(tài)文明建設(shè)的啟示

（一）用實踐的觀點處理人與自然的關(guān)系

馬克思人的類本質(zhì)理論的提出就是通過經(jīng)驗事實的研究發(fā)展理論的過程。^[11]類本質(zhì)理論可以理解為人與自然、人與人之間的關(guān)系以及人與自身的關(guān)系，這為我們處理與大自然的關(guān)系提供了一種新的理論和方法論基礎(chǔ)。按照馬克思的人的類本質(zhì)理論，人與自然既非兩極對立的關(guān)系，也非直接同一的關(guān)系，而是在實踐的基礎(chǔ)上既依靠、又破壞的關(guān)系。^[7]人與人、人與自然是人類社會發(fā)展的基本向度。兩者的地位是不平衡的，人與人的關(guān)系是人類社會發(fā)展的根本指向，人與自然的關(guān)系是人類發(fā)展的基礎(chǔ)載體。建立和諧的人與自然的關(guān)系，必須用實踐的觀點正確認識人類的目的、需求、能力，并將人類置于自然界當(dāng)中的合理位置。

^[8]

（二）人的本質(zhì)得到重視可以促進工業(yè)發(fā)展

人的社會本質(zhì)強調(diào)人的社會性?！叭税炎陨懋?dāng)作現(xiàn)有的、有生命的類來對待，因為人把自身當(dāng)作普遍的因而也是自由的存在物來對待?！?sup>[9]從馬克思的批判中，即使可以推斷出馬克思部分確定人類的本質(zhì)，但也不足以完整概括人類的本質(zhì)。正如我們否認動物具有語言、意識，可以推導(dǎo)出人類的語言和意識是高度復(fù)雜的，但不能將語言和意識作為人區(qū)別于動物的唯一屬性。馬克思認為，人類在改造自然和社會的實踐活動中形成了自己的自然本質(zhì)和社會本質(zhì)。當(dāng)生產(chǎn)力發(fā)展、社會進步之時，人之為人的自然本質(zhì)同人之為人的社會本質(zhì)一樣被理解與重視?！肮I(yè)是自然界對人，因而也是自然科學(xué)對人的現(xiàn)實的歷史關(guān)系。因此，如果把工業(yè)看成人的本質(zhì)力量的公開的展示，那么自然界的人的本質(zhì)，或者人的自然的本質(zhì)，也就可以理解了”。^[10]整個自然界都可以在人類的智慧下變成人無機的身體，那么人的本質(zhì)得到重視同樣可以促進工業(yè)的發(fā)展以及社會的發(fā)展。

[注釋]

[2] 選自《馬克思恩格斯全集》[M] （第42卷）.人民出版社.1979年版.第96，96頁

[3] [4]選自《馬克思恩格斯全集》[M] （第42卷）.人民出版社.1979年版.第96，96頁

[5] 艾福成.馬克思關(guān)于人的類本質(zhì)理論及其意義[J].吉林大學(xué)社會科學(xué)學(xué)報.2000年第4期：60-65

[6] 把生態(tài)文明建設(shè)放在突出地位——黨的十八大報告新意解讀[N]

[7] 艾福成.馬克思關(guān)于人的類本質(zhì)理論及其意義[J].吉林大學(xué)社會科學(xué)學(xué)報.2000年第4期：60-65

[8] 劉燕.馬克思的類本質(zhì)思想的自然維度[J].中共中央黨校學(xué)報.2014年第1期：14-18

[9] [美] J.K.吉布森，格雷漢姆著.陳東生譯.資本主義的終結(jié)--關(guān)于政治社會學(xué)的女權(quán)主義批判.社會科學(xué)文獻出版社.2002年版：331

[10] 選自《馬克思恩格斯全集》[M] （第42卷）.人民出版社.1979年版.第96，96頁

[11] 劉懷光.馬克思異化勞動理論的一般思路分析[J].河南師范大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)板）1993年第4

[參考文獻]

[2] [3] [4] [10]《馬克思恩格斯全集》[M] （第42卷）.人民出版社.1979年版.第96，96頁

[5] [7]艾福成.馬克思關(guān)于人的類本質(zhì)理論及其意義[J].吉林大學(xué)社會科學(xué)學(xué)報.2000年第4期：60-65

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[8] 劉燕.馬克思的類本質(zhì)思想的自然維度[J].中共中央黨校學(xué)報.2014年第1期：14-18

[9] [美] J.K.吉布森，格雷漢姆著.陳東生譯.資本主義的終結(jié)--關(guān)于政治社會學(xué)的女權(quán)主義批判[M].社會科學(xué)文獻出版社.2002年版：331

[11] 劉懷光.馬克思異化勞動理論的一般思路分析[J].河南師范大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)板）.1993年第4期：6-9

（作者單位：河南師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院，河南 新鄉(xiāng) 453007）endprint