吳電雷

(貴州民族大學(xué) 西南儺文化研究院，貴州 貴陽(yáng) 550025)

武陵山區(qū)陽(yáng)戲融匯佛教文化的歷時(shí)軌跡

吳電雷

(貴州民族大學(xué) 西南儺文化研究院，貴州 貴陽(yáng) 550025)

武陵山區(qū)陽(yáng)戲具有形態(tài)多樣、佛教氛圍濃厚的特點(diǎn)。在武陵山區(qū)，佛教的傳播要早于陽(yáng)戲，陽(yáng)戲在傳入伊始即受到佛教文化的影響。陽(yáng)戲與佛教文化的融匯經(jīng)歷了文化碰撞、滲透，最后混融的歷時(shí)軌跡。

武陵山區(qū)；陽(yáng)戲與佛教文化；融匯；歷時(shí)軌跡

進(jìn)入21世紀(jì)以來(lái)，隨著國(guó)家“西部大開發(fā)戰(zhàn)略”的提出和“武陵山片區(qū)區(qū)域發(fā)展與扶貧攻堅(jiān)計(jì)劃”的實(shí)施，武陵山片區(qū)民族文化的挖掘、整理、搶救、保護(hù)等工作被提上日程。而陽(yáng)戲作為該地區(qū)廣泛流播的民間文化事象，它以多樣化的表演形態(tài)和濃厚的佛學(xué)思想深刻影響著民眾的日常生活和精神世界。研討區(qū)域文化的本源是學(xué)界的重點(diǎn)研究?jī)?nèi)容之一，所以探索陽(yáng)戲與佛教文化滲透、融匯的歷時(shí)軌跡具有重要的學(xué)術(shù)意義。

一

陽(yáng)戲是儺戲的一個(gè)品種[1]，它在武陵山片區(qū)傳播廣泛，而且唱演形式多樣，概而言之，有儀式型陽(yáng)戲、儀戲結(jié)合型陽(yáng)戲和民間小戲型陽(yáng)戲三種基本形態(tài)。具體對(duì)應(yīng)的分布區(qū)域?yàn)椋呵?文中的“黔北”、“黔中”、“黔南”、“黔東南”指在黔域內(nèi)的地理方位，而非行政區(qū)劃。，黔東北的桐梓、正安、道真、沿河陽(yáng)戲?qū)儆趦x式型；渝東南的武隆、彭水、酉陽(yáng)、黔江陽(yáng)戲?qū)儆趦x戲結(jié)合型；秀山陽(yáng)戲，鄂西的鶴峰、來(lái)鳳陽(yáng)戲，湘西的張家界、永順、花垣、吉首、鳳凰、懷化陽(yáng)戲，以及黔東南的天柱、錦屏、黎平陽(yáng)戲?qū)儆诿耖g小戲型。

儺戲孕育和形成于儺禮、社祭的民俗歌舞儀式[2]，它深受民間宗教的影響，亦有制度性宗教的痕跡。中國(guó)的傳統(tǒng)宗教——道教對(duì)于儺戲的影響毋庸贅言，由于武陵山片區(qū)處于梵凈山佛教文化輻射區(qū)，它的文化藝術(shù)形式體現(xiàn)著顯著的佛教印記，以陽(yáng)戲?yàn)槔?，在其壇班組織、實(shí)物道具、表演內(nèi)容和儺技形式等幾個(gè)維面盡顯佛教文化的語(yǔ)境。

第一，陽(yáng)戲壇組織的佛教性質(zhì)。在武陵山區(qū)，不少陽(yáng)戲壇師承佛教。例如酉陽(yáng)陽(yáng)戲壇有完整佛教性質(zhì)的法譜，法譜上排列著掌壇法師的字輩順序：智惠清凈、道德圓明、真儒性海、寂照普通、心源廣宿、本覺(jué)昌隆、能仁圣果、常遠(yuǎn)寬洪、惟傳法應(yīng)、致愿會(huì)容、兼池界定、永濟(jì)祖宗。[3]

過(guò)職、取法號(hào)儀式是佛教壇傳承的一項(xiàng)重要內(nèi)容。掌壇師把陽(yáng)戲的演唱技藝和作法行科的內(nèi)密傳承給后人要舉行“過(guò)職”儀式，對(duì)被傳承人來(lái)說(shuō)叫“請(qǐng)職”。師尊按“法譜”給請(qǐng)職者取法名，只有取過(guò)法名、請(qǐng)過(guò)職的法師日后方可作掌壇師獨(dú)立行壇，主持演出。掌壇師去世后，要把他的法名寫入“頂敬”，一個(gè)陽(yáng)戲壇的“頂敬”即為該戲壇歷代先師的宗師牌位，記錄本戲壇的傳承譜系，它從思想上起到維系壇班組織的作用。

壇班往往立有壇規(guī)，新人入班要在掌壇師的帶領(lǐng)下面對(duì)壇規(guī)宣誓。例如湄潭縣高臺(tái)鎮(zhèn)王氏陽(yáng)戲壇班在為新恩弟子舉行入壇度職的法事儀式上，向弟子宣讀的“戒令壇規(guī)”具有佛門教義性質(zhì)：新壇弟子，既承佛法，從此以后，乃稱佛門弟子，凡有戒言，汝可聽(tīng)受：一不得輕蔑佛法，儼然恭敬有靈。二不得輕師慢教，出入請(qǐng)問(wèn)師尊。三不得欺壇枉社，○人引進(jìn)敬神。四不得貪香挽火，奉請(qǐng)不得推辭。五不得逞能夸夸嘴，要學(xué)曾子○顏。六不得三觀二意，帶信來(lái)請(qǐng)莫行。七不得偷眼觀色，敲打吹唱要精。八不得道人好歹，輕慢只在要精。九不得越式亂抓，要用不得減省。十不得始勤終怠，科規(guī)熟練方行。以上所言，當(dāng)戒施行，即今傳度圓滿，功德周全。*見(jiàn)貴州省湄潭縣高臺(tái)鎮(zhèn)大巖上村王氏班手抄本《傳度科儀》，“○”表示原本字跡不清。

要求壇班成員戒賭、戒淫，徒弟對(duì)佛法要儼然恭敬，對(duì)師尊要畢恭畢敬，學(xué)藝要勤勉，以期精通百藝。平日匠不談師，師不談匠，不能說(shuō)三道四。以此強(qiáng)化壇班成員的群體意識(shí)，規(guī)范他們的日常行為。

第二，文物實(shí)證陽(yáng)戲壇受到佛教影響。在武陵山區(qū)北部的陽(yáng)戲壇抄本中常見(jiàn)佛教信息，例如正安陽(yáng)戲抄本后面常注：“釋門萬(wàn)應(yīng)壇”(《上云臺(tái)》)、“巫門弟子黃法舟記”(《桃山救母》)。從“釋門”“巫門”可見(jiàn)壇班的佛教或半佛教性質(zhì)。在中橋村陽(yáng)戲壇有兩塊晚清時(shí)期刻板，其中一塊上刻：“太子千千秋 法輪常轉(zhuǎn) 佛日增輝”。黃永忠陽(yáng)戲壇班的祖師權(quán)杖頭上刻著觀音菩薩雙手合十端坐蓮花臺(tái)的雕像。湄潭縣抄樂(lè)鄉(xiāng)羅耀森儺戲壇上的楹聯(lián)亦見(jiàn)佛教信息，上聯(lián)：“道傳東震旦梵音流演悟門生”，下聯(lián)：“東土傳經(jīng)演教歷代古今宗師”。黔北還愿陽(yáng)戲壇常用木魚作為樂(lè)器，壇師戴五佛冠或?yàn)槠叻鸸?，并且刻有“僧”“佛”“法”字樣。旗幡類道具有如?lái)大旙、觀音旙、金剛旙等，法師的“佛法僧寶”[4]印和神案前張貼“佛光普照”的鎮(zhèn)壇字符皆能表明該區(qū)域陽(yáng)戲壇班的性質(zhì)。

第三，陽(yáng)戲表演內(nèi)容的佛教性質(zhì)。首先，倡導(dǎo)多做善事，多行善舉方能保平安降吉祥。如唱梁王稱帝事：

昔日樵夫去打柴，惡風(fēng)暴雨打?qū)?lái)。趕得樵夫沒(méi)處躲，遠(yuǎn)望古廟靠石崖。樵夫進(jìn)門參佛祖，參過(guò)佛祖把頭抬。佛祖頭上一片瓦，一點(diǎn)泥水滴下來(lái)。樵夫見(jiàn)了心不忍，揭下斗笠蓋如來(lái)。四十九年梁王帝，曾將斗笠蓋如來(lái)。斗笠化作皇王帽，蓑衣化作袞龍袍。*見(jiàn)貴州省福泉市城廂鎮(zhèn)馬田村曾華祥陽(yáng)戲班戲本《安神》唱詞。

梁王帝窮困時(shí)在古廟以斗笠、蓑衣為如來(lái)佛遮雨擋風(fēng)，佛祖對(duì)其善舉報(bào)恩，佑其披龍袍、戴皇冠。這樣，善惡有報(bào)，天理昭然。同時(shí)，仇怨相報(bào)，福禍相依。民國(guó)初年本《三圣領(lǐng)牲》中唱：

昔日螳螂去捕蛇，又被黃雀站樹尖，黃雀又被弓箭打，打鳥之人被虎吃，老虎得吃歸山去，又被枯坑在路旁，老虎跌落枯坑內(nèi)，枯坑又被黃土堆，黃土高上生青草，青草又被太陽(yáng)曬，太陽(yáng)又被云遮住。白云又怕黃風(fēng)吹，古來(lái)一報(bào)還一報(bào)，仇報(bào)仇來(lái)冤報(bào)冤。[5]

此唱段在武陵山區(qū)陽(yáng)戲壇上傳唱流行，常見(jiàn)于不同文本中，如《孟姜團(tuán)圓》《楚漢相爭(zhēng)》中皆有同樣的唱段。

其次，反映佛教的生命觀。佛教生命觀最突出的是“眾生皆有佛性”的平等觀、“與樂(lè)拔苦”的慈悲觀和“戒殺護(hù)生”的因果報(bào)應(yīng)觀。例如“戲耕?！背危?/p>

世間辛苦是耕牛，說(shuō)起耕牛有根生，當(dāng)初世上無(wú)耕牛，父子三人使鋤頭。老的挖得青煙起，少的挖得汗長(zhǎng)流。觀音菩薩見(jiàn)不忍，金釵化作一只牛。才去田中吃口水，口口聲聲罵瘟牛。陳谷爛米年年有，無(wú)錢就去賣耕牛。一人當(dāng)時(shí)合了價(jià)，賣去廚房做菜牛。牛兒牽到校場(chǎng)壩，劈頭就是一斧頭。左一刀，右一刀，牛兒割得好心焦。左一掄，右一掄，牛兒割得好心疼。皮子將來(lái)做鼓打，骨頭將來(lái)連秤稱。今世吃牛肉四兩，來(lái)世還牛肉半斤。周身四體都吃盡，仇報(bào)仇來(lái)冤報(bào)冤。*見(jiàn)貴州省息烽縣流長(zhǎng)鄉(xiāng)黃曉亮陽(yáng)戲壇戲本《牧牛童子》唱詞。

這里體現(xiàn)了佛教濃厚的尊重生命、關(guān)愛(ài)生命的思想。陽(yáng)戲班借演“目連戲”倡導(dǎo)人類關(guān)注自身的前途命運(yùn)，戒殺護(hù)生，從心理層面有效地約束人類的行為。

還有，陽(yáng)戲壇上的各種儺技活動(dòng)，不得不說(shuō)與佛教“報(bào)惡”手段有關(guān)。據(jù)《酉陽(yáng)直隸州總志》記載，祀神戲壇上儺技多種：

有上刀桿者(置木桿于地，以三索系之，木上縱橫置刀有三十六柄，有七十二柄與百二十柄者，巫跣足履刀而上。至中，有挺心刀尤危險(xiǎn)。其頂上則布平板，登頂則立板上，為病者祈禳)，有滾刺床者(以草木刺鋪地為床，巫赤身翔跌其上)，有打粉火者(以蕎麥粉為之)，有作牛角道場(chǎng)者(為兇死者佛事，則以僧巫分行，其各如此)，大約既為此技，則左道邪術(shù)，驅(qū)使鬼魅者，有之，未可盡以為欺枉也。[6]

即為至今陽(yáng)戲壇仍流行的“上刀梯”“滾釘床”“踏紅鐵鏵”等，尤其是“設(shè)橋案”儀式與佛教“過(guò)奈何橋”頗有相通之意。至于佛學(xué)思想在陽(yáng)戲壇經(jīng)歷了怎樣的滲透、融入過(guò)程，下文將作進(jìn)一步考證。

二

武陵山區(qū)的陽(yáng)戲壇上佛音縈繞，佛跡處處可見(jiàn)。那么，“酬神還愿”祀“三圣”的陽(yáng)戲是怎樣與佛教產(chǎn)生聯(lián)系的呢？

考察佛教、陽(yáng)戲傳入武陵山區(qū)的先后關(guān)系，相較于當(dāng)今廣泛傳播的陽(yáng)戲來(lái)說(shuō)，由異域入華的佛教倒成了“土著文化”。以享有“武陵之源”美譽(yù)的梵凈山為例，自宋代建造西巖寺開始，逐漸成為“古佛道場(chǎng)”，并賦予多種佛教內(nèi)涵。至明初四川佛教禪宗開始崛起之后，佛教開始大規(guī)模地傳入黔地。明末清初重慶梁平縣和忠縣的禪宗弟子往返于川、黔、渝三地，黔域佛教始才得以迅速發(fā)展。[7]清道光年間，梵凈山香火很旺，祀佛香客多，寺廟亦具一定規(guī)模，“(報(bào)恩寺)每歲夏間，朝禮者遠(yuǎn)近幾萬(wàn)余人，川楚之民咸在焉”，“廳屬寺觀之建，由都市以達(dá)村落，道相望也。寺以供佛，觀以奉道。廳地寺居其九，觀居其一。緇黃之資以為生者，不下千余人”。[8]《道光思南府續(xù)志》亦有類似的記載：“寺以棲僧，觀以棲道，思郡寺為多，觀百之一耳……舉郡屬計(jì)之，衣緇者不下前人”，“六月中，遠(yuǎn)近男婦燒香朝禮者不下萬(wàn)人。磴道崎嶇，險(xiǎn)處垂二分尺。朝禮者攀鐵縆而上，前人之踵接后人之頂，魚貫而從，備嘗怖苦，期以邀福”。[9]梵凈山《下茶殿碑》記載：“數(shù)百年進(jìn)香男婦，時(shí)來(lái)時(shí)往，若城市然?！薄柏鹫叱]名山，號(hào)稱進(jìn)香。往往結(jié)黨成群，攜老扶幼，此風(fēng)他省亦間有之，近日惟吾銅尤盛。其期以六月朔為始，于月終為止，倡首者謂之香頭。先日斂錢制黃旗一方，或百人，或數(shù)十人為一隊(duì)，導(dǎo)之以旗，每人身背黃袱，烏烏唱佛歌，前呼后應(yīng)，舉國(guó)若狂?！盵10]至此，梵凈山成為這一區(qū)域趨之若鶩的佛教圣地。同時(shí)，梵凈山具有較強(qiáng)向周邊區(qū)域播撒佛教思想的張力。湖南省龍山縣卡洛坪彭家梯瑪稱做法事為“做菩薩”、“玩菩薩”，不管敬什么神，都稱“敬菩薩”，梯瑪戴的是五佛鳳冠。黔北仡佬儺壇多是“‘巫佛兩教’壇班或人士”[11]9所為，其中的“酬?yáng)|岳”儀式，又稱“酬泰山”“酬佛”[11]58，陽(yáng)戲壇《佛科書》中的的“梓潼表”其開篇唱“法寶化身如來(lái)佛……”[11]22?？梢?jiàn)，佛教對(duì)該區(qū)域巫儺文化的影響之深。

通過(guò)梳理文獻(xiàn)，我們發(fā)現(xiàn)佛教思想在西南地區(qū)的傳播要早于陽(yáng)戲文化，陽(yáng)戲自傳入武陵山區(qū)始，即受到佛教的影響、浸透。為了說(shuō)明這一點(diǎn)，我們有必要先考察一下“陽(yáng)戲”與“佛”的融匯軌跡。

“陽(yáng)戲“之正名首現(xiàn)于明正德年間的江西《瑞州府志》：

陽(yáng)戲，傀儡戲劇也，民或從而神之。執(zhí)而弄者曰“棚戲”，摯而弄者曰“提戲”，謂之“還愿”。[12]

形態(tài)為“傀儡戲劇”，性質(zhì)是“酬神還愿”。這是最早的“陽(yáng)戲”形態(tài)，與佛無(wú)關(guān)?？滴跄觊g，“陽(yáng)戲，即傀儡戲也，用以酬神賽愿”[13]。至民國(guó)時(shí)期，瑞州地區(qū)的陽(yáng)戲則為“始為神，繼為優(yōu)”[14]的戲劇表演，亦沒(méi)發(fā)現(xiàn)有佛家影響的痕跡。不過(guò)，上述“陽(yáng)戲”是在江南地區(qū)的演出形態(tài)，這時(shí)文獻(xiàn)上還沒(méi)看到有關(guān)武陵山區(qū)陽(yáng)戲的文字記載。

在武陵山區(qū)，甚至整個(gè)西南地區(qū)，有關(guān)“陽(yáng)戲”的文字記載始見(jiàn)于清康熙年間董維祺修《涪州志》卷五：

涪俗，凡人疾病，不專于延醫(yī)，必延道侶，設(shè)供神像，鳴金鼓吹角誦經(jīng)，禳解于焚符火熖中，以卜其吉兇。病愈則延巫師，演陽(yáng)戲以酬之。[15]

可知，酬神還愿陽(yáng)戲最遲于清康熙年間在重慶涪陵一帶已開始流行。具體的演出形態(tài)：一定要請(qǐng)“僧侶”扮演，讓他們“鳴金鼓吹角誦經(jīng)”來(lái)“禳解”、“焚符”、“卜其吉兇”。涪陵一帶的陽(yáng)戲，有僧侶“誦經(jīng)”的佛音相伴。

在黔域，“陽(yáng)戲”文獻(xiàn)記載始見(jiàn)于清道光年間《遵義府志》卷二十：“歌舞祀三圣，曰陽(yáng)戲。三圣，川主、土主、藥王也。近或增文昌曰四圣?！盵16]《遵義府志·田居蠶室錄》對(duì)“禳儺”的“端公”和陽(yáng)戲的演出形態(tài)有詳細(xì)記載：

《蜀語(yǔ)》男巫曰端公……巫黨椎鑼擊鼓于此，巫或男裝或女裝，男者衣紅裙，戴觀音七佛冠，以次登壇歌舞，右執(zhí)者曰神帶，左執(zhí)牛角，或吹，或歌，或舞，抑揚(yáng)拜跪以?shī)噬?，曼聲徐引，若戀若慕，電旋風(fēng)轉(zhuǎn)，裙口舒圓。[17]

陽(yáng)戲壇上有佛的飾物“觀音七佛冠”。前文所舉中橋村陽(yáng)戲壇上“法輪常轉(zhuǎn) 佛日增輝”的刻板和黃永忠陽(yáng)戲壇班上雕菩薩觀音的祖師權(quán)杖頭等具有佛教意義的實(shí)物，極有可能和“佛冠”在同一時(shí)期融入陽(yáng)戲壇的。

清同治年間，佛教對(duì)陽(yáng)戲壇的影響更加深入。《酉陽(yáng)直隸州總志·風(fēng)俗志·祈禳》(1863年修)載：

凡咒舞求佑，只用男巫一二人或三四人，病愈還愿，謂之陽(yáng)戲……有作牛角道場(chǎng)者(為兇死者佛事，則以僧巫分行，其各如此)，大約既為此技，則左道邪術(shù)，驅(qū)使鬼魅者，有之，未可盡以為欺枉也。[18]

“為兇死者佛事”，即陽(yáng)戲壇為喪家做道場(chǎng)，這是一種帶有佛教性質(zhì)的儀式。此戲壇極有可能為佛教壇、壇師為佛教徒。至此可見(jiàn)，與今天所看到的佛教性質(zhì)的陽(yáng)戲壇幾無(wú)二致，佛學(xué)思想與陽(yáng)戲文化也就圓融于一體了。

概而言之，早期江南地區(qū)的陽(yáng)戲只是“酬神還愿”的“傀儡戲”，與佛無(wú)關(guān)聯(lián)。而武陵山區(qū)的陽(yáng)戲一出現(xiàn)就有佛的因素，并且從“佛冠”到“僧侶誦經(jīng)”直至“僧侶分行”執(zhí)行佛事道場(chǎng)。沿著這條線索，足以洞悉這樣一個(gè)事實(shí)：佛教文化對(duì)陽(yáng)戲壇的影響逐步深入、滲透，最后混融于陽(yáng)戲壇。

陽(yáng)戲是武陵山區(qū)一項(xiàng)重要的民間文化形式，佛教氛圍濃厚是該地區(qū)陽(yáng)戲的顯著特征。這點(diǎn)從陽(yáng)戲壇組織的佛教性質(zhì)、壇班上的器物道具、表演內(nèi)容的思想傾向等方面皆有足夠的體現(xiàn)。探究陽(yáng)戲與佛教文化融合的線索，發(fā)現(xiàn)在武陵山區(qū)佛家思想的傳播要早于陽(yáng)戲文化，外地的陽(yáng)戲自播入武陵山區(qū)始，即受到佛教的影響和浸透。

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[18] 馮世瀛，冉崇文.中國(guó)地方志集成·四川府縣志輯(48)·酉陽(yáng)直隸州總志[M].王鱗飛，修.成都：巴蜀書社，1992：766.

(責(zé)任編輯：李天喜)

2015-08-06

貴州省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃課題(15GZYB65)； 貴州高校人文社會(huì)科學(xué)研究基地項(xiàng)目(JD2013011)

吳電雷(1972- )，男，山東平邑人，貴州民族大學(xué)西南儺文化研究院副教授，文學(xué)博士。

J825.7

A

2095-4824(2015)05-0057-04