李夕璨 陶繼波
(內(nèi)蒙古大學(xué)歷史與旅游文化學(xué)院,內(nèi)蒙古 呼和浩特 010070)
當(dāng)今社會民俗文化的價(jià)值和保護(hù)
——由斯文赫定于內(nèi)蒙古民俗文化見聞?wù)勂?/p>
李夕璨 陶繼波
(內(nèi)蒙古大學(xué)歷史與旅游文化學(xué)院,內(nèi)蒙古 呼和浩特 010070)
民俗文化是反映最廣大人民群眾生活的文化,它代表人類群體生活的精神生產(chǎn)和活動,同時(shí)也因時(shí)代、地域、民族的不同顯示出獨(dú)特價(jià)值。全球化背景下,受經(jīng)濟(jì)一體化和文化趨同化潮流的沖擊,民俗文化面臨流失的危險(xiǎn)。面對我國多民族文化的國情,應(yīng)當(dāng)采取措施做好民俗文化的保護(hù)工作,使其適應(yīng)現(xiàn)代社會的發(fā)展,成為增強(qiáng)民族凝聚力、發(fā)揚(yáng)中華民族優(yōu)良傳統(tǒng)、促進(jìn)社會主義精神文明建設(shè)的文化動力。
民俗文化;流失;保護(hù);價(jià)值功能;保護(hù)原則
以瑞典地理學(xué)家斯文赫定為首的考察團(tuán)于1927年至1935年為期8年的科學(xué)考察活動期間,沿途記錄了內(nèi)蒙古地區(qū)所見的民俗文化。以下選取所記述的民俗文化進(jìn)行介紹。
(一)搭建蒙古包的習(xí)俗
蒙古族搭建蒙古包的歷史已近千年,經(jīng)過漫長的歷史演變,逐漸發(fā)展成多種搭建蒙古包的傳統(tǒng)習(xí)俗。1927年5月27日,考察團(tuán)行至胡濟(jì)圖河時(shí),斯文赫定記述了蒙古族搭建蒙古包的習(xí)俗?!翱疾靾F(tuán)的帳篷在草地上排成了一長溜,拉爾生堅(jiān)持讓我們遵照蒙古人的習(xí)慣,把帳篷的門向南開?!保?]蒙古民族一般會在蒙古包上設(shè)計(jì)和繪制一些圖案,使蒙古包更加美觀的同時(shí)也表達(dá)對生活的美好愿望。“……在帳篷長邊一側(cè)兩個(gè)稍矮些的角上,編著壽星的圖案,它代表著長壽,而在篷頂?shù)闹虚g,同樣的圖案又組成了一個(gè)有象征意味的圓圈?!保?]
(二)祭祀敖包活動
敖包在蒙古語中稱“鄂博”,多用石頭、沙土或樹枝堆積而成??疾靾F(tuán)行至胡濟(jì)圖河時(shí)遇到“鄂博”,斯文赫定記述:“首領(lǐng)的代表告訴他們,可以做想做的一切事情,但就是不讓在土地上挖坑,因?yàn)檫@會傷害土地的靈氣。他們還特別要求不要觸動所有高起來的土坡,因?yàn)槟巧厦娑级阎醪!保?]敖包在蒙古族居民生活中具有神圣地位,他們尊重敖包,認(rèn)為那是神靈的象征,這不僅是對萬物有靈信仰的體現(xiàn),還表達(dá)出蒙古族人民對安定幸福生活的美好向往。
(三)婚嫁習(xí)俗
蒙古族具有濃厚草原民族特色的婚嫁風(fēng)俗??疾靾F(tuán)行至西利烏蘇時(shí),黃文弼記述道:“據(jù)云若育女子至長未嫁,而有孕生子,乃向蒙古包前馬樁上扣頭,意為與馬樁配婚。……婚前男先至女家,與女同回男家,拜馬樁,又拜來賓,即成婚姻。”[4]蒙古地區(qū)的婚嫁風(fēng)俗是蒙古族社會生活和價(jià)值觀念的一個(gè)縮影,拜馬樁就鮮明顯示出這一點(diǎn)。
(四)喪葬風(fēng)俗
蒙古族的喪葬習(xí)俗既蘊(yùn)含著宗教信仰的內(nèi)涵,又是社會民俗的具體體現(xiàn)。1927年5月19日,黃文弼記錄了蒙古族的喪葬風(fēng)俗:“又聞此地喪禮甚薄,男子未成年者,以席卷之填于野。老人其棺木衣服,無論貧富,均不華麗。猶有蒙古之舊習(xí)也?!保?]由此可知,蒙古族“喪禮甚薄”的喪葬風(fēng)俗與漢族有很大不同。對漢人來說,人生最重要的事莫過于“婚”“生”“死”,而蒙古族喪葬尚儉,不論貧富,亡者的棺木服飾都不推崇華麗。這種獨(dú)特的喪葬文化反映出蒙古族人們平淡自然的價(jià)值觀念,對現(xiàn)今社會厲行節(jié)約有借鑒意義。
(五)蒙古族的服飾
蒙古袍是蒙古族的主要服飾,具有濃郁的游牧民族特色。由于地域的差異,蒙古服飾在長袍的款式、婦女的佩戴首飾等方面存有不同。黃文弼在日記中記述了烏拉特與阿拉善兩地區(qū)之間婦女在穿著和裝扮上的差異。“據(jù)商人云,阿拉善女人裝飾與烏拉特不同。烏拉特女人發(fā)髻,珍珠珊瑚垂額;阿拉善女人發(fā)下垂,以網(wǎng)絡(luò)籠之,戴耳珠,以珊瑚夾銀華飾之,富者用真珊瑚,貧者以假貨充之?!保?]其作為鮮明的民族符號,成為展現(xiàn)蒙古族風(fēng)貌的一個(gè)窗口。
全球化背景下,我國民俗文化的發(fā)展面臨著巨大挑戰(zhàn),尤其是少數(shù)民族地區(qū),因其自身文化傳承的脆弱性,受到經(jīng)濟(jì)一體化和社會生活現(xiàn)代化更強(qiáng)烈的撞擊。民俗文化在當(dāng)今面臨著迅速變異和流失的危險(xiǎn)。它主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。
(一)民俗文化商業(yè)化現(xiàn)象
當(dāng)前,文化產(chǎn)業(yè)作為新的消費(fèi)熱點(diǎn),成為經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要動力,身為民族文化重要組成部分的民俗文化被廣泛商業(yè)化。一些開發(fā)商為追求短期經(jīng)濟(jì)利益,不顧當(dāng)?shù)卦械奈幕螒B(tài),急功近利,將其過分包裝。如內(nèi)蒙古祭祀敖包的民俗活動。在斯文赫定的記述中,敖包是蒙古族人對“萬物有靈”信仰崇拜的表現(xiàn),祭祀敖包的活動神圣而莊嚴(yán)。隨著內(nèi)蒙古旅游業(yè)的發(fā)展,一些敖包在商業(yè)利益的沖擊下,其本質(zhì)開始扭曲。旅游開發(fā)者片面追求敖包外觀的宏偉,以達(dá)到賺人眼球的效果,但對其深刻的宗教信仰內(nèi)涵卻漠視不顧。同時(shí),許多游客也參與到祭祀中來,游客“祭祀的時(shí)候什么也不拿、不懂,就跟著牧民繞敖包三圈,嘴里喊著:呼來、呼來”。[7]游客并不真正理解敖包祭祀背后蘊(yùn)藏的神圣意義,祭祀敖包這一傳統(tǒng)民俗文化無疑已在商業(yè)開發(fā)中變質(zhì)。
(二)民俗文化的內(nèi)部斷裂現(xiàn)象
經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展推進(jìn)社會生活現(xiàn)代化,許多民俗文化因不能滿足人們現(xiàn)代生活的需求而逐漸被遺棄,這種內(nèi)部民俗文化的傳承斷裂現(xiàn)象在少數(shù)民族地區(qū)尤為嚴(yán)重。在內(nèi)蒙古,牧民的生產(chǎn)生活方式發(fā)生巨大變化。許多牧民開始定居,擁有固定住房,蒙古包的數(shù)量銳減。
“現(xiàn)代牧民在自己承包的牧場上建造了磚瓦房,過上了定居生活,生活條件有了改善……牧民家有現(xiàn)代電器,多數(shù)牧戶有小四輪拖拉機(jī)和輔助機(jī),有的家庭還購置了小汽車、摩托車?!保?]傳統(tǒng)的游牧民俗文化正在逐漸消失。斯文赫定在考察期間提及的蒙古包如今只能在一些草原旅游景點(diǎn)看到,作為具有觀賞性的民俗旅游消費(fèi)吸引點(diǎn)出現(xiàn),其蘊(yùn)含的悠久深厚的民俗寓意已經(jīng)消失。
(三)民族文化的同化現(xiàn)象
隨著全球一體化進(jìn)程不斷加快,各民族民俗文化同化現(xiàn)象日益突出,現(xiàn)代文明正以驚人的速度弱化民族的個(gè)性符號,民俗文化多樣性遭到嚴(yán)重破壞。
民俗文化的同化現(xiàn)象鮮明地表現(xiàn)在服飾和婚嫁習(xí)俗上。隨著文化交流日益增多,現(xiàn)在內(nèi)蒙古地區(qū)的很多人已不再穿蒙古袍,不再佩戴自己的民族服飾。蒙古族的年輕人多數(shù)崇尚現(xiàn)代審美觀念,喜歡佩戴流行飾品,對蒙古衣服的做工及穿戴方法等逐漸陌生?,F(xiàn)今的蒙古族年輕人婚嫁時(shí),往往采取中西結(jié)合,甚至完全西式的結(jié)婚方式,很少沿用傳統(tǒng)當(dāng)?shù)鼗樗變x式。蘊(yùn)含傳統(tǒng)蒙古族文化的“以牛馬為聘禮”、舉辦“祭火儀式”等婚俗被棄之不用,使其失去了體驗(yàn)民族自我認(rèn)知感和存在感的一個(gè)重要途徑,這將導(dǎo)致民族意識的迷失。
民俗文化作為一種精神資源,代表著中華各民族最具特色的東西,是一個(gè)民族存在的重要體現(xiàn)。它的獨(dú)特價(jià)值表現(xiàn)在文化、社會、教育、藝術(shù)等多個(gè)領(lǐng)域,極具發(fā)掘和保護(hù)的必要性。
(一)歷史文化價(jià)值
民俗文化是某一地區(qū)民族文明的傳承形式,它記錄了相應(yīng)的歷史,反映某一時(shí)期的歷史畫面。“人是民俗的動物”。[9]人民群眾的社會歷史生活與民俗緊密相關(guān)。從斯文赫定記載蒙古族怕破壞土地的靈氣、祭祀敖包的習(xí)俗中,可以看出推崇“萬物有靈”的原始宗教對蒙古民族的深刻影響。由此體現(xiàn)出蒙古族的宗教信仰特征,再現(xiàn)蒙古民族在草原、溪流邊堆壘敖包進(jìn)行祭祀活動的畫面,為學(xué)術(shù)的深入研究提供依據(jù)。
(二)社會調(diào)解功能
民俗文化作為一種無形的習(xí)俗慣制,對社會生活具有調(diào)節(jié)功能。民俗文化通過形成固定規(guī)范,起著穩(wěn)定社會生活秩序,維系社會關(guān)系的作用。
據(jù)斯文赫定記載,“1929年夏召開的麥德爾節(jié)從蘇尼特右旗趕來的香客,就有2000人之多,據(jù)說從蘇尼特左旗也至少來了這么多人。人們騎著馬匹、駱駝,乘坐馬車、汽車紛紛趕來,只是為了一個(gè)目標(biāo)——朝拜班禪喇嘛并接受其祝福。”[10]蒙古族集體參加麥德爾節(jié)這種習(xí)俗,反映出蒙古族共同的信仰基礎(chǔ),它是民族團(tuán)結(jié)的象征,是加強(qiáng)族內(nèi)各地區(qū)之間凝聚力和向心力的紐帶。
(三)現(xiàn)實(shí)教育價(jià)值
民俗文化蘊(yùn)涵民族特有的民族精神,對社會群體特別是青少年的道德教育具有重要意義。有學(xué)者通過斯文赫定所記述的內(nèi)蒙古地區(qū)民俗文化提出了開展民俗文化教育的必要性,即從民俗文化產(chǎn)生于民間、人們思想文化的載體、民俗文化的歷史地位等角度論述其開展教育的必要性。[11]并指出開展民俗文化教育的方式,包括學(xué)校教育、廣播、網(wǎng)絡(luò)電視風(fēng)方式。[12]
民俗文化的教育功能獨(dú)具特色。一方面它與學(xué)校教育不同,不受時(shí)間地點(diǎn)、教師素質(zhì)水平等條件限制,無時(shí)無處不在。美國學(xué)者本尼迪克特說:“個(gè)體生活歷史首先是適應(yīng)由他的社區(qū)代代相傳下來的模式和標(biāo)準(zhǔn)。從他出生之時(shí)起,他生于其中的風(fēng)俗就在塑造他的經(jīng)驗(yàn)和行動。[13]”另一方面,民俗文化教育大多不具有強(qiáng)制性,是潛移默化的,在不知不覺中影響人們的價(jià)值觀念和社會心理。例如,每逢大規(guī)模祭祀敖包之后,蒙古族都會舉行摔跤、賽馬、射箭等娛樂活動,此民俗文化與蒙古族人粗獷豪放的游牧文明緊密相連,在無形中塑造、強(qiáng)化他們崇尚勇敢,尊敬武士的價(jià)值觀念。
(四)藝術(shù)審美價(jià)值
“民間藝術(shù)是人類文明古拙和精美的活化石?!保?4]民俗文化是民間藝術(shù)的土壤,其本身所具有的審美價(jià)值不容忽視。作為審美的民俗文化有兩種形式。一是民俗物質(zhì)文化,如黃文弼記錄不同蒙古地區(qū)婦女的裝飾物品,烏特拉婦女以“珍珠珊瑚垂額”,阿拉善婦女以“珊瑚夾銀華飾之”。它們是民俗習(xí)慣的產(chǎn)物,以其獨(dú)特的地域風(fēng)格傳達(dá)美的理念;二是民俗活動。在民俗的動態(tài)展示中,也展現(xiàn)了特殊美感。蒙古族嫁娶儀式中,在馬頭琴悠揚(yáng)伴奏下,新郎新娘盛裝華服,舉起銀碗向親朋歌唱敬酒,就傳達(dá)一種熱烈奔放的美。民俗文化豐富了人們的日常生活,滿足人們審美需求的重要作用。
民俗文化對民族自身發(fā)展、文化多樣性的保持具有獨(dú)特價(jià)值。當(dāng)今社會,隨著現(xiàn)代化進(jìn)程不斷推進(jìn),民俗文化處于流失的邊緣境地,因此,亟需研究相關(guān)保護(hù)策略,但保護(hù)民俗文化應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持以下四個(gè)原則。
(一)整體性原則
從哲學(xué)角度來說,整體和部分不可分割,部分在整體中存在。保護(hù)民俗文化,必須堅(jiān)持整體性原則,整體性原包含兩層內(nèi)涵。首先,“中國民俗文化各種表現(xiàn)形式之間不是孤立存在的,而是相互聯(lián)系,彼此影響的一個(gè)整體,它的一個(gè)重要特點(diǎn)就是具有整體性”。[15]保護(hù)民俗文化就必須將靜態(tài)的物質(zhì)文化與動態(tài)的精神活動相結(jié)合,將其作為一個(gè)整體,全面保護(hù),不能顧此失彼。如,可在保護(hù)蒙古族傳統(tǒng)婚俗中同時(shí)推進(jìn)民族服飾的保護(hù)。其次,整體性原則還要求將某區(qū)域的民俗文化融入到整個(gè)區(qū)域的文化發(fā)展中進(jìn)行保護(hù)。例如,蒙古族崇拜萬物神靈,推崇摔跤、賽馬等習(xí)俗充實(shí)了內(nèi)蒙古地區(qū)文化中善良淳樸、勇敢堅(jiān)毅的精神內(nèi)涵。深入挖掘蒙古族民俗文化對整個(gè)內(nèi)蒙古地區(qū)文化的價(jià)值,對保護(hù)和促進(jìn)多樣性的文化和諧發(fā)展有重要作用。
(二)教育性原則
教育性原則主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面。從宏觀上,要形成一套保護(hù)民俗文化的科學(xué)理論體系。例如,廣泛吸收國內(nèi)外先進(jìn)的民俗文化保護(hù)經(jīng)驗(yàn),結(jié)合內(nèi)蒙古地區(qū)草原遼闊、地域?qū)拸V的特點(diǎn),構(gòu)建起具有游牧民族特色、適合游牧民族民俗文化發(fā)展的基本理論。在理論體系指導(dǎo)下,使蒙古族民俗文化與現(xiàn)代文明協(xié)調(diào)發(fā)展。從微觀上,利用民俗文化無時(shí)不在、潛移默化的特點(diǎn),培養(yǎng)具有現(xiàn)代人文素養(yǎng)的文化主體。“文化的本質(zhì)是人創(chuàng)造的。文化創(chuàng)造最重要的就是文化創(chuàng)造主體?!保?6]加強(qiáng)對人民群眾特別是青少年的民俗文化教育,培養(yǎng)他們保護(hù)民俗文化的意識,避免民俗文化的內(nèi)部鏈條斷裂,使民俗文化得以傳承發(fā)展。
(三)創(chuàng)新性原則
黨的十八大報(bào)告中指出:“要堅(jiān)持走中國特色自主創(chuàng)新道路,以全球視野謀劃和推動創(chuàng)新,提高原始創(chuàng)新、集成創(chuàng)新和引進(jìn)吸收再創(chuàng)新能力”。創(chuàng)新對民族經(jīng)濟(jì)、文化等方面具有重要意義。在游牧文明、農(nóng)耕文明土壤中誕生的民俗文化正在現(xiàn)代文明的沖擊下發(fā)生劇變,要使民俗文化適應(yīng)時(shí)代發(fā)展的潮流,就必須遵循創(chuàng)新性原則。創(chuàng)新能使民俗文化既能保持獨(dú)特的地域性,又能適應(yīng)現(xiàn)代化潮流。例如,根據(jù)現(xiàn)代審美理念,將蒙古族傳統(tǒng)的民族服飾加入現(xiàn)代流行元素,創(chuàng)造民族特色品牌,進(jìn)軍國內(nèi)、國際市場。
(四)可持續(xù)性原則
1980年,國際自然保護(hù)同盟提出的《世界自然資源保護(hù)大綱》指出:“必須研究自然的、社會的、生態(tài)的、經(jīng)濟(jì)的以及利用自然資源過程中的基本關(guān)系,以確保全球的可持續(xù)發(fā)展”??梢?,可持續(xù)發(fā)展是一個(gè)綜合概念,它需要在生態(tài)文明、社會文明等協(xié)調(diào)作用下實(shí)現(xiàn)。民俗文化作為社會主義精神文明建設(shè)的一部分,要獲得可持續(xù)發(fā)展,必須協(xié)調(diào)經(jīng)濟(jì)、自然與文化三者之間的關(guān)系。例如,在保護(hù)內(nèi)蒙古民俗文化過程中,要保護(hù)好草原生態(tài),遏制因過度放牧而造成草原面積萎縮、土地沙漠化。草原生態(tài)是蒙古族民俗文化產(chǎn)生的土壤,保護(hù)草原生態(tài)就是保護(hù)民俗文化的生長空間和發(fā)展背景。民俗文化的發(fā)展又能帶動民俗資源深入開發(fā),促進(jìn)經(jīng)濟(jì)增長,形成一個(gè)良性循環(huán)的可持續(xù)發(fā)展模式。
斯文赫定在內(nèi)蒙古考察期間記錄的民俗文化鮮明地體現(xiàn)了區(qū)域民族特征。全球化背景下,民俗文化的獨(dú)特個(gè)性是一個(gè)民族自我認(rèn)同的重要標(biāo)志,也是維系民族凝聚力、向心力的重要紐帶。隨著人們生活現(xiàn)代化進(jìn)程加快、文化趨同現(xiàn)象加劇,民俗文化正遭受著前所未有的嚴(yán)峻考驗(yàn)。大量民俗文化面臨內(nèi)涵變質(zhì)、傳承中斷等問題,處于流失邊緣。近代社會動蕩不安,缺乏安定,僅就內(nèi)蒙古地區(qū)來說,土匪橫行無忌,嚴(yán)重干擾人們的生活,[17]社會動蕩不安、秩序紊亂。[18]這樣的環(huán)境自然會增加內(nèi)蒙古地區(qū)民俗文化保護(hù)的難度,但這也側(cè)面說明民俗文化的保護(hù)具有必要性。
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【責(zé)任編輯:王 崇】
K892
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1673-7725(2015)08-0056-05
2015-06-05
陶繼波(1972-),男,內(nèi)蒙古巴彥淖爾人,副教授,主要從事中國近現(xiàn)代史、內(nèi)蒙古地區(qū)史研究。