王衛(wèi)星
(中山大學(xué) 中文系,廣東 廣州 510275)
由《毛詩(shī)序》奠基的《詩(shī)經(jīng)》風(fēng)雅正變論,能集中體現(xiàn)出正變理論特色及得失,也能為歷代詩(shī)體正變觀道其先路,故成為歷代研究的熱點(diǎn)。諸家學(xué)者對(duì)其淵源及內(nèi)涵的考察已頗為詳盡,關(guān)注較多問(wèn)題是:風(fēng)雅正變的“正”“變”是否有高下之分,“詩(shī)”之正變與“時(shí)”之正變的關(guān)系,如何看待正風(fēng)雅中有哀怨之音、變風(fēng)雅中有頌美之音的矛盾現(xiàn)象,如何解讀及評(píng)價(jià)變風(fēng)中的愛(ài)情詩(shī)。當(dāng)今學(xué)界頗重視風(fēng)雅正變與各體詩(shī)正變一脈相承的關(guān)系,但因受古今語(yǔ)境差異的限制,對(duì)崇尚正始的理論特色缺乏重視,對(duì)“時(shí)”內(nèi)涵的闡釋也過(guò)于籠統(tǒng),故未能準(zhǔn)確把握《毛詩(shī)序》風(fēng)雅正變說(shuō)的內(nèi)涵及歷代風(fēng)雅正變之爭(zhēng)的根源,且大都存在將“崇正”之論視為保守,而將“不以正變分高下”之論視為通達(dá)的評(píng)價(jià)誤區(qū)。因此,本文在繼承前人研究成果的基礎(chǔ)上,注重回到正變觀產(chǎn)生的古典語(yǔ)境中,結(jié)合正變理論的淵源及特色,來(lái)考察“時(shí)”之正變,揭示其中的雙重含義(當(dāng)時(shí)正統(tǒng)世運(yùn)與政治時(shí)況)在適用范圍上的差異及共存時(shí)的矛盾,據(jù)此來(lái)探討上述問(wèn)題的成因及實(shí)質(zhì)。
《詩(shī)經(jīng)》的風(fēng)雅正變說(shuō)奠基于先秦,故明辨其內(nèi)涵須以對(duì)正變理論內(nèi)涵的考察為前提。正變觀源于先秦崇源始、立統(tǒng)緒的思想,目的是通過(guò)推崇事物自然、質(zhì)樸、渾成的初始狀態(tài),來(lái)指導(dǎo)流變,實(shí)現(xiàn)返樸歸真、修心養(yǎng)性、抵制物欲的政教目的,尤為儒家所推重,故頗具權(quán)威性、繼承性與系統(tǒng)性。追溯到字源,《說(shuō)文解字》訓(xùn)“正”云:“是也,從止,一以止?!盵1]39綜合來(lái)看,有兩重含義:一是“是”,即正見(jiàn)、正直,與邪曲相對(duì);二是“一”“止”,即初始、根本,與后繼相對(duì)。又訓(xùn)“變”云:“更也?!盵1]68段注“更”云:“更訓(xùn)改,亦訓(xùn)繼。不改為繼,改之亦為繼?!盵2]可見(jiàn),“變”根據(jù)后繼方式的不同,可秉承“正直”之義,也可改“正”為“邪曲”之義。正變觀中“正”“變”的內(nèi)涵及關(guān)系,即由上述含義發(fā)展而來(lái),“正直”與“源始”合一,統(tǒng)歸于“正”:在特定的正變體系中,“正”與“變”在時(shí)間上是源始與后繼的關(guān)系,最早出現(xiàn)的必然是“正”;在性質(zhì)上是主導(dǎo)與從屬的關(guān)系,“正”代表正確、最佳,是判定“變”正邪的參照點(diǎn)。
因此,設(shè)定源頭,厘清源流,是確定“正”“變”的首要條件:在正變?cè)戳髦?,源頭的地位最為重要——其最早產(chǎn)生,在時(shí)間上具有絕對(duì)的正始地位,而此后的源流關(guān)系則是相對(duì)的。更重要的是,只有源頭能兼有時(shí)間之“正”與性質(zhì)之“正”,而此后的時(shí)間與性質(zhì)之“正”則不完全重合——時(shí)間在前者,在性質(zhì)上改“正”入邪則為“變”,時(shí)間在后者,在性質(zhì)上撥亂返本則為“正”,故源頭是劃分正變最可靠的參照物。由于在許多源流體系中,實(shí)際源頭本無(wú)從考究,故相關(guān)正變論所確立的源頭,往往只是一個(gè)在性質(zhì)上能具備論者心目中的“正直”特征,并且在時(shí)間上能在所論源流體系中居于最先的象征性源頭。比如史學(xué)正統(tǒng)論,常將上古三皇五帝視為源頭;而獨(dú)尊儒術(shù)后的文學(xué)正變論,常將儒家諸經(jīng)視為源頭。又因特定事物可從屬于不同的正變體系,故“正”“變”的地位具有相對(duì)性,論者的正變立場(chǎng)不同,對(duì)源頭的設(shè)定、正變的劃分便不同。
漢代自“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”后,正變觀更為盛行,時(shí)論對(duì)《詩(shī)經(jīng)》風(fēng)雅正變的探討,將正變觀正式引入詩(shī)學(xué)批評(píng)?!对?shī)經(jīng)》既是我國(guó)最早的詩(shī)歌總集,又是儒家推重的經(jīng)典,故成為歷代詩(shī)體正變論中認(rèn)可度最高的象征性正源頭,各論者依據(jù)心目中能承載“正直”本質(zhì)的《詩(shī)經(jīng)》特征,來(lái)劃分正變,《毛詩(shī)序》對(duì)此有創(chuàng)始之功。據(jù)三國(guó)陸璣記載:“孔子刪書授卜商,商為之序,以授魯人曾申,申授魏人李克,克授魯人孟仲子,仲子授根牟子,根牟子授趙人荀卿,卿授魯國(guó)毛亨,亨作《詁訓(xùn)傳》,以授趙國(guó)毛萇,時(shí)人謂亨為大毛公,萇為小毛公。”[3]其余文獻(xiàn)對(duì)傳授過(guò)程的記載各異,但都肯定《毛詩(shī)序》為儒家思想的產(chǎn)物。《詩(shī)大序》云:
情發(fā)于聲,聲成文謂之音,治世之音安以樂(lè),其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國(guó)之音哀以思,其民困。故正得失,動(dòng)天地,感鬼神,莫近于詩(shī)。先王以是經(jīng)夫婦,成孝敬,厚人倫,美教化,移風(fēng)俗。故詩(shī)有六義焉:一曰風(fēng),二曰賦,三曰比,四曰興,五曰雅,六曰頌,上以風(fēng)化下,下以風(fēng)刺上,主文而譎諫,言之者無(wú)罪,聞之者足以戒,故曰風(fēng)。至于王道衰,禮義廢,政教失,國(guó)異政,家殊俗,而變風(fēng)變雅作矣。國(guó)史明乎得失之跡,傷人倫之廢,哀刑政之苛,吟詠情性,以風(fēng)其上,達(dá)于事變而懷其舊俗也。故變風(fēng)發(fā)乎情,止乎禮義。發(fā)乎情,民之性也;止乎禮義,先王之澤也。[4]8-18
提到的“變風(fēng)”“變雅”出現(xiàn)于世運(yùn)變化后,與世運(yùn)未變時(shí)的風(fēng)雅是源流關(guān)系。其中沒(méi)有直接提出“正風(fēng)”“正雅”的概念,有“變”必然有“本源”,卻不一定有“正”,要判定是否存在正風(fēng)雅,關(guān)鍵要看其對(duì)風(fēng)雅的論述是否具備“正直”與“源始”合一的核心特征,如果本源風(fēng)雅如部分學(xué)者認(rèn)為的那樣,不具有高于變風(fēng)雅的地位,那么,就不能稱其為正風(fēng)雅了。反觀《詩(shī)大序》,本源風(fēng)雅產(chǎn)生于先王治世,具有先王之“始”與世運(yùn)之“正”(即治世)合一的特點(diǎn),是判定后世風(fēng)雅是非高下的依據(jù),故可稱為正風(fēng)、正雅。綜觀《毛詩(shī)序》風(fēng)雅正變觀,實(shí)際上包含有兩套正變體系:一是詩(shī)的意格正變,與時(shí)政興衰緊密相聯(lián);二是詩(shī)中所反映的世運(yùn)正變,由具有正統(tǒng)地位的周王室的“王道”興衰決定。這兩個(gè)體系都是由先秦儒家詩(shī)樂(lè)正變觀派生的,彼此間既有交集,也有矛盾。
先秦正變觀的一大特點(diǎn)是審物之正變以知政之興衰,《毛詩(shī)序》對(duì)詩(shī)中意格的正變定位也是如此。這個(gè)體系的縱向正源為上古詩(shī)樂(lè),鄭玄《詩(shī)譜序》認(rèn)為詩(shī)的縱向源頭是舜時(shí)的《虞書》,而《詩(shī)大序》開(kāi)篇對(duì)詩(shī)起源的論述“詩(shī)者,志之所之也,在心為志,發(fā)言為詩(shī),情動(dòng)于中而形于言,言之不足,故嗟嘆之,嗟嘆之不足,故詠歌之,詠歌之不足,不知手之舞之足之蹈之”,也與《虞書》“詩(shī)言志,歌永言,聲依永,律和聲”的論述如出一轍,都闡明古詩(shī)的特點(diǎn)是詩(shī)、樂(lè)、志、情結(jié)合,因此,認(rèn)為詩(shī)、樂(lè)意格正變與作為政之“本”的人心正變是緊密相聯(lián)的。其中,樂(lè)意格正變的特征及其與人心、政治正變的關(guān)系,在先秦儒家正變觀中已基本確立了,《毛詩(shī)序》對(duì)詩(shī)意格正變的定位即是以這種基本確立的特征及關(guān)系為依據(jù)的。具體如下。
先秦《荀子》率先尊《詩(shī)》為經(jīng),其“樂(lè)論”云:
夫樂(lè)者,樂(lè)也……先王惡其亂也,故制雅、頌之聲以道之,使其聲足以樂(lè)而不流,使其文足以辨而不諰……足以感動(dòng)人之善心,使夫邪污之氣無(wú)由得接焉……故樂(lè)者……先王之所以飾喜也……樂(lè)中平則民和而不流,樂(lè)肅莊則民齊而不亂……如是,則百姓莫不安其處,樂(lè)其鄉(xiāng)……是王始也。[5]379-380
可見(jiàn)詩(shī)正聲的特點(diǎn)是以“中平肅莊”之音表達(dá)安定喜樂(lè)之情,先王用以規(guī)正、安定民心,故是治國(guó)的根本。反觀《詩(shī)大序》論詩(shī)樂(lè)源頭——頌、正風(fēng)雅的意格云:“治世之音安以樂(lè),其政和”,“先王以是經(jīng)夫婦,成孝敬,厚人倫,美教化,移風(fēng)俗”,正與荀子對(duì)正聲的論述契合無(wú)間。
變聲又分為兩類:一類在風(fēng)格上雖非正聲,但尚不至于纖艷淺俗,沒(méi)有邪變聲導(dǎo)欲勸淫之弊,不至于攪亂心、政。故雖然在通常情況下被視為不“正”之“變”,但在非常情況下卻被視為權(quán)變,是能規(guī)正心、政的“變之正”,即如陳桐生所言:“正變說(shuō)則先確立一個(gè)正的標(biāo)準(zhǔn),在某些歷史條件下,正的方法行不通,不得已要采用變通的方法?!盵6]
例如慷慨雄壯之音,在通常情況下是不被認(rèn)可的。試看《論語(yǔ)·先進(jìn)》云:“子曰:‘由之瑟,奚為于丘之門?’”《正義》釋云:“子路性剛,鼓瑟不合雅、頌,故孔子非之……所以抑其剛也?!盵7]165-166可見(jiàn),孔子之門容不下“由之瑟”,只因其過(guò)于剛猛雄壯,并非安和之正聲。然而,在非常情況下卻是受認(rèn)可的“變之正”,即如《武》,作為周武王征伐之樂(lè),特點(diǎn)應(yīng)是雄壯而非安樂(lè)的。在商紂王無(wú)道、民不聊生的政治背景下,《武》正代表民意民聲,具有振弊起衰,撥亂世而反之于“正”的政教功用。因此,雖非禮樂(lè)之“正”,卻合當(dāng)時(shí)之宜,屬于權(quán)變,即如《荀子·樂(lè)論》云:
姚冶之容、鄭衛(wèi)之音,使人之心淫;紳端章甫,舞《韶》歌《武》,使人之心莊。故君子耳不聽(tīng)淫聲……凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之,逆氣成象而亂生焉;正聲感人而順氣應(yīng)之,順氣成象而治生焉。唱和有應(yīng),善惡相象,故君子慎其所去就也。[5]381
將《武》列入正聲之中。然而,《武》作為非常之“正”,較之作為正常之“正”的《韶》,仍有不及。故《論語(yǔ)·八佾》云:“子謂《韶》:‘盡美矣,又盡善也?!^《武》:‘盡美矣,未盡善也。’”孔安國(guó)釋云:“《韶》,舜樂(lè)名,謂以圣德受禪,故盡善?!段洹罚渫鯓?lè)也。以征伐取天下,故未盡善。”[7]49可見(jiàn),盡管《韶》《武》都是當(dāng)時(shí)之宜,自成其“美”,但若從垂范后世的角度看,以征伐取天下的承統(tǒng)方式,較之禪讓,在“善”上仍遜一籌。
反觀《詩(shī)大序》對(duì)變風(fēng)雅意格的定位,就屬此類權(quán)變,變風(fēng)雅產(chǎn)生于衰、亂之世,特點(diǎn)是“亂世之音怨以怒,其政乖;亡國(guó)之音哀以思,其民困”,并非正常之正聲,但因秉承了“先王之澤”,仍不失禮義,與正聲同具有“正得失”“經(jīng)夫婦……移風(fēng)俗”等政教功用,只是實(shí)現(xiàn)方式不同:前者是通過(guò)“美”來(lái)實(shí)現(xiàn)的,而后者主要是通過(guò)“閔”“刺”來(lái)實(shí)現(xiàn)的,變換方式是為了因時(shí)制宜。即如《詩(shī)大序》云:
國(guó)史明乎得失之跡,傷人倫之廢,哀刑政之苛,吟詠情性,以風(fēng)其上,達(dá)于事變而懷其舊俗,故變風(fēng)發(fā)乎情,止乎禮義。發(fā)乎情,民之性也;止乎禮義,先王之澤也。[4]17-18
認(rèn)為詩(shī)樂(lè)內(nèi)容由美盛明變?yōu)榇趟y,風(fēng)格由“安以樂(lè)”變?yōu)椤霸挂耘薄鞍б运肌?,但仍能“止乎禮義”,不至于邪曲,因此是達(dá)于事變的表現(xiàn)。所謂“達(dá)于事變”,即能把握世運(yùn)之正變,適時(shí)權(quán)變之意,當(dāng)然是值得肯定的——惟有此“變”,才能使“其上”明白盛世之得與衰亂世之失,“懷其舊俗”,產(chǎn)生撥亂反正的愿望,最終實(shí)現(xiàn)上述政教功用。通觀先秦儒家正變論,在實(shí)現(xiàn)“正”的諸原則中,政教功用的原則最為重要,均以能經(jīng)世治國(guó)、修身正心、規(guī)范禮樂(lè)者為“正”,反之則為“變”。上述各種權(quán)變能受正變論者肯定,都因其得政教功用之“正”。故《詩(shī)大序》也將政教功用的原則置于風(fēng)格、內(nèi)容等原則之上,肯定變風(fēng)雅為“變之正”。這種肯定是淵源有自的,《論語(yǔ)·為政》云:“子曰:‘《詩(shī)》三百,一言以蔽之,曰:‘思無(wú)邪?!薄墩x》釋云:“此章言為政之道在于去邪歸正……《詩(shī)》之為體,論功頌德,止僻防邪,大抵皆歸于正,故此一句可以當(dāng)之也?!盵7]15-16可見(jiàn),儒家創(chuàng)始人孔子,就已本著政教功用的原則,將《詩(shī)經(jīng)》作品的意格均視為“正”了。
再看被《詩(shī)大序》稱為“詩(shī)之至”的“四始”:
是以一國(guó)之事,系一人之本,謂之風(fēng);言天下之事,形四方之風(fēng),謂之雅。雅者,正也,言王政之所由廢興也。政有大小,故有小雅焉,有大雅焉。頌者,美盛德之形容,以其成功告于神明者也。是謂四始,詩(shī)之至也。然則《關(guān)雎》《麟趾》之化,王者之風(fēng),故系之周公。南,言化自北而南也。《鵲巢》《騶虞》之德,諸侯之風(fēng)也,先王之所以教,故系之召公;《周南》《召南》,正始之道,王化之基。[4]19-24
在《毛詩(shī)正義》《鄭箋》中,都言“四始”指頌、大雅、小雅、風(fēng)。但歷來(lái)學(xué)者對(duì)“四始”所指卻頗有爭(zhēng)議。如劉文忠認(rèn)為其不包括變風(fēng)雅,依據(jù)是既然稱為“至”,就應(yīng)“是《詩(shī)經(jīng)》作品中備受推崇的部分,從政教上說(shuō),它是‘正始之道,王化之基’……‘四始’之‘始’字,與‘正始’之‘始’字,其含義是相同的……‘四始’在某種意義上說(shuō),也就是‘四正’”,認(rèn)為“四始”即是“四正”[8]。其實(shí)不然,從《詩(shī)大序》對(duì)“四始”的論述看,“以一國(guó)之事,系一人之本,謂之風(fēng)”,可見(jiàn)風(fēng)是以一國(guó)之政事,系于一人之本心。國(guó)政之善系于正風(fēng)之美樂(lè),而國(guó)政之惡則系于變風(fēng)之怨刺,風(fēng)的作用正是通過(guò)觀人情正變來(lái)體察國(guó)政得失;“天下之事,形四方之風(fēng),謂之雅。雅者,正也,言王政之所由廢興也。政有大小,故有小雅焉,有大雅焉。”言王政之所由興的是正雅,而言王政之所由廢的則非變雅莫屬。因此,“四始”其實(shí)是包括變風(fēng)雅的。其“正始”地位不是就《詩(shī)經(jīng)》而言的,而是就一切詩(shī)而言的:漢代流行孔子刪詩(shī)說(shuō),而包括變風(fēng)雅在內(nèi)的《詩(shī)經(jīng)》作品都是得到孔子首肯的“無(wú)邪”之作。因此,《詩(shī)經(jīng)》作為一個(gè)整體是可以被稱為詩(shī)之正始的,作為“變之正”的變風(fēng)雅也自在其中。所謂的“四始”,即是指頌、大雅、小雅、風(fēng)這詩(shī)之四體中所體現(xiàn)的國(guó)政興廢之始,正如《毛詩(shī)正義》云:
“四始”者,鄭答張逸云:“風(fēng)也,小雅也,大雅也,頌也。人君行之則為興,廢之則為衰?!庇止{云:“始者,王道興衰之所由?!比粍t此四者是人君興廢之始,故謂之四始也。“《詩(shī)》之至”者,《詩(shī)》理至極,盡于此也。[4]22
具體而言,頌體現(xiàn)的是王德興盛之始;大雅、小雅、風(fēng)分別體現(xiàn)的是大政、小政、人情興廢之始。其中,正者為興之始,而變者為廢之始。“四始”分別在不同的世運(yùn)中起到反映、規(guī)正國(guó)政的作用,因此,詩(shī)之道于此為至。
當(dāng)然,權(quán)變可以取得相對(duì)的正宗地位,卻不能具有絕對(duì)的正宗地位。按正變傳統(tǒng),權(quán)變之風(fēng)雅仍是不及正宗之風(fēng)雅的。且看《詩(shī)大序》謂“變”為“先王之澤”,而非如新變觀將“變”視為自新之途,遺澤當(dāng)然是薄于源始的。其在國(guó)風(fēng)中,特別標(biāo)舉《周南》《召南》為“正始之道,王化之基”,即在強(qiáng)調(diào)其具有優(yōu)于權(quán)變的正宗地位。在《史記·孔子世家》中也提到“四始”。所謂:
孔子語(yǔ)魯大師:“……吾自衛(wèi)反魯,然后樂(lè)正,雅頌各得其所?!惫耪咴?shī)三千余篇,及至孔子,去其重,取可施于禮義,上采契后稷,中述殷周之盛,至幽厲之缺,始于衽席,故曰“關(guān)雎之亂以為風(fēng)始,鹿鳴為小雅始,文王為大雅始,清廟為頌始”。三百五篇孔子皆弦歌之,以求合韶、武、雅、頌之音。[9]
對(duì)《詩(shī)經(jīng)》中詩(shī)意格正變的判斷與毛詩(shī)略同,但“四始”所指則不同,專指四體的第一篇,可謂毛詩(shī)“四始”之“四始”,就不包括權(quán)變了。
先秦儒家樂(lè)論中所謂“淫”“邪”“亂”“奸”之樂(lè),大都指此種與古雅正聲相對(duì)的新變之樂(lè),主要以鄭、衛(wèi)之音為代表。
即如《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》云:“顏淵問(wèn)為邦。子曰:‘……樂(lè)則《韶》舞。放鄭聲,遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫,佞人殆?!笨装矅?guó)釋云:“鄭聲、佞人亦俱能惑人心,與雅樂(lè)、賢人同,而使人淫亂危殆,故當(dāng)放遠(yuǎn)之。”[7]239可見(jiàn),鄭聲是與正聲相對(duì)的邪曲之變。又如上述《荀子·樂(lè)論》中提到的與正聲相對(duì)的,誘發(fā)逆氣、淫心亂國(guó)的“奸聲”,也屬此類?!抖Y記·樂(lè)記》中對(duì)魏文侯問(wèn)樂(lè)于子夏的一段記載,尤能反映作為古樂(lè)的正聲,與此種作為鄭、衛(wèi)流行新樂(lè)的邪變聲之間的差異:據(jù)魏文侯闡述:“吾端冕而聽(tīng)古樂(lè),則唯恐臥;聽(tīng)鄭衛(wèi)之音,則不知倦”,可見(jiàn)古樂(lè)在感官上頗為乏味,而新樂(lè)則頗能動(dòng)人;而據(jù)子夏闡述正聲特點(diǎn)是“和正以廣”,對(duì)修身治國(guó)的作用是“君子于是語(yǔ),于是道古,修身及家,平均天下”,屬于“德音”;而邪變聲特點(diǎn)是柔曼諧俗,所謂“奸聲以濫,溺而不止”,對(duì)國(guó)人的影響是“‘鄭音好濫淫志,宋音燕女溺志,衛(wèi)音趨數(shù)煩志,齊音敖辟喬志?!怂恼呓砸谏τ诘?,是以祭祀弗用也”,屬于“溺音”[10]??梢?jiàn),對(duì)正變論者而言,新樂(lè)的動(dòng)人之處正是其邪惡之處——一改正聲的質(zhì)樸溫厚,極聲色之變,無(wú)倫理之別,因此,是起邪欲、亂正德的邪變之尤。而正變觀的局限性也昭然若揭——無(wú)論正變論者如何循循善誘,力陳“正”之好與“變”之惡,但“變”在感官上優(yōu)于“正”畢竟是難以否認(rèn)的事實(shí)。因此,在令人樂(lè)而忘倦的“變”產(chǎn)生后,仍主張選擇令人昏昏欲睡的“正”,這不僅違背了人之常性,也難以實(shí)現(xiàn)音樂(lè)表達(dá)喜樂(lè)的初衷——孔子能以“三月不知肉味”的虔誠(chéng)態(tài)度傾慕正聲,與其說(shuō)是樂(lè)其音,不如說(shuō)是樂(lè)其“正”,但這種“正”既已違背人之常性,就難以與眾同樂(lè)了。
反觀《詩(shī)大序》對(duì)風(fēng)雅意格的論述,顯然并不認(rèn)為《詩(shī)經(jīng)》中存在此類變聲??追f達(dá)《毛詩(shī)正義》中還特別強(qiáng)調(diào)了風(fēng)雅正變與此類邪變的區(qū)別:
治世謂天下和平,亂世謂兵革不息,亡國(guó)謂國(guó)之將亡也……此云亂世、亡國(guó)者,謂賢人君子聽(tīng)其樂(lè)音,知其亡亂,故謂之亂世之音、亡國(guó)之音?!稑?lè)記》所云“鄭、衛(wèi)之音,亂世之音;桑閑、濮上之音,亡國(guó)之音”,與此異也。淫恣之人,肆于民上,滿志縱欲,甘酒嗜音,作為新聲,以自?shī)蕵?lè),其音皆樂(lè)而為之,無(wú)哀怨也?!稑?lè)記》云:“樂(lè)者,樂(lè)也,君子樂(lè)得其道,小人樂(lè)得其欲?!北藰?lè)得其欲,所以謂之淫樂(lè)。為此樂(lè)者,必亂必亡,故亦謂之亂世之音、亡國(guó)之音耳,與此不得同也。[4]10
可見(jiàn),《樂(lè)記》中的亂世、亡國(guó)之音即是此類變聲,其與《詩(shī)大序》中提及樂(lè)音的區(qū)別在于:同是喜樂(lè),《詩(shī)大序》中的治世之音是樂(lè)正道,故樂(lè)而不淫;而此類變聲是樂(lè)邪欲,故樂(lè)而勸淫。同處于衰亂世,《詩(shī)大序》中的亂世、亡國(guó)之音為亂世、亡國(guó)的結(jié)果,變風(fēng)雅哀思怨怒的意格與亂世、亡國(guó)的基調(diào)一致,故能警醒世人,是“達(dá)于事變”的表現(xiàn),即如葉燮《原詩(shī)·內(nèi)篇》云“時(shí)變而失正,詩(shī)變而仍不失其正”;而此類變聲為亂世、亡國(guó)的原因,可理解為使世亂,使國(guó)亡之音。其娛樂(lè)功用與亂世、亡國(guó)的基調(diào)相反,杜牧《泊秦淮》云:“商女不知亡國(guó)恨,隔江猶唱后庭花”,就生動(dòng)地反映出此種變聲與世運(yùn)的關(guān)系,故屬于“溺音”,會(huì)令人溺于衰亂而不自知,蕩而不返,是導(dǎo)致“事變”的元兇。
《毛詩(shī)序》在解讀諸詩(shī)時(shí),以強(qiáng)調(diào)政教功用為主,而不甚關(guān)注詩(shī)樂(lè)本身的藝術(shù)水平、真實(shí)意蘊(yùn),這不僅與先秦論音樂(lè)、顏色等事物的正變,首重政教功用,而不重本身優(yōu)劣的傳統(tǒng)有關(guān);也與其對(duì)變風(fēng)雅意格定位有關(guān):《詩(shī)經(jīng)》中本不乏兒女私情題材的作品,不少都是處于衰世而無(wú)哀怨的,如直陳其意,就很難與邪變之音相區(qū)別,如下文提到的朱熹風(fēng)雅正變觀,即是采用直陳其意的方式,結(jié)果即是將此類作品歸入邪變中。而《毛詩(shī)序》的解讀卻可將此種意格納入“變之正”中——主張《詩(shī)經(jīng)》的記錄者是“國(guó)史”一類的賢人君子,其對(duì)兒女私情的記錄,并不是為其淫樂(lè)所惑,而是別有寄托,從中體察到世亂、國(guó)亡的征兆,因此,反映情緒其實(shí)是悲憫哀思,而非喜樂(lè)無(wú)節(jié)的。如《鄭風(fēng)·褰裳》,本是描寫兒女情話的,其中女子示愛(ài)的語(yǔ)言潑辣大膽,風(fēng)格歡快詼諧,而《小序》的解讀卻是“思見(jiàn)正也??裢校瑖?guó)人思大國(guó)之正己也”,認(rèn)為其是以兒女私情為喻,表達(dá)對(duì)國(guó)家政局的擔(dān)憂,屬于“變”中思“正”之作。又如《鄭風(fēng)·東門之墠》,本是描寫女子思念情侶的,而《小序》卻將作者設(shè)定為恪守正禮、不滿于此種淫風(fēng)泛濫的旁觀者,所謂:“刺亂也。男女有不待禮而相奔者也。”既然是刺無(wú)禮,目的當(dāng)然是維護(hù)正禮,而情感當(dāng)然是怨怒不滿,而非津津樂(lè)道了。這種解詩(shī)方式,應(yīng)與先秦賦詩(shī)言志之風(fēng)的影響有關(guān),難免有牽強(qiáng)附會(huì)、歪曲本事之嫌,但卻也為在當(dāng)時(shí)流行的正變?cè)捳Z(yǔ)系統(tǒng)中,肯定變風(fēng)雅的價(jià)值創(chuàng)造了條件。這種以兒女之私寄托家國(guó)身世之感的解讀方式,對(duì)后世影響頗大,在詞體正變論中更是發(fā)揮了重要作用,相關(guān)論者繼承并完善了此種方式,最終實(shí)現(xiàn)了推尊詞體的目的。
總之,《毛詩(shī)大序》對(duì)詩(shī)意格正變的定位源自先秦儒家對(duì)樂(lè)意格正變的定位。以產(chǎn)生于盛明政治中的安樂(lè)意格為“正”,以產(chǎn)生于衰亂政治中的怨怒、哀思意格為權(quán)變,并據(jù)此界定正變風(fēng)雅的價(jià)值。然而,具體考察《毛詩(shī)小序》對(duì)正變風(fēng)雅的闡述就會(huì)發(fā)現(xiàn),僅憑意格是無(wú)法區(qū)分正變風(fēng)雅的,這是因?yàn)樵凇睹?shī)序》還存在一個(gè)世運(yùn)正變體系,這個(gè)體系才是其劃分風(fēng)雅正變的真正依據(jù)。
先秦儒家在判斷音樂(lè)正變時(shí),首先關(guān)注的是其使用是否符合正統(tǒng)規(guī)范,其次才是本身意格的優(yōu)劣。如《論語(yǔ)·八佾》云:“孔子謂季氏,‘八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也?’”[7]31按周禮規(guī)定,八佾是天子才能使用的樂(lè)舞,其本身意格當(dāng)然屬于正聲;但為魯卿季氏所僭用,違背了正統(tǒng)規(guī)范,就變成孔子不能容忍的邪變了。而《毛詩(shī)序》的風(fēng)雅正變觀也是如此,其劃分正變的真正依據(jù)是象征正統(tǒng)的世運(yùn)正變,所謂的“盛世”“亂世”“亡國(guó)”,都是就正統(tǒng)“王道”的興衰而言。具體來(lái)說(shuō),“正”之“本”是正統(tǒng)周王室的政治,正變?cè)戳骷词侵芡跏遗d衰史,源頭為周文王治世,故最受關(guān)注?!睹?shī)小序》在解讀正風(fēng)雅時(shí),稱美最多的便是文王時(shí)期的政教;世運(yùn)正變體系的“變”表現(xiàn)為“王道衰,禮義廢,政教失,國(guó)異政,家殊俗”,屬于邪曲之變?!睹?shī)序》云:
治世之音安以樂(lè),其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國(guó)之音哀以思,其民困。
將世運(yùn)正變等同于時(shí)政正變,以與詩(shī)樂(lè)意格的正變相對(duì)應(yīng)。但這兩種正變體系實(shí)際上是無(wú)法完全對(duì)應(yīng)的。
周王室正變?cè)谑穼W(xué)上屬于橫向正變的范疇,在周文王這個(gè)橫向源頭之上,仍然有一個(gè)代表絕對(duì)正宗的縱向源頭,那就是上古先王治世。周文王統(tǒng)治在橫向上固然是正始,在縱向上卻承接商紂王統(tǒng)治下的衰亂世,故在時(shí)政上具有正變交匯的特點(diǎn),其“正”是通過(guò)撥亂反正之“變”來(lái)實(shí)現(xiàn)的。因此,正風(fēng)雅中也會(huì)反映出衰亂政治,表現(xiàn)出怨怒、哀思的意格。如《麟之趾小序》云:“《關(guān)雎》之應(yīng)也?!蛾P(guān)雎》之化行,則天下無(wú)犯非禮,雖衰世之公子,皆信厚如麟趾之時(shí)也?!边@里所言的“衰世”,即是就商代世運(yùn)而言的,而所謂的“麟趾之時(shí)”,即是代表絕對(duì)正宗的上古先王治世。故《麟之趾》被《毛詩(shī)》按橫向立場(chǎng)歸入正風(fēng),但對(duì)其意格的闡述卻更像是縱向之變風(fēng),具有處于衰世而能承“先王之澤”的特點(diǎn)。其實(shí),《毛詩(shī)序》中所述的文王之化,即是化商紂王留下的衰亂世之民俗,以成就周王之盛世。如《汝墳小序》云:“文王之化行乎汝墳之國(guó),婦人能閔其君子,猶勉之以正也。”“閔”即哀憐憂慮之意,故常出現(xiàn)在變風(fēng)小序中,表示因世運(yùn)衰微而滋生哀以思之音。詩(shī)中婦人云:“王室如毀。雖則如毀,父母孔邇。”結(jié)合《小序》,則其中王室應(yīng)指商紂王,父母則指文王之化,全詩(shī)所表達(dá)的即是衰世之民受文王之化,而生返“正”之心。又如《行露小序》云:“召伯聽(tīng)訟也。衰亂之俗微,貞信之教興,強(qiáng)暴之男不能侵陵貞女也。衰亂之俗微,貞信之教興者,此殷之末世,周之盛德,當(dāng)文王與紂之時(shí)?!薄兑坝兴利幮⌒颉吩疲骸皭簾o(wú)禮也。天下大亂,強(qiáng)暴相陵,遂成淫風(fēng)。被文王之化,雖當(dāng)亂世,猶惡無(wú)禮也。無(wú)禮者,為不由媒妁,雁幣不至,劫脅以成昏,謂紂之世?!备鼮槊鞔_地表現(xiàn)出文王時(shí)政治正變交匯的特點(diǎn)。總之,文王之世的正變定位,是在縱向上規(guī)正商世之邪變,上承麟趾之時(shí);在橫向上自立正始,下開(kāi)周世。故雖是盛世正聲之始,仍有亂世、亡國(guó)變聲之余。
在同一時(shí)代中,由于具體統(tǒng)治者不同,不同地區(qū)的政治興衰也不同,故處于周王衰世中的諸侯國(guó)也未嘗不可有善政。變風(fēng)雅之中也會(huì)體現(xiàn)盛明政治,表現(xiàn)出安樂(lè)的意格。如變風(fēng)中的《墉風(fēng)·定之方中》《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》《秦風(fēng)·車鄰》《秦風(fēng)·駟驖》等,《小序》認(rèn)為他們分別是稱美衛(wèi)文公、衛(wèi)武公、秦仲、秦襄公善政的,既然是稱美,就必然具有正聲“安以樂(lè)”的特點(diǎn)。即如《毛詩(shī)正義》云:
王道衰,諸侯有變風(fēng);王道盛,諸侯無(wú)正風(fēng)者;王道明盛,政出一人,太平非諸侯之力,不得有正風(fēng);王道既衰,政出諸侯,善惡在于己身,不由天子之命,惡則民怨,善則民喜,故各從其國(guó),有美刺之變風(fēng)也。[4]17
這與孔子“天下有道,則禮樂(lè)征伐自天子出;天下無(wú)道,則禮樂(lè)征伐自諸侯出”[7]254的思想是一致的。因此,只有反映周王室治世的《周南》《召南》屬于正風(fēng),而反映諸侯善政,卻處于周室衰落期的作品,即使符合安樂(lè)的正聲要求,也依然會(huì)被歸入變風(fēng)之列。
參看漢代鄭玄的《毛詩(shī)箋》對(duì)《毛詩(shī)序》風(fēng)雅正變觀的闡發(fā),可以更為清晰地認(rèn)識(shí)到漢儒劃分風(fēng)雅正變的依據(jù)是周王世運(yùn)正變,而非與時(shí)政正變相對(duì)應(yīng)的詩(shī)樂(lè)意格正變?!对?shī)譜序》云:
文、武之德,光熙前緒,以集大命于厥身,遂為天下父母,使民有政有居。其時(shí)詩(shī),《風(fēng)》有《周南》、《召南》,《雅》有《鹿鳴》、《文王》之屬。及成王,周公致太平,制禮作樂(lè),而有《頌》聲興焉,盛之至也。本之繇此《風(fēng)》、《雅》而來(lái),故皆錄之,謂之詩(shī)之正經(jīng)。后王稍更陵遲,懿王始受譖贊亨齊哀公。夷身失禮之后,邶不尊賢。自是而下,厲也幽也,政教尤衰,周室大壞,《十月之交》,《民勞》、《板》、《蕩》,勃爾俱作,眾國(guó)紛然,刺怨相尋。五霸之末,上無(wú)天子,下無(wú)方伯,善者誰(shuí)賞?惡者誰(shuí)罰?紀(jì)綱絕矣!故孔子錄懿王、夷王時(shí)詩(shī),訖施于陳靈公淫亂之事,謂之變風(fēng)變雅。[4]序7-9
將“詩(shī)之正經(jīng)”與“變風(fēng)變雅”對(duì)舉,明確提出了風(fēng)雅正變說(shuō),并詳細(xì)闡述了周王室的興衰史與風(fēng)雅正變劃分的關(guān)系:正風(fēng)雅被認(rèn)為是作于西周治世(周文王、武王、成王、康王時(shí)期)的作品,而變風(fēng)雅則是西周亂世、將亡國(guó)(周懿王、夷王至定王時(shí)期)的作品?!洞笮⊙抛V》云:“大雅《民勞》、小雅《六月》之后,皆謂之變雅,美惡各以其時(shí),亦顯善懲過(guò),正之次也?!彼^“以其時(shí)”即是以其時(shí)政,可見(jiàn)《雅》的意格,或稱美或惡刺,是由時(shí)政興衰決定的,大小雅中不少作品都是稱美周宣王中興的,周宣王雖屬于周室正統(tǒng),但因其中興未能善終,尚不足以扭轉(zhuǎn)衰微的世運(yùn),因此仍屬于衰世之作;而《雅》之正變卻是由周室世運(yùn)興衰決定的,“大雅《民勞》、小雅《六月》之后”均是衰世之作,故無(wú)論美刺都屬于變雅?!肚仫L(fēng)譜》云:“至曾孫秦仲,宣王又命作大夫,始有車馬禮樂(lè)侍御之好。國(guó)人美之,翳之變風(fēng)始作?!币飧耠m美卻被歸入變風(fēng),也因其作于周之衰世,反映的是諸侯善政。
綜上所述,《毛詩(shī)序》盡管在闡述風(fēng)雅正變的價(jià)值時(shí),依據(jù)的是詩(shī)中意格的正變;但在具體劃分風(fēng)雅正變時(shí),依據(jù)的卻是周代世運(yùn)的正變。其所界定的正風(fēng)雅與變風(fēng)雅,其實(shí)是反映周代正始之世的風(fēng)雅與反映周代邪變之世的風(fēng)雅;而非是意格正直的風(fēng)雅與意格權(quán)變的風(fēng)雅。由于意格正變與時(shí)政興衰并不能完全重合,故正風(fēng)雅與安樂(lè),變風(fēng)雅與怨怒、哀思也不能完全對(duì)應(yīng),正風(fēng)雅之中可有變聲,而變風(fēng)雅之中也可有正聲,這種反常的現(xiàn)象使得其建立在意格之上的正變價(jià)值觀與建立在世運(yùn)之上的風(fēng)雅正變劃分出現(xiàn)矛盾。這也是其正變觀在后世受到質(zhì)疑的重要原因。
后世論者以不同的方式對(duì)風(fēng)雅正變的內(nèi)涵作了繼承和調(diào)整,但對(duì)正變的界定卻少有超越上述兩個(gè)體系的,只因側(cè)重及解讀不同,對(duì)正變的具體定位也不同。
最有代表性的是宋代朱熹的觀點(diǎn)。其《詩(shī)集傳序》云:
凡詩(shī)之所謂風(fēng)者,多出于里巷歌謠之作,所謂男女相與詠歌,各言其情者也。惟《周南》、《召南》親被文王之化以成德,而人皆有以得其性情之正。故其發(fā)于言者,樂(lè)而不過(guò)于淫,哀而不及于傷,是以二篇獨(dú)為風(fēng)詩(shī)之正經(jīng)。自邶而下,則其國(guó)之治亂不同,人之賢否亦異。其所感而發(fā)者,有邪正是非之不齊,而所謂先王之風(fēng)者,于此焉變矣。若夫雅頌之篇,則皆成周之世,朝廷、郊廟、樂(lè)歌之詞,其語(yǔ)和而莊,其義寬而密。其作者往往圣人之徒,固所以為萬(wàn)世法程,而不可易者也。至于雅之變者,亦皆一時(shí)賢人君子,閔時(shí)病俗之所為,而圣人取之。其忠厚惻怛之心,陳善閉邪之意,尤非后世能言之士,所能及之。此詩(shī)之為經(jīng),所以人事浹于下,天道備于上,而無(wú)一理之不具也。[11]
朱熹的風(fēng)雅正變觀與《毛詩(shī)序》一派正變觀的分歧集中在意格正變體系。而最大的分歧,在于對(duì)處于衰亂時(shí)政中的變風(fēng)的意格定位?!睹?shī)序》認(rèn)為其“變”的表現(xiàn)為哀怨有節(jié),“止于禮義”,不存在淫樂(lè)邪音,故定位為權(quán)變;而朱熹則云:“向來(lái)看《詩(shī)》中鄭詩(shī)、邶、墉、衛(wèi)詩(shī),便是鄭衛(wèi)之音,其詩(shī)大段邪淫……若只一鄉(xiāng)一里中有個(gè)恁地人,專一作此怨刺,恐亦不靜。至于皆欲被之弦歌,用之宗廟,如鄭、衛(wèi)之詩(shī),豈不褻瀆……大序說(shuō)‘止乎禮義’,亦可疑,小序尤不可信,皆是后人托之,仍是不識(shí)義理,不曉事?!盵12]2090認(rèn)為“變”的哀怨未必有節(jié),刺詩(shī)攪亂人心,其中鄭衛(wèi)之音更屬于淫樂(lè)一流,故定位為邪變。
而這種分歧的根源在于二家對(duì)《詩(shī)經(jīng)》解讀者的身份定位存在差異,歷來(lái)解詩(shī)者都公認(rèn)詩(shī)是作者性情的體現(xiàn),作者身份不同,性情正邪就有別(與先秦論聲、色正變的宗旨一致,性情同樣以平和、有德為正,激烈、失德為邪),詩(shī)的意格正變也不同:《毛詩(shī)序》依據(jù)孔子刪詩(shī)、國(guó)史采詩(shī)的傳統(tǒng)觀念,將《詩(shī)經(jīng)》的解讀者定位為記錄者,即孔子、國(guó)史一類的賢人君子,其性情正直由學(xué)養(yǎng)出,不因時(shí)政興衰而動(dòng)搖,即使在衰亂世中也可守“正”馭“變”,因此,對(duì)詩(shī)的意格都力圖作合“正”的闡釋;而朱熹則云:“毛鄭,所謂山東老學(xué)究……故詩(shī)意得之亦多。但是不合以今人文章如他底意思去看,故皆局促了《詩(shī)》意?!盵12]2089“只盡去小序,便自可通。于是盡滌舊說(shuō),詩(shī)意方活。”[12]2085認(rèn)為《毛詩(shī)序》的解讀法雖有功于政教,但難免牽強(qiáng)附會(huì),不能很好地反映詩(shī)的原意,而且會(huì)局限后世讀者的思維,故主張站在詩(shī)作者的立場(chǎng)來(lái)解讀《詩(shī)經(jīng)》,在明確原意的基礎(chǔ)上再作政教評(píng)價(jià)。關(guān)于詩(shī)作者的身份,朱熹認(rèn)為不盡為賢人君子:頌、雅作者固然是性情正直的“圣人之徒”,故對(duì)變雅意格的定位與《毛詩(shī)序》是一致的,所謂:“雅之變者,亦皆一時(shí)賢人君子,閔時(shí)病俗之所為,而圣人取之?!睂儆跈?quán)變;而風(fēng)則“多出于里巷歌謠”,作者來(lái)自民間,這就與《毛詩(shī)序》產(chǎn)生分歧了。按傳統(tǒng)儒家觀念,民間作者大都是隨波逐流的,屬于被教化的對(duì)象,并不都能像賢人君子那樣堅(jiān)守正直,其性情正邪是受時(shí)政興衰影響的——在盛世中,“《周南》、《召南》親被文王之化以成德,而人皆有以得其性情之正”,民間作者受賢人君子之化,性情同樣正直,故對(duì)正風(fēng)意格的定位是“樂(lè)而不過(guò)于淫,哀而不及于傷”,與毛詩(shī)略同;而在衰世中,“國(guó)之治亂不同,人之賢否亦異,其所感而發(fā)者,有邪正是非之不齊”,民間作者受亂政所感,便會(huì)產(chǎn)生怨刺、淫樂(lè)等邪思,因此,朱熹在闡釋亂政中變風(fēng)意格時(shí),并不諱言其“邪”。
在儒家性情正變的話語(yǔ)系統(tǒng)中,朱熹與《毛詩(shī)序》的風(fēng)雅正變觀相比,各有利弊:朱熹的解讀更有助于把握詩(shī)的本意,揭示出詩(shī)意與性情的關(guān)系——既然作者性情有正邪之別,對(duì)詩(shī)的意格而言,時(shí)政的正變只是外因,而人性情的正邪才是內(nèi)因,能最終決定意格正變。然而,認(rèn)為性情的正邪由作者身份決定,并據(jù)此將其定義的邪變之作均歸入民間,卻不足為訓(xùn)。客觀而言,柔情、怨刺等意格與邪思不應(yīng)等同,作者身份與性情正邪也無(wú)必然聯(lián)系。且據(jù)朱東潤(rùn)《國(guó)風(fēng)出于民間論質(zhì)疑》一文考證,風(fēng)的作者本不乏貴族君子;而《毛詩(shī)序》的解讀更有助于推尊變風(fēng)。即如對(duì)《鄭風(fēng)·褰裳》,《毛詩(shī)小序》的解讀是以兒女私情為喻,表達(dá)對(duì)國(guó)家政局的擔(dān)憂,屬于哀思之作。而朱熹的解讀則是:“淫女語(yǔ)其所私者曰:‘子惠然而思我,則將褰裳而涉溱以從子。子不我思,則豈無(wú)他人之可從,而必于子哉!’‘狂童之狂也且’,亦謔之之辭?!边@種解讀顯然更接近于詩(shī)的本意,但也因此消解了其微言大意的光環(huán),使其由哀思的權(quán)變下降為淫樂(lè)的邪變了。值得注意的是,朱熹在《詩(shī)集傳序》中表明其對(duì)《詩(shī)經(jīng)》政教功用的理解是:“本之二南,以求其端;參之列國(guó),以盡其變。正之于雅,以大其規(guī);和之于頌,以要其止。此學(xué)詩(shī)之大旨也。”這與毛詩(shī)又歸于一致了。因?yàn)橹祆鋵?duì)詩(shī)意格的闡釋固然是站在作者的立場(chǎng),但評(píng)價(jià)卻又回到了賢人君子的立場(chǎng)。按此種立場(chǎng)“以盡其變”,所產(chǎn)生的當(dāng)然也是哀怒有節(jié)的“達(dá)于事變”之情了。
在世運(yùn)正變體系的界定上,朱熹與《毛詩(shī)序》無(wú)根本分歧,故在解讀原意時(shí)仍是要受到正變?cè)瓌t的限制,崇正始而抑流變的:其在解讀變風(fēng)時(shí),能夠擺脫道德限制,直陳本意,是因?yàn)椤白儭钡男再|(zhì)本有正邪之分;但在解讀正風(fēng)時(shí),卻不能如此自由。正風(fēng)中本不乏描寫柔情之作,受商紂衰亂時(shí)運(yùn)影響,也存在著怨刺意格,與變風(fēng)中被視為邪變的意格實(shí)無(wú)本質(zhì)區(qū)別。朱熹對(duì)此非無(wú)意識(shí),如《朱子語(yǔ)類》云:“問(wèn):‘《殷其雷》比《君子于役》之類,莫是寬緩和平,故入正風(fēng)?’曰:‘固然。但正、變風(fēng)亦是后人如此分別,當(dāng)時(shí)亦只是大約如此取之。圣人之言,在《春秋》、《易書》無(wú)一字虛。至于《詩(shī)》,則發(fā)乎情,不同?!薄皢?wèn):‘《摽有梅》何以入于正風(fēng)?’曰:‘此乃當(dāng)文王與紂之世,方變惡入善,未可全責(zé)備?!盵12]2100就關(guān)注到所謂正風(fēng)的意格其實(shí)也不盡純正。但在《詩(shī)集傳序》中仍稱其皆得“性情之正”,在解讀時(shí)也諸般回護(hù),務(wù)必使其不失“正”。只因“正”的性質(zhì)只能是正直,朱熹既然認(rèn)可《毛詩(shī)》對(duì)正風(fēng)的劃分,就不能公然質(zhì)疑其正直的性質(zhì)了。
最有代表性的是清代馬瑞辰的觀點(diǎn),其《毛詩(shī)傳箋通釋》論風(fēng)雅正變?cè)疲?/p>
風(fēng)雅正變之說(shuō),出于《大序》,即以序說(shuō)推之而自明?!缎颉吩疲骸帮L(fēng),風(fēng)也,教也。”又云:“上以風(fēng)化下?!鄙w君子之德風(fēng),故風(fēng)專以化下為正。至云“下以風(fēng)刺上”……“自下刺上,感動(dòng)之名,變風(fēng)也?!鄙w變化下之名為刺上之什,變乎風(fēng)之正體,是謂變風(fēng)?!缎颉吩疲骸把耪撸?,言王政之所由廢興也?!贝思嫜胖冄灾?。蓋雅以述其政之美者為正,以刺其政之惡者為變也。文、武之世,不得有變風(fēng)、變雅。夷、厲、宣、幽之世,有變風(fēng),未嘗無(wú)正風(fēng);有變雅,未嘗無(wú)正雅也。蓋其時(shí)天子雖無(wú)道,而一國(guó)之君有能以風(fēng)化下,如《淇奧》、《緇衣》之類,不得謂非正風(fēng)也。宣王中興,雖不得為圣主,而有一政之美足述,如《車攻》、《吉日》之類,不得謂非正雅也?!讹L(fēng)》、《雅》之正變,惟以政教之得失為分。政教誠(chéng)失,雖作于盛時(shí),非正也;政教誠(chéng)得,雖作于衰時(shí),非變也。論詩(shī)者但即詩(shī)之美刺觀之,而不必計(jì)其時(shí)焉可也。[13]
馬瑞辰的風(fēng)雅正變觀與《毛詩(shī)序》一派貌合神離,分歧集中在世運(yùn)正變體系?!睹?shī)序》主張按世運(yùn)正變來(lái)劃分風(fēng)雅正變,導(dǎo)致風(fēng)雅正變與意格正變不一;故馬瑞辰主張當(dāng)按時(shí)政興衰而非世運(yùn)正變來(lái)劃分風(fēng)雅正變。所謂:“風(fēng)雅之正變,惟以政教之得失為分。政教誠(chéng)失,雖作于盛時(shí),非正也。政教誠(chéng)得,雖作于衰時(shí),非變也?!庇捎谠?shī)中意格正變實(shí)際上是由時(shí)政興衰決定的,故按馬瑞辰的方式劃分風(fēng)雅正變,理論上可保證風(fēng)雅正變與意格正變合一——正風(fēng)雅之聲盡為“化下”“美政”的正聲,而變風(fēng)雅之聲盡為“刺上”“刺政”的變聲了。
然而,仔細(xì)考察其對(duì)風(fēng)雅正變的論述又有自相矛盾之處,其實(shí)存在雙重標(biāo)準(zhǔn):對(duì)作于衰亂世運(yùn)中的詩(shī),固然按時(shí)政劃分;而對(duì)于盛世中的詩(shī),仍按世運(yùn)劃分,故強(qiáng)調(diào)“文、武之世,不得有變風(fēng)、變雅”,而無(wú)視盛世中也有衰亂時(shí)政誘發(fā)變聲的現(xiàn)象。這種矛盾的產(chǎn)生,其實(shí)是與正變?cè)瓌t的限制有關(guān)的:文王之世作為周代之始,其在橫向上的正宗地位不容動(dòng)搖。如果由始至終都按時(shí)政興衰來(lái)劃分風(fēng)雅正變,那必然要承認(rèn)文王盛世中也存在變風(fēng)雅,這就違背了“正直”與“源始”合一的正變?cè)瓌t了。按正變?cè)瓌t,盡管源不可有“變”,流卻可以有“正”。因此,馬瑞辰依據(jù)意格正變,將衰世中稱美善政的詩(shī)作列為正風(fēng)雅,是言之成理的。其實(shí),宋代朱熹在闡釋風(fēng)雅正變時(shí),也采用過(guò)類似的雙重標(biāo)準(zhǔn),只是較為隱晦——其提出的按世運(yùn)劃分風(fēng)雅正變,以確保正風(fēng)雅“正”“始”合一,然后,再當(dāng)按時(shí)政興衰來(lái)判定變風(fēng)正邪,以確保變風(fēng)正邪與意格正變相對(duì)應(yīng)。這種雙重標(biāo)準(zhǔn),優(yōu)勢(shì)在于可在正變?cè)瓌t允許的前提下,將風(fēng)雅正變與意格正變的沖突降到最低,但因其本身就存在矛盾,終難自圓其說(shuō)。
綜上所述,正變觀之所以能在眾多的源流論中脫穎而出,風(fēng)靡一時(shí),只因其是一種特殊的源流論,具有崇正推源的理論特色——不僅注重明辨源流,更注重通過(guò)判定流的正變來(lái)分優(yōu)劣、定等級(jí)。風(fēng)雅正變也不例外,“崇正”“以正變分高下”正是其理論特色所在,否定這一內(nèi)涵或價(jià)值,就等于否定了風(fēng)雅正變理論存在事實(shí)及價(jià)值,對(duì)具體正變論的解讀也必然會(huì)出現(xiàn)偏差。古人對(duì)“變”確實(shí)有包容和貶抑兩種態(tài)度,但態(tài)度的不同,并非因論者有通達(dá)、保守之分,只因“變”有邪變與權(quán)變之別。《毛詩(shī)序》中用以劃分風(fēng)雅正變的實(shí)際標(biāo)準(zhǔn)是世運(yùn)正變,“正”為盛世,“變”為衰亂世,褒貶之義、正邪之別明顯。至于詩(shī)的意格正變,是隨著時(shí)政興衰被動(dòng)變化的,其中“怨以怒”“哀以思”的意格,參照先王正詩(shī),雖改變了“安以樂(lè)”,卻因此而能秉承更關(guān)鍵的“禮義”,故屬于得當(dāng)時(shí)之宜的權(quán)變一類,可達(dá)到規(guī)正時(shí)變、世變的目的,故其價(jià)值也是受到肯定的,但畢竟不及“正”,因此,才要以歸“正”為最終目標(biāo)——通過(guò)權(quán)變之詩(shī),警世救衰,復(fù)興時(shí)政,進(jìn)而匡扶正統(tǒng)王室,使其重歸盛世之正,如此,詩(shī)也就自然歸復(fù)到“安以樂(lè)”的正宗了??傊?,權(quán)變雖非邪變,但也只是歸正的途徑及工具,與“正”仍有高下之分。
漢以后詩(shī)體正變觀實(shí)與前代一脈相承,盡管各論者的正變立場(chǎng)不同,或立足于世運(yùn),或立足于時(shí)政,或二者兼??;即使是立場(chǎng)相同的論者對(duì)同一詩(shī)篇的正變界定也不同,或解為悲憫警世的權(quán)變,或解為淫靡邪變,但崇正始、守“正”馭“變”,容權(quán)變、抑邪變等關(guān)鍵內(nèi)涵始終未變。從中可見(jiàn)正變理論的缺陷——在現(xiàn)實(shí)中,事物的最初狀態(tài)未必是最佳狀態(tài),“變”也未必要依附“正”才能彰顯其妙。這也是諸家理論矛盾的根源。同時(shí)也可見(jiàn)其與缺陷相反相成的理論特色及作用:一方面,能促使人們?cè)凇白儭钡拇髣?shì)中反思本源之妙,用主觀意志干預(yù)客觀事物的發(fā)展,防止因逐流忘本而產(chǎn)生的種種弊端,對(duì)我國(guó)詩(shī)學(xué)格調(diào)及趨向產(chǎn)生重大影響的雅正觀念即據(jù)此建立,有助于抬高詩(shī)格,推尊詩(shī)體;另一方面,能靈活利用正變?cè)瓌t,通過(guò)源流的相對(duì)性、正變立場(chǎng)的多樣性、正變特征的獨(dú)創(chuàng)性,來(lái)表達(dá)創(chuàng)見(jiàn),肯定并指導(dǎo)流變向論者期待的新方向發(fā)展。
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