徐俊六

（云南師范大學(xué) 文學(xué)院，云南 昆明 650500）

民族文化資源的開發(fā)應(yīng)遵循生態(tài)美的規(guī)律
——以云南少數(shù)民族文化為例

徐俊六

（云南師范大學(xué) 文學(xué)院，云南 昆明 650500）

近年來，民族地區(qū)對民族傳統(tǒng)文化資源的開發(fā)給當(dāng)?shù)貛砹丝捎^的經(jīng)濟效益，但也給民族傳統(tǒng)文化的生存帶來了危機。為了確保民族傳統(tǒng)文化資源的可持續(xù)發(fā)展，在開發(fā)的過程中，應(yīng)遵循生態(tài)美的規(guī)律，遵循生態(tài)和諧和生態(tài)中和的理念，按照生態(tài)原則、自然原則和審美原則進(jìn)行開發(fā)，從而形成人的健康發(fā)展、自然環(huán)境的優(yōu)美、社會的穩(wěn)定、民族的團(tuán)結(jié)、政府的有為、企業(yè)的盈利和民族傳統(tǒng)文化的持續(xù)發(fā)展。

民族文化資源；開發(fā)；生態(tài)美

近年來，民族地區(qū)為了推動當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟發(fā)展，加大了對本地區(qū)民族傳統(tǒng)文化資源的開發(fā)，在很多民族聚集區(qū)的村鎮(zhèn)建立了各級民族文化旅游區(qū)、民族生態(tài)文化村及文化古鎮(zhèn)村。經(jīng)過這些年的開發(fā)和經(jīng)營，確實給當(dāng)?shù)貛砹丝捎^的經(jīng)濟效益，提高了人們的生活水平，同時也給民族傳統(tǒng)文化的生存帶來了危機。很多民族地區(qū)對本民族傳統(tǒng)文化的開發(fā)幾乎僅考慮商業(yè)利益，只顧當(dāng)前的經(jīng)濟回報，而較少考慮民族文化的長遠(yuǎn)發(fā)展。在開發(fā)的過程中，沒有很好地遵循生態(tài)和諧發(fā)展的規(guī)律，即沒有遵循生態(tài)美的規(guī)律，導(dǎo)致當(dāng)前民族文化資源開發(fā)中呈現(xiàn)發(fā)展不平衡、比較分散、規(guī)模小的總體特征。具體表現(xiàn)為過度、無序、泛濫的開發(fā)；開發(fā)中出現(xiàn)了假、劣、偽、裝等現(xiàn)象；還出現(xiàn)了民族傳統(tǒng)文化資源開發(fā)主體與客體的矛盾，開發(fā)主體間的矛盾，政府與文化資源擁有者和占有者的矛盾等等。這些問題嚴(yán)重地影響和制約了民族地區(qū)經(jīng)濟的可持續(xù)發(fā)展并給民族傳統(tǒng)文化帶來了嚴(yán)重的生存危機。為了解決以上問題，也為了保持民族傳統(tǒng)文化資源的可持續(xù)發(fā)展，筆者認(rèn)為，對民族傳統(tǒng)文化資源的開發(fā)只能回歸到生態(tài)領(lǐng)域，用生態(tài)的視角和方法循序漸進(jìn)地解決。所以，在民族傳統(tǒng)文化資源的開發(fā)過程中，應(yīng)遵循生態(tài)美的規(guī)律，遵循生態(tài)和諧和生態(tài)中和的理念，按照生態(tài)原則、自然原則和審美原則進(jìn)行開發(fā)，正確處理政府、企業(yè)、民族文化擁有者等之間的關(guān)系，從而形成人的健康發(fā)展、自然環(huán)境的優(yōu)美、社會的穩(wěn)定、民族的團(tuán)結(jié)、政府的有為、企業(yè)的盈利和民族傳統(tǒng)文化的持續(xù)發(fā)展。

一、民族文化資源開發(fā)中存在的問題

筆者實地調(diào)查了云南大理、麗江、德宏、玉溪、紅河和西雙版納的一些民族地區(qū)對民族傳統(tǒng)文化的開發(fā)狀況，初步了解到一些實際存在的問題，主要表現(xiàn)在以下幾方面：

（一）民族文化資源的開發(fā)存在過度、泛濫和無序的現(xiàn)象

民族地區(qū)，特別是偏遠(yuǎn)落后的民族區(qū)域，為了較快地發(fā)展當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟，紛紛對本民族傳統(tǒng)文化資源進(jìn)行開發(fā)，形成了由政府主導(dǎo)、各民族成員參與、各企業(yè)融資的開發(fā)局面，由于各種原因出現(xiàn)了過度開發(fā)、泛濫開發(fā)和無序開發(fā)的現(xiàn)象。在大理，一些原本不是白族村鎮(zhèn)的地方也大量引入白族的文化元素，把居民的建筑表層完全涂成白色，使之成為新的白族村落；白族傳統(tǒng)的民族曲藝“大本曲”和傳統(tǒng)舞蹈“霸王鞭”原本是在特定的節(jié)日才表演，但也應(yīng)各種商業(yè)活動的邀請廣泛活躍于各種場合，這種開發(fā)完全拋棄了民族文化藝術(shù)自身的特點。在德宏和西雙版納，傣族的節(jié)日和歌舞本是在特定的時間才舉行和演出的，但為了發(fā)展旅游業(yè)，吸引游客，出現(xiàn)了“每天都是潑水節(jié)、每天都跳孔雀舞、每天都唱鳳尾曲”的現(xiàn)象，采用的完全是商業(yè)演出的模式，使傳統(tǒng)的民族文化喪失了它與生俱來的原生態(tài)性，其中的民族內(nèi)涵、民族情感、宗教內(nèi)涵蕩然無存。在麗江等地，為了發(fā)展旅游經(jīng)濟，很多納西族村落形成了納西文化商品一條街，儼然一派都市商業(yè)文化，傳統(tǒng)民族文化過度商品化，過度的旅游開發(fā)導(dǎo)致民族傳統(tǒng)文化向庸俗化、舞臺化、商品化發(fā)展，民族傳統(tǒng)文化價值觀退化的現(xiàn)象較為突出，且沖擊了民族的傳統(tǒng)道德觀念及價值取向，給當(dāng)?shù)氐拿褡鍌鹘y(tǒng)文化帶來了前所未有的挑戰(zhàn)，嚴(yán)重影響和制約著民族文化的生存、發(fā)展和傳承。

（二）民族文化資源的開發(fā)存在“文化移植”現(xiàn)象的虛假性

“文化移植”原本是指文化與文化之間的相互借鑒，在翻譯領(lǐng)域使用比較廣泛。本文考察的“文化移植”是指“在一個一度消失或者原本就不存在某種特定民族文化的地方，為實現(xiàn)某些既得利益，通過各方力量的作用而刻意打造出某種民族文化符號的現(xiàn)象。這種植入的民族文化在該地區(qū)幾乎沒有任何根基可循?！盵1] 25在云南紅河、玉溪的很多地方，這種“文化移植”現(xiàn)象比較普遍。紅河哈尼族彝族自治州元陽縣的箐口哈尼族民俗文化生態(tài)旅游村，政府為了發(fā)展旅游修建了箐口民俗展示廳，但展示的民俗文物都是從各地哈尼族中搜集和挑選來的較有特色和代表性的部分，是整個哈尼族的民俗文化及歷史而不單純是箐口的。其次是對哈尼族傳統(tǒng)舞蹈的挖掘和發(fā)明，箐口文藝隊演出時跳的舞蹈主要有木雀舞、扇子舞、碗舞和棕扇舞等。而據(jù)當(dāng)?shù)厝酥v，箐口的哈尼人在現(xiàn)實的生活中是不跳這些舞蹈的。再有，教當(dāng)?shù)厝颂璧睦蠋熞膊皇求淇诒镜厝耍菑钠渌岬貐^(qū)聘請的外援。這就是典型的“文化移植”現(xiàn)象，當(dāng)?shù)卦诿褡逦幕Y源的開發(fā)中，為了打造一個“真正”的哈尼村寨，不惜花大力氣從其他保留比較完整的哈尼文化的村寨“移植”哈尼元素，從而提高知名度，快速發(fā)展旅游業(yè)。玉溪新平傣族彝族自治縣的嘎灑和漠沙等地是傣族支系花腰傣的聚集地，一些村寨為了發(fā)展旅游業(yè)，也是大量引入傣族元素，打造一個花腰傣的原生態(tài)村落。一旦有游客到來，村寨的男性便穿上黑色圓領(lǐng)對襟衫，下著打折褲，頭戴沿帽或纏黑紗布包頭。姑娘們則身穿無領(lǐng)無襟內(nèi)褂，前胸成排綴滿上千顆亮閃閃的銀泡，下穿黑底筒裙，裙擺繡著玉色花邊。其實平日里，他們是不穿這些民族服裝的，只有在花街節(jié)日里才穿。為了挽留游客，當(dāng)?shù)厝诉€“表演”傳統(tǒng)的祭祀活動，如祭寨神、祭匹里、祭南勐、祭水神、祭灶神、祭太陽神、祭谷魂、祭山神等，殊不知，這些祭祀活動在當(dāng)?shù)匾呀?jīng)完全消失，在日常的生產(chǎn)生活中已不再舉行。更重要的是，這些活動本只在本民族的重大節(jié)日才能舉行，且必須是當(dāng)?shù)剌叿肿罡叩拈L輩才能擔(dān)任祭祀活動的角色，如今在當(dāng)?shù)芈糜谓?jīng)濟的驅(qū)動下任何人都可以擔(dān)當(dāng)。這樣的“文化移植”嚴(yán)重破壞了民族傳統(tǒng)文化的深刻內(nèi)涵和傳承體系，完全被庸俗化和商品化，是一種真正意義的虛假文化，到處充滿著假、偽、劣、裝等現(xiàn)象。

（三）民族文化資源的開發(fā)存在開發(fā)主體與客體間的矛盾

各民族地區(qū)對民族傳統(tǒng)文化的開發(fā)采用的模式基本上是政府引導(dǎo)、企業(yè)融資、當(dāng)?shù)爻蓡T參與，這三者都是民族文化資源開發(fā)的主體，而客體就是待開發(fā)的各種民族文化資源。在開發(fā)的過程中，經(jīng)營和管理的主導(dǎo)權(quán)大多集中在外來的投資商手里。這是因為民族地區(qū)的貧困性限制了民族文化資源開發(fā)的資本投入，景區(qū)開發(fā)、基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)主要依靠引進(jìn)的外來資金。民族地區(qū)的居民由于受到資金和知識技術(shù)的制約，只能夠從事一些簡單的接待工作，作為一種廉價勞動力參與到當(dāng)?shù)氐拿褡逦幕Y源開發(fā)產(chǎn)業(yè)中，而真正獲得民族文化旅游所帶來的豐厚利潤的是外來的投資者。追逐利潤最大化是商人的本性，再加上政府監(jiān)管不嚴(yán)，導(dǎo)致在開發(fā)過程中對環(huán)境破壞性的、資源掠奪性的開發(fā)引起當(dāng)?shù)孛褡宄蓡T的不滿。加之，旅游企業(yè)、地方政府、當(dāng)?shù)鼐用裨诼糜问找娣峙渲写嬖诿堋Ｃ茈y以調(diào)和，會對民族旅游及旅游地整體社會經(jīng)濟的可持續(xù)發(fā)展構(gòu)成嚴(yán)重的威脅，更重要的是對傳統(tǒng)民族文化造成嚴(yán)重的生存危機。在西雙版納的傣族園，從成立傣族文化生態(tài)園以來，由于旅游的競爭，導(dǎo)致傣家人鄰里之間產(chǎn)生矛盾。而最大的矛盾在于開發(fā)企業(yè)與傣家人之間關(guān)于旅游收入的分配問題，長期存在各種矛盾沖突，制約了傣族園的長期發(fā)展，紅河哈尼族元陽縣箐口哈尼民族生態(tài)村也存在同樣的問題，由于政府和開發(fā)企業(yè)對哈尼文化過度開發(fā)，特別是對民族宗教信仰、宗教祭祀儀式等民俗文化的開發(fā)，直接導(dǎo)致了開發(fā)客體即哈尼文化面臨嚴(yán)重的生存危機，接著引發(fā)了當(dāng)?shù)毓崛藢φ巴顿Y企業(yè)的憤恨，造成各種矛盾沖突從而導(dǎo)致對民族文化資源開發(fā)失去了信心。

二、民族傳統(tǒng)文化的生存危機

隨著民族文化資源過度和無序的開發(fā)，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化藝術(shù)已面臨嚴(yán)重的生存危機：一些民族的語言文字、歌謠、曲藝、舞蹈、音樂、傳說、史詩等開始失傳；一些精湛的民族工藝、手工藝和民居建筑等開始衰落；一些靈驗有效的民族醫(yī)藥、民間傳統(tǒng)治療方法等失去了市場；一些有利于培養(yǎng)人類美德的傳統(tǒng)禮儀、習(xí)俗、宗教信仰等逐漸被拋棄。時至今日，這種狀況有增無減。

（一）民族傳統(tǒng)文化失去了其賴以生存的生態(tài)環(huán)境

文化是人類精神的結(jié)晶，人類是文化保護(hù)發(fā)展傳承的載體。一定的文化是在一定的生態(tài)環(huán)境中誕生、發(fā)展、成長的，包含了自然生態(tài)、人文生態(tài)和社會生態(tài)。各民族的傳統(tǒng)文化同樣也是在各民族的歷史演化中逐漸形成的，失去了原有的生態(tài)環(huán)境，那么原有的民族傳統(tǒng)文化也會發(fā)生變化，要么伴隨著生態(tài)的變化而消失，要么在新的生態(tài)環(huán)境中變遷。而在近年民族文化資源開發(fā)的實踐中，我們看到的大多是前者的現(xiàn)象。在西雙版納傣族地區(qū)，隨著對本民族傳統(tǒng)文化資源的挖掘，旅游業(yè)的興起，民族地區(qū)商業(yè)的發(fā)展和繁榮，傣家人原有的婆娑綽影的竹樓、風(fēng)景旖旎的芭蕉林、四季長流的清泉溪水、富有民族情調(diào)的傣族節(jié)日、輕飄逸致的傣家筒裙、南傳佛教的虔誠信仰等等已經(jīng)被嚴(yán)重破壞和踐踏。代替它們的是一條條的商業(yè)街、賓館酒店、人造花園、人造的藝術(shù)品、現(xiàn)代服裝和現(xiàn)代化的演出。在民族文化資源開發(fā)較快的地區(qū)，當(dāng)?shù)孛褡宄蓡T為了吸引游客，招攬生意，把原本傣家人十分崇敬的禮儀習(xí)俗和信仰都作為“商品”進(jìn)行買賣，使得傣家文化瀕臨消失的邊緣。由于在對民族傳統(tǒng)文化開發(fā)的過程中，沒有按照生態(tài)的方法來規(guī)劃和實施、建設(shè)和經(jīng)營管理，使原有民族傳統(tǒng)文化賴以生存的自然環(huán)境、人文環(huán)境和社會環(huán)境遭到嚴(yán)重破壞，傳統(tǒng)的民族文化不得不發(fā)生變遷，而令人遺憾的是這種變遷不是隨著環(huán)境的變化而發(fā)展卻是破壞、貶低、遺棄乃至消亡。在民族文化資源開發(fā)的其他地區(qū)，同樣存在此現(xiàn)象，值得深思。

（二）民族傳統(tǒng)文化失去了其發(fā)展傳承保護(hù)的主體

在現(xiàn)代市場經(jīng)濟的沖擊下，現(xiàn)代思想觀念的影響下，當(dāng)今的青年一代，已經(jīng)和老一輩在各方面都存在“代溝”，傳統(tǒng)的思想與現(xiàn)代理念相比，在他們心里已經(jīng)發(fā)生“變異”，顯得不那么重要了。民族地區(qū)的青年亦如此，如果不問他是什么民族，根本看不出他是少數(shù)民族。因為他們說著普通話、穿著現(xiàn)代服裝，和漢族沒什么區(qū)別。人是文化的創(chuàng)造者，也是傳承者，傳承人是民族傳統(tǒng)文化的守望者。一個民族的傳統(tǒng)文化，如果沒有人來傳承，那么整個民族的傳統(tǒng)文化將很快消失，更談不上保護(hù)和發(fā)展。云南少數(shù)民族文化藝術(shù)研究專家楊福泉教授曾講過這樣一個例子，“自從20世紀(jì)80年代以來，東巴研究所先后聘請了11位在縣里學(xué)識最高的東巴，迄今已經(jīng)全部去世。直到2000年前，他們都沒有培養(yǎng)出一名真正的東巴。他們不是不想傳承，幾乎筆者認(rèn)識的每一個東巴都心急如焚的想要把自己的知識和技能傳授給下一代，除以上個別村寨在進(jìn)行真正意義上的東巴文化傳承外，在商品經(jīng)濟的潮流中，更多的人只是把東巴文化作為商品進(jìn)行高效率的使用和兜售，而不是多年做冷板凳，下功夫?qū)W習(xí)東巴文化的技能和博大知識。很多東巴的子孫生活在鄉(xiāng)村，他們得為自己的生計奔波，要考上大學(xué)、中專，要與條件優(yōu)越的城里人競爭，為某一個飯碗而加倍努力，他們不能貿(mào)然學(xué)了走上前途難卜的這一條路”[2]，所以，在民族傳統(tǒng)文化資源的開發(fā)過程中，積極努力地培養(yǎng)民族傳統(tǒng)文化的傳承人至關(guān)重要。

三、民族文化資源的開發(fā)應(yīng)遵循生態(tài)美的規(guī)律

民族文化不可能是一成不變的，必會隨著社會的變化而變化。在新時代新經(jīng)濟發(fā)展的條件下，在社會開放的大格局下，每一種民族的傳統(tǒng)文化資源都不可能一直處于封閉狀態(tài)，只有在有效合理的開發(fā)下，民族傳統(tǒng)文化才會得以發(fā)展傳承和更好地保護(hù)。民族文化資源有共享性和開放性的特點。也就是說，民族文化資源的開發(fā)是保護(hù)發(fā)展和傳承民族文化最好最有效的途徑和手段。民族文化資源的開發(fā)必須遵循生態(tài)美的規(guī)律，尊重自然發(fā)展的規(guī)律、尊重文化藝術(shù)自身發(fā)展的規(guī)律、尊重民族地區(qū)人們對傳統(tǒng)文化的主體地位以及尊重社會各要素整體統(tǒng)一協(xié)調(diào)發(fā)展的規(guī)律。

（一）民族文化資源的開發(fā)應(yīng)遵循人與自然和諧的原則

人與自然的和諧，是民族地區(qū)長久以來遵循的規(guī)則，是民族傳統(tǒng)文化賴以生存最基本的條件。生態(tài)美所追求的首先就是人與自然的美，人與自然和諧相處，共同依存共同發(fā)展，這就是“依生之美與共生之美”。[3]110民族傳統(tǒng)文化是在一定的自然環(huán)境中誕生，一定的人文環(huán)境中成長，自然環(huán)境和人文環(huán)境共同構(gòu)筑了民族傳統(tǒng)文化的家園。西雙版納對傣族園的開發(fā)是一個值得借鑒的例子，傣族園1998年投資開發(fā)，1999年開始對外開放，經(jīng)過十幾年邊開發(fā)邊經(jīng)營的模式，傣族園現(xiàn)在已經(jīng)成為當(dāng)?shù)亟?jīng)濟發(fā)展較快的地方，同時傣族傳統(tǒng)文化在這里得到了較好的展示和傳承。2001年被國家旅游局評為4A級旅游風(fēng)景區(qū)，2003年被《中國旅游報》評為中國知名旅游品牌，2005年被國家評為國家級生態(tài)旅游示范區(qū)，成為傣族地區(qū)最具吸引力的旅游目的地。探析傣族園發(fā)展的道路，我們可以在傣族園里看到很多傣族傳統(tǒng)文化元素。傣族園里的5個傣族村寨保存相對完整，如干欄式竹樓建筑群落，自然生態(tài)環(huán)境，百年古木，田園風(fēng)光，以及村民的衣食住行、言談舉止、悠久的佛教文化。長期生活工作中所形成的豐富多彩的民族文化構(gòu)成景區(qū)的主背景，一草一木、一人一物均為景區(qū)亮點，可供游人參觀、欣賞、體驗。近年來，傣族園緊跟時代步伐，大膽創(chuàng)新，把傣族傳統(tǒng)的文化藝術(shù)發(fā)揚光大，出現(xiàn)了一些諸如傣族舞蹈與現(xiàn)代舞蹈相結(jié)合的新的舞蹈形式，傣族歌曲與其他民族的民間曲藝相結(jié)合的新歌曲形式，其中以大型歌舞秀《勐巴拉那西》為代表。在傣族園應(yīng)證了“在適應(yīng)中求變，在變中求適應(yīng)”的生存法則。當(dāng)?shù)卦趯Υ鲎鍒@的開發(fā)過程中，始終堅持在保留和保存民族傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上加以改造，任何開發(fā)模式、開發(fā)方法、開發(fā)途徑均不能跨越這一紅線，始終做到民族文化保護(hù)第一、傳承第一，而開發(fā)第二、改造第二的原則。在傣族園的開發(fā)過程中，基本上沒有出現(xiàn)人為干預(yù)、破壞民族傳統(tǒng)文化賴以生存的自然環(huán)境現(xiàn)象，這為傣族傳統(tǒng)文化得以較好的完整的保留和傳承提供了基本條件。在現(xiàn)代文化和市場經(jīng)濟的影響下，很多傳統(tǒng)的民族文化不是被世俗化庸俗化商品化，就是被淡忘被淹沒被消失。而在傣族園里傣家人世代相傳的文化藝術(shù)被很好地保留且得到完善的發(fā)展，這完全得益于開發(fā)過程中始終實踐人與自然和諧的觀念。傣族園的開發(fā)其實是一個生態(tài)回歸的過程，無論是政府、還是經(jīng)營管理的企業(yè)或是當(dāng)?shù)氐娜藗?，都實踐著生態(tài)的理念。

（二）民族文化資源的開發(fā)應(yīng)遵循文化藝術(shù)自身的特點

生態(tài)的美，也包括文化藝術(shù)本身的美，這種美是屬藝術(shù)的、屬實用的。不管是藝術(shù)的美還是實用的美，民族傳統(tǒng)文化藝術(shù)凡是顯示或蘊含了美的性質(zhì)、審美的特征，就是給予人美的賞析、美的感受、美的價值。這種美是民族傳統(tǒng)文化藝術(shù)得以發(fā)展和傳承的內(nèi)在價值或者說是其自身存在的內(nèi)在條件，一旦喪失了這種實用的美和藝術(shù)的美，那么文化藝術(shù)將不再是文化、不再是藝術(shù)，淪為失去“靈魂”的一般物品。一個民族的文化和藝術(shù)是在一定的環(huán)境中出現(xiàn)和發(fā)展的，每一種文化或藝術(shù)都注入了民族情感、民族思想、民族審美、民族智慧、民族信仰、民族風(fēng)尚、民族精神等等。當(dāng)人們看到一件真正意義上的文化藝術(shù)品的時候，常常會感到驚訝和感慨，對其投入贊賞的目光，給予其最好的評價，這就是文化藝術(shù)美的價值所在，使文化藝術(shù)發(fā)展傳承得以繼續(xù)。所以在民族文化資源開發(fā)的過程中，應(yīng)該遵循文化藝術(shù)自身的特點，保留其隱藏的民族元素。著名舞蹈家楊麗萍和她的《云南映象》就是尊重生態(tài)美的極好范例?！对颇嫌诚蟆肥窃诿褡逦幕Y源開發(fā)過程中，對民族舞蹈開發(fā)和經(jīng)營極其成功的范本。作為在全國有重大影響力的大型原生態(tài)舞蹈劇《云南映象》，經(jīng)過全國演出和世界巡演，在國際舞蹈界獲得了極大的美譽，讓云南的傣族舞蹈進(jìn)一步走出了國門，進(jìn)入了國際市場。探索《云南印象》的成功，看過其表演的觀眾可能都有一個感受，那就是原生態(tài)。雖然借助現(xiàn)代技術(shù)把舞蹈搬上舞臺，但其在最大程度上還是保留了原生態(tài)性，把傣族人們的民族精神、民族風(fēng)貌、民族情感、民族審美等表現(xiàn)得淋漓盡致，讓觀眾真真切切地享受了一場優(yōu)美高端大氣的藝術(shù)之旅?！盀榱恕对颇嫌诚蟆?，楊麗萍用了一年多的時間，行程10萬多公里，走村串寨深入云南各地采風(fēng)，在采風(fēng)的日子里，楊麗萍感受家鄉(xiāng)云南多民族文化資源的強烈吸引，她一方面陶醉在云南各民族的海洋中，另一方面又為在現(xiàn)代文明的沖擊下瀕于消亡的民族民間文化而憂慮，作為舞蹈家的她說，唯一能做的只有行動起來，用舞蹈表演的形式將這些珍貴的民間舞蹈記錄下來。在創(chuàng)作《云南映象》中，楊麗萍大膽啟用了村寨中土生土長的農(nóng)民作為演員，因為只有這些樸實憨厚，為了愛為了生命而起舞的人，在跳舞時的那種狂歡狀態(tài)，才最能表現(xiàn)這臺原生態(tài)歌舞的精神?！盵4]151通過微觀《云南映象》可以看出，文化藝術(shù)的品質(zhì)是其成功的關(guān)鍵因素，而它的品質(zhì)是通過楊麗萍艱辛的工作，即在保留文化藝術(shù)本質(zhì)的前提下、在保留文化藝術(shù)自身的特點上、在保留文化藝術(shù)民族氛圍下獲得的。就像楊麗萍所說，“我沒有編什么，我的工作只是怎樣選擇他們身上的東西，再把寶石的灰塵擦干凈，讓它重放光彩……希望人們通過這臺原生態(tài)歌舞和我們一起尋找藝術(shù)的精神以及對全球化背景下如何發(fā)展民族文化進(jìn)行思考”。所以，在對民族文化資源開發(fā)的過程中，《云南映象》值得借鑒。

（三）民族文化資源的開發(fā)應(yīng)遵循因地制宜、因地發(fā)展的原則

生態(tài)的美，除了追求人與自然和諧相處天人合一的狀態(tài)、追求文化藝術(shù)本身的藝術(shù)審美特征外，在民族文化資源的開發(fā)過程中，還應(yīng)該考慮到民族地區(qū)的實際情況，如所處的地理位置、氣候特征、民族風(fēng)情、民族風(fēng)尚、民族宗教、民族情感、民族禁忌以及民族地區(qū)人們對待本民族文化藝術(shù)的態(tài)度，特別是在開發(fā)保護(hù)傳承民族文化藝術(shù)的首創(chuàng)精神。不同的民族地區(qū)應(yīng)該有不同的民族文化資源開發(fā)模式，在開發(fā)模式的選擇上應(yīng)該是本著因地制宜因地發(fā)展的方式來進(jìn)行，不可能也不能做到統(tǒng)一。不同的民族文化，是在不同的自然環(huán)境和人文環(huán)境中出現(xiàn)和延續(xù)的，這樣的民族文化已經(jīng)和當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)元素緊緊聯(lián)系在一起，民族文化和生態(tài)是相互適應(yīng)的，如果一旦脫離此環(huán)境那么相應(yīng)的民族文化也不復(fù)存在。因此，在開發(fā)民族文化資源時，必須首先充分考慮到當(dāng)?shù)孛褡逦幕淖匀灰蛩睾腿宋囊蛩?，考慮到民族成員對本民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)傳承和建構(gòu)精神。大理鶴慶的新華村是這一開發(fā)模式的典型代表。新華村是一個傳統(tǒng)的白族村寨，是白族民族文化特別是手工藝保留比較完整和相對集中的地方。新華村是一個集田園風(fēng)光、民居、民俗和民族手工藝品生產(chǎn)加工為一體的白族村寨，是“茶馬古道”上一個“小錘敲出千年文明史”的古老白族村寨，從南詔時期就已經(jīng)是云南銅銀器手工藝中心，至今已有上千年的金、銀、銅器加工歷史。目前，在新時期國家對當(dāng)?shù)孛褡逦幕Y源開發(fā)的過程中，新華村80%以上的家庭從事手工藝品制作，是一個以金銀銅器家庭作坊手工加工為主、西南地區(qū)最大的民族銀器手工藝品加工地，其銷售市場就在村寨，村寨就是手工藝品的交易市場。在傳統(tǒng)家庭作坊、手工制作、個體經(jīng)營模式的基礎(chǔ)上，根據(jù)市場需要，新華村不斷創(chuàng)新，逐步走上了規(guī)?；a(chǎn)、經(jīng)營的路子，基本上形成了“一村一業(yè)、一戶一品、家家有手藝、戶戶有作坊”的生產(chǎn)格局。新華村先后被文化部和中國村社發(fā)展促進(jìn)會評為“中國民間工藝之鄉(xiāng)”“中國民族文化之鄉(xiāng)”。新華村對民族文化資源開發(fā)的實踐就是遵循著因地制宜因地發(fā)展的原則，依托新華村傳統(tǒng)的民族手工藝，經(jīng)過現(xiàn)代化的經(jīng)營管理，已經(jīng)走上了一條有益于政府有益于企業(yè)有益于民族文化藝術(shù)健康可持續(xù)發(fā)展的路子。

（四）民族文化資源的開發(fā)應(yīng)遵循社會機制、市場機制、整體統(tǒng)一協(xié)調(diào)的原則

生態(tài)的美，是一項復(fù)雜的系統(tǒng)工程，它最理想的狀態(tài)是整生之美，是通過整生的方式把生態(tài)系統(tǒng)中的各要素統(tǒng)一協(xié)調(diào)，達(dá)到一種完全和諧共生的狀態(tài)。就像我國著名的生態(tài)美學(xué)家袁鼎生所說：“協(xié)調(diào)發(fā)展，包括人與環(huán)境在內(nèi)的整體各部分；持衡發(fā)展，各部分發(fā)展比例、發(fā)展程度、發(fā)展速度在相互促進(jìn)中相互制約，達(dá)到穩(wěn)定地、動態(tài)平衡地發(fā)展；永續(xù)發(fā)展，既靠整體自身的進(jìn)一步持續(xù)的協(xié)調(diào)發(fā)展和持衡發(fā)展，更要靠整體與總體環(huán)境的協(xié)調(diào)發(fā)展和持衡發(fā)展，并憑此生成更大系統(tǒng)的永續(xù)發(fā)展的整生?！盵3] 368整生之美是在整個生態(tài)系統(tǒng)中蘊含依生之美、共生之美的基礎(chǔ)上，是在主體合于客體的前提下，主客體共同的平衡的發(fā)展?fàn)顟B(tài)下，生態(tài)總系統(tǒng)作為一個有機的整體永續(xù)發(fā)展的一種景象，是一種高度的天人合一或神人合一的理想的和諧狀態(tài)。民族傳統(tǒng)文化資源的開發(fā)也是一項復(fù)雜的系統(tǒng)工程，民族文化資源的開發(fā)，必須處理好在開發(fā)過程中的各種因素，正確處理好政府、企業(yè)和民族地區(qū)人們的關(guān)系，按照生態(tài)視域的方法整合開發(fā)資源，依據(jù)市場機制、社會機制的有效調(diào)劑，推進(jìn)民族文化資源健康穩(wěn)定的開發(fā)。在民族文化資源開發(fā)的過程中，運用市場機制和社會機制調(diào)節(jié)政府、企業(yè)和當(dāng)?shù)孛癖姷年P(guān)系。民族地區(qū)的政府部門是民族文化資源開發(fā)的主體，是開發(fā)的主導(dǎo)者、調(diào)節(jié)者和管理者。它的作用是按照市場和社會機制的原則，按照人與自然和諧相處的原則，按照民族文化藝術(shù)自身發(fā)展的特點，按照因地制宜因地發(fā)展的原則來積極的引導(dǎo)和管理當(dāng)?shù)孛褡逦幕a(chǎn)業(yè)的發(fā)展，引進(jìn)先進(jìn)的企業(yè)來具體實施民族文化資源的開發(fā)事宜。外來企業(yè)作為民族文化資源開發(fā)的具體操作者，主要負(fù)責(zé)開發(fā)時的規(guī)劃設(shè)計、開發(fā)后的經(jīng)營管理，對民族地區(qū)的文化資源在市場經(jīng)濟的條件下是否能得以存續(xù)至關(guān)重要，因為當(dāng)他們獲得開發(fā)的許可后，就等于把當(dāng)?shù)氐拿褡逦幕Y源交給了他們，可以說在很大程度上開發(fā)企業(yè)掌握了民族文化的命運。而當(dāng)?shù)氐拿褡宄蓡T作為本民族傳統(tǒng)文化的傳承者，應(yīng)該解放思想、與時俱進(jìn)，在能夠傳承民族文化的基礎(chǔ)上廣泛學(xué)習(xí)先進(jìn)思想、先進(jìn)技術(shù)和經(jīng)營管理方式，把本民族中優(yōu)秀的民族文化藝術(shù)保護(hù)好、傳承好和發(fā)揚好。把政府、企業(yè)和民族成員的各種利益分配得當(dāng)，正確處理三者之間由于各種因素所導(dǎo)致的矛盾，盡力實現(xiàn)三者利益共享化、最大化和均衡化，盡力解決三者利益獨享化、最小化和矛盾化的現(xiàn)象，三者之間和諧共處，統(tǒng)一力量共同開發(fā)當(dāng)?shù)貎?yōu)秀的民族文化資源，為當(dāng)?shù)氐恼w發(fā)展做出努力。位于昆明滇池湖畔的云南民族村是政府、企業(yè)和民族成員共同協(xié)作打造的全國最大的民族村寨，經(jīng)過十幾年的發(fā)展，如今已成為最受歡迎的旅游地之一，每年接待幾百萬的游客，創(chuàng)造出可觀的經(jīng)濟收入。同時，云南民族村一直把“弘揚民族文化、增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)”，“保護(hù)就是發(fā)展”的理念時刻銘記在心。在政府、企業(yè)和民族成員共同經(jīng)營管理下，充分打造文化藝術(shù)品牌，正確處理了弘揚民族文化藝術(shù)與發(fā)展經(jīng)濟的關(guān)系，對優(yōu)秀的民族文化進(jìn)行了很好的保護(hù)和傳承，在挽救瀕臨消亡的某些民族文化藝術(shù)上起到了至關(guān)重要的作用。

本文對民族文化資源開發(fā)過程中的一系列問題作了一定的分析和探討，重點探究了在開發(fā)過程中出現(xiàn)的問題，諸如過度開發(fā)泛濫開發(fā)和無序開發(fā)引起的假、偽、劣、裝等“文化移植”的虛假現(xiàn)象，開發(fā)主體、客體以及主體間的矛盾等。分析了造成以上問題及現(xiàn)象的原因，并歸納了由此問題及現(xiàn)象所導(dǎo)致的民族文化的生存危機。最后本文針對民族文化資源的開發(fā)，提出了相應(yīng)的解決措施，即在考察各種開發(fā)模式后，得出運用生態(tài)的方法來處理和解決開發(fā)過程中的問題，經(jīng)過各民族地區(qū)廣泛的實踐證明，生態(tài)方法是民族文化資源開發(fā)的一條良好途徑，也是民族文化藝術(shù)保護(hù)發(fā)展和傳承的重要方式。

［1］ 李珊珊.民族村寨旅游開發(fā)背景下的“文化移植”現(xiàn)象研究[C]//田敏，李俊杰.主編.民族地區(qū)文化傳承與社會管理創(chuàng)新研究.北京：民族出版社，2012.

［2］ 楊福泉.論少數(shù)民族本土文化傳承人的培養(yǎng)——以納西族東巴為個案[J].云南民族大學(xué)學(xué)報：哲社版，2005 （3）：66-71.

［3］ 袁鼎生.生態(tài)視域中的比較美學(xué)[M].北京：人民出版社，2005.

［4］ 趙世林.云南少數(shù)民族的文化產(chǎn)業(yè)與文化傳承機制研究[M].北京：民族出版社，2010.

（責(zé)任編輯 婁自昌）

The Development of National Cultural Resources Should Follow the Law of Ecological Beauty： Taking Yunnan Minorities Culture as a Case Study

XU Jun-liu
（School of Humanities， Yunnan Normal University， Kunming 650500， China）

In recent years， development of traditional ethnic culture resources brings considerable economic benefits to the national areas， but it also brings survival crisis to the cultures. In order to keep the sustainable development of national traditional culture resources， the development should follow the law of ecological beauty， the concept of ecological harmony and neutralization. Only by following the ecological principle， natural principle and aesthetic principle can we keep a sustainable development of human's health， natural beauty， social stability， national unity， government responsibility， enterprise prosperity and national cultures prosperity.

national culture resources； development； ecological beauty

K892.474

A

1674-9200（2015）02-0036-06

2014 - 07 - 07

徐俊六，云南師范大學(xué)文學(xué)院講師，博士。