霍偉

（河南信陽農(nóng)林學院，河南 信陽 464000）

對梁漱溟“中國文化早熟”的評論

霍偉

（河南信陽農(nóng)林學院，河南 信陽 464000）

梁漱溟在其早期著作《東西文化及其哲學》中提出了中國文化的“早熟”問題，后在《中國文化要義》中又將這一理論系統(tǒng)化。本文擬對這一問題的提出及內(nèi)容進行梳理，廓清其價值和意義。

梁漱溟；中國文化早熟；價值

梁漱溟（1893－1988）是現(xiàn)代新儒家的重要代表，主要作品有《東西文化及其哲學》《中國文化要義》《人心與人生》等。本文選取他的“中國文化早熟”論，通過對該理論的展示和評析，辯證看待梁漱溟的思想，廓清該理論的價值和意義。

一、理論的提出

梁漱溟的“中國文化早熟”論最早見于《東西文化及其哲學》一書，他從東西方文化的比較中得出了這一理論。梁漱溟認為，中西文化的不同，根源上體現(xiàn)在對“意欲”（也即“欲求”）的解決方式上：（1）“本來的”路向?！熬褪菉^力取得所要求的東西，設法滿足他的要求；換句話說就是奮斗的態(tài)度?！保?］以西方文化為代表，表現(xiàn)為冷靜地正視問題，積極尋求問題的解決之道，勇敢面對解決問題時出現(xiàn)的諸多困難，通過對現(xiàn)實世界的改造，滿足自身的需要。（2）“調(diào)和”的路向。以中國文化代表，表現(xiàn)在自身要求遭遇阻礙時，不去積極尋求外部的解決之道，而是從變化自身入手，“向里用心”，注重人類的“自覺”“自主”“自如”，通過對自身“意欲”的變換，尋求內(nèi)心的滿足與解脫，追求與世事、與他人、與自然的調(diào)和、持中，達到和諧相處。（3）“向后”的路向。以印度文化為代表，倡導人應該從現(xiàn)實生活的束縛中掙脫出來，甚至放棄現(xiàn)實生活，對人生抱著超然的態(tài)度。主要特征是遇到問題就想從根本取消問題，對種種要求、欲望持禁絕態(tài)度，轉(zhuǎn)身“向后”去要求。這三種路向即梁氏的“文化三路向”說。

梁氏在考察了不同的文化取向后，提出了理想的、自然的文化演進歷程。即從“向前的路向”到“調(diào)和的路向”，再到“向后的路向”，也就是“西方－中國－印度”路向。他認為，當西方文化征服了自然，戰(zhàn)勝了權威，器物、制度日新，第一條路向便已走到了盡頭，自然走向第二條路向，這條路向充滿了人與人之間的復雜問題，是一個人類精神得不到安寧的時代。文化發(fā)展到最后，面對的是人與自我、靈魂之間的關系問題，這個階段即是印度文化的復興。

可見，梁漱溟在他的文化體系中確立了中國文化的位置，也預測了中國文化的走向。在梁漱溟看來，中國文化不是原始、野蠻，而是早熟。他說：“人類文化之初，都不能不走第一條路，中國人自然也這樣，卻他不待把這條路走完，便中途拐彎到第二條路上來；把以后方要走到的提前走了，成為人類文化的早熟。”［2］由此，他提出了自己的“中國文化早熟”論，即中國文化逾越了正常的文化演進歷程，直接進入第二環(huán)節(jié)，這種狀況給中國社會各個方面都造成了重大影響。在另一部著作《中國文化要義》（以下簡稱《要義》）中，梁漱溟又從“理性”（心、靈性）的角度指出：“西洋文化是從身體出發(fā)，慢慢發(fā)展到心的，中國卻有些徑直從心發(fā)出來，而影響了全局。前者是循序而進，后者便是早熟?！保?］

二、理論的內(nèi)容

梁漱溟首先剖析了中國文化“早熟”的原因——重“理性”的價值取向。人類的心思作用分為“理性”和“理智”兩方面。理性是“情”的一面，是“和諧之點，即清明安和之心”，［4］“豁然開朗達于無所為之境地”，可以“開出無私的感情”。［5］理智則是“知”的一面，與理性相比，是較低層次的認知水平，側(cè)重點在于取得謀生所需的方式和手段。梁漱溟認為，中國文化側(cè)重于“理性”表達，并在此基礎上形成了“理性”的價值觀。所以，他說中西文化的不同之處在于“中國長于理性而短于理智；西洋長于理智而短于理性”。［6］

以“理性”為基點，梁氏考察了中國文化早熟在社會構造、學術、宗教等方面的具體表現(xiàn)：

（一）社會構造方面

中國形成了以社會倫理本位為核心的倫理組織方式和社會職業(yè)分途的構成形式。梁氏認為，由于“理性”（情感）因素的影響，家庭在中國社會中處于顯要位置，形成了以家庭結(jié)構為模式來架構整個社會關系的格局。具體表現(xiàn)為：經(jīng)濟上，中國人都能夠相互體恤，相互幫助，不管是夫妻之間、父子之間、親戚朋友之間，甚至鄰里之間，只要是社會中人皆有相互幫扶的義務。政治上，講究“人治”，沒有公法、私法、刑法和民法之分。社會生活上，將家庭成員之間的倫理關系社會化，成為維持社會秩序穩(wěn)定的紐帶。這種把家庭關系推廣到社會方方面面的文化范式，就產(chǎn)生了因親疏關系不同而形成的圈子，這并不同于西方社會的“集團”，因為這個圈子將親緣關系和道德禮俗作為連接社會成員的橋梁，這是中國社會因為“理性”早熟而異于西方社會的原因所在。

職業(yè)分途是梁漱溟在“理性”的推導下，得到的又一個與西方社會相異的表現(xiàn)。梁氏認為，中國經(jīng)濟沒有真正意義上的土地集中，工商業(yè)只是些小工小商，政治上“士”與“農(nóng)”的精神特質(zhì)相互貫通，無法形成真正的對立之勢。因此，中國實際上只有“士”“農(nóng)”“工”“商”四個不同的階層，不存在“階級對立”。梁氏的這一觀點是有失偏頗的。金岳霖就曾說他“是利用中國的特殊點來否認中國的一般的”。［7］梁氏后來也承認，“我的錯誤，是錯在過分強調(diào)中國問題的特殊性”。［8］不能否認，不同國家的情形不同，遵循一般性，認識特殊性，才能進一步發(fā)展。

（二）學術方面

梁氏的學術指的是學問之道。“理性”的內(nèi)在引導，使得中國的學問之道將啟發(fā)“人心向上”作為首要任務，強調(diào)對人的研究?！叭诵南蛏稀保钦f在“理性”的指導下，不斷的自省，使人“通達平和”、通情達理。中國文化的“理性”追求也使得學術講良知，尚力行。梁氏認為，中國文化的理性活水孕育了悠久的歷史，維持了自然社會的秩序，這比西方文化更加“偉異”。

（三）宗教方面

梁漱溟認為，生死等終極問題是宗教的核心，中國文化不信仰宗教或信仰多種宗教，走的是道德代宗教之路，這也是與“理性”要素聯(lián)系在一起的。在中國，“子不語怪力亂神”，孔子從不談鬼神之事，對鬼神的真實性充滿了疑問，孔子并不具備宗教要素，但他卻擁有宗教所不具有的精神——堅信人有理性，并由此而具有是非之心。所以，西方宗教使人們對同一戒律確信無疑，周孔教化卻致力于人的自省，中國人多以“是非”論，而少罪惡觀念，這與宗教讓人放棄自信而他信，放棄自身的努力而依靠外力是相反的。梁漱溟認為，無論是自律還是恪守教戒，都能讓社會形成良好的秩序。但宗教見效快，持續(xù)久，不易失墜，是道德無法企及的。

三、對該理論的評析

我們認為，梁漱溟是辯證地分析了“中國文化早熟”論。第一，在分析中國文化時，他一方面肯定了中國文化，高揚“理性”的旗幟，符合人類的本質(zhì)需求，是“理性”造就了中國文化之“偉異”，但同時又指出，中國文化“缺乏經(jīng)濟進步”，表現(xiàn)出幼稚、衰老、不落實、消極和曖昧等病態(tài)特征，無法完成第二期文化。第二，梁漱溟能正視中國文化的不足，并積極尋求彌補之法。他對中國文化返回第一路向的做法是反對的，認為，既然超越了必要的物質(zhì)發(fā)展階段而使中國文化無法充分發(fā)展和完滿展現(xiàn)，那就應該向西方國家學習，引進它們的科學技術和民主制度，促進中國經(jīng)濟的發(fā)展以及國民精神的奮進，讓中國理性文化在強大的經(jīng)濟基礎上得以發(fā)展。他認為這樣能夠促進中國的發(fā)展，但也強調(diào)，西方賴以產(chǎn)生科學與民主的人生態(tài)度是不可取的，因為中國“向里用力”的人生態(tài)度才是未來世界文化發(fā)展的方向。

梁漱溟“中國文化早熟論”的理論，對中國有一定的積極影響，如他對中國社會倫理構造特質(zhì)的揭示，在一定程度上為我們完成現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)型提供了借鑒。但在某些方面，他的論斷還不完善，如他對中國文化理性精神極力褒揚，有道德理想主義的傾向，社會發(fā)展規(guī)律告訴我們，現(xiàn)代社會需要更多的是法律制度的保障，而不單是道德禮儀的約束；對中國社會缺乏階級對立的判斷也是不符合唯物史觀的；他探索到的出路——堅持中國固有“人生態(tài)度”的前提，引進西方的科學和民主，也未脫“中體西用”的窠臼。

梁漱溟以中國民族性中占主要地位的“理性”為基點，探討中西文化的區(qū)別是正確的，“試圖找回失落了的民族精神的原型”，以期“從老根上發(fā)新芽”的執(zhí)著精神是值得尊重的。

［1］［2］梁漱溟.東西文化及其哲學［M］.上海：上海世紀出版社，2006.57.188.

［3］［4］［5］［6］梁漱溟.中國文化要義［M］.上海：上海世紀出版社，2006.227.117.111.113.

［7］金岳霖.金岳霖文集·第四卷［M］.甘肅：甘肅人民出版社，1995.150.

［8］黃克劍.百年新儒林——當代新儒家八大家論略［M］.北京：中國青年出版社，2000.27.

【責任編輯：王妍】

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2015－02－15

霍偉（1986－），女，河南信陽人，助教，主要從事文藝理論基礎研究。