齊 艷 紅

(南開(kāi)大學(xué) 哲學(xué)院，天津 300071)

·當(dāng)代哲學(xué)問(wèn)題探索·

當(dāng)代英美馬克思主義關(guān)于辯證法與形式邏輯問(wèn)題的爭(zhēng)論
——以喬·埃爾斯特和伯特爾·奧爾曼為例

齊 艷 紅

(南開(kāi)大學(xué) 哲學(xué)院，天津 300071)

辯證法與形式邏輯的問(wèn)題是規(guī)約當(dāng)代英美馬克思主義關(guān)于辯證法爭(zhēng)論的一個(gè)重要問(wèn)題。喬·埃爾斯特力圖以“矛盾”觀念打通辯證法與形式邏輯的區(qū)隔，從而將馬克思的辯證法轉(zhuǎn)譯為那種在他看來(lái)可以一勞永逸地把握社會(huì)現(xiàn)實(shí)的形式邏輯范疇。伯特爾·奧爾曼則看到了范疇、觀念與社會(huì)現(xiàn)實(shí)之間的復(fù)雜關(guān)聯(lián)，從內(nèi)在關(guān)系哲學(xué)和抽象過(guò)程兩個(gè)層面闡明了思維對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的辯證重構(gòu)，從而強(qiáng)化了辯證法對(duì)形式邏輯以及相關(guān)方法的批判。在這里，盡管關(guān)于辯證法與形式邏輯的問(wèn)題引入了新的闡釋策略，但分歧的實(shí)質(zhì)仍未跳出范疇的“流動(dòng)性”與“固定性”之間的關(guān)系問(wèn)題。

“社會(huì)矛盾”；形式邏輯；當(dāng)代英美馬克思主義；辯證法

在傳統(tǒng)馬克思主義哲學(xué)中，辯證法與形式邏輯的關(guān)系問(wèn)題并非一個(gè)確定無(wú)疑的問(wèn)題。然而自20世紀(jì)七八十年代始，隨著辯證法研究在英美學(xué)界的復(fù)興，這一問(wèn)題與如何理解馬克思的辯證法以及如何理解馬克思與黑格爾辯證法的關(guān)系問(wèn)題交織在一起，再度成為“頗有爭(zhēng)議”的問(wèn)題。①有關(guān)辯證法在英美學(xué)界的復(fù)興以及形式邏輯與辯證法問(wèn)題的討論參見(jiàn)Bertell Ollman, Dance of the Dialectic:Steps in Marx’s Method, Board of Trustees of the University of Illinois 2003, USA, p6; Richard Norman and Sean Sayers, Hegel, Marx and Dialectic: a Debate, the Harvester Press Limited 1980, Introduction.甚至可以說(shuō)，辯證法與形式邏輯的問(wèn)題在很大程度上規(guī)約了英美馬克思主義特別是分析馬克思主義與辯證法馬克思主義兩大陣營(yíng)關(guān)于辯證法的不同闡釋。

在蘇聯(lián)解體和資本主義進(jìn)入全球化階段的歷史境遇下，重新思考馬克思主義理論的本質(zhì)以及馬克思方法論的合法性成為馬克思主義者們不得不面對(duì)的關(guān)鍵問(wèn)題。實(shí)際上，英美馬克思主義對(duì)馬克思方法論的思考典型體現(xiàn)在兩種截然相反的對(duì)待辯證法的態(tài)度上：分析馬克思主義者認(rèn)為，辯證法因其種種缺陷已經(jīng)過(guò)時(shí)，馬克思主義理論需要奠基在新的科學(xué)方法論之上，由此引入了與形式邏輯有關(guān)的分析哲學(xué)和實(shí)證主義社會(huì)科學(xué)方法；辯證法馬克思主義主張，蘇聯(lián)的解體需要我們重新關(guān)注和重視馬克思的辯證法，因而從資本主義向社會(huì)主義的過(guò)渡亦要求辯證法對(duì)以形式邏輯為首的非辯證方法的“持續(xù)批判”。這意味著，辯證法和形式邏輯的關(guān)系問(wèn)題構(gòu)成了英美馬克思主義內(nèi)部關(guān)于辯證法闡釋的一個(gè)關(guān)鍵論爭(zhēng)。那么，辯證法與形式邏輯問(wèn)題是在何種意義上加以討論的？這種爭(zhēng)論的特點(diǎn)和實(shí)質(zhì)是什么？圍繞這些問(wèn)題，本文選取英美馬克思主義的兩種代表性觀點(diǎn)進(jìn)行比較和分析，以期揭示英美馬克思主義關(guān)于馬克思辯證法闡釋爭(zhēng)論的實(shí)質(zhì)。

一、 喬·埃爾斯特的“社會(huì)矛盾”觀念：從辯證法到形式邏輯的轉(zhuǎn)譯

分析馬克思主義作為當(dāng)代英美馬克思主義的重要陣營(yíng)之一，其總體特質(zhì)體現(xiàn)在方法論層面，特別是對(duì)辯證法的拒斥，這一點(diǎn)已為學(xué)界所認(rèn)可。但在眾多分析馬克思主義者中，對(duì)馬克思的方法論特別是辯證法進(jìn)行過(guò)較為系統(tǒng)反思和挑戰(zhàn)的當(dāng)屬喬·埃爾斯特，因此對(duì)埃爾斯特的有關(guān)思想進(jìn)行深入考察，將有助于我們清楚地把握所要討論的問(wèn)題。

至今為止，馬克思與黑格爾辯證法的關(guān)聯(lián)問(wèn)題仍是一個(gè)懸而未決的問(wèn)題。當(dāng)埃爾斯特本人將其對(duì)馬克思辯證法的闡釋視為對(duì)馬克思與黑格爾辯證法“合理內(nèi)核”關(guān)系的“嘗試性重構(gòu)”時(shí)，他顯然就是這樣理解的[1]37。不過(guò)，埃爾斯特的“嘗試性重構(gòu)”的特點(diǎn)就在于他從馬克思的著作中梳理出三條與黑格爾辯證法有關(guān)的推理線索。他認(rèn)為，第一條線索是源自黑格爾《邏輯學(xué)》的啟發(fā)，出現(xiàn)于《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》和《資本論》第1卷的核心論證，即從產(chǎn)品——商品——交換價(jià)值——貨幣——資本——?jiǎng)趧?dòng)各個(gè)范疇之間的“準(zhǔn)演繹過(guò)程”(quasi-deductive procedure)；第二條線索是恩格斯的“否定之否定”和“質(zhì)量互變”辯證律；第三條線索是源自于黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》的社會(huì)矛盾理論。做出上述梳理之后，埃爾斯特指出，第一條線索幾乎是“難以理解的”，因?yàn)楦鱾€(gè)范疇之間的推演既非“因果關(guān)系”又非“公理與推論關(guān)系”，也不是“事實(shí)與其條件的關(guān)系”，范疇與事實(shí)之間的關(guān)聯(lián)性也是不得而知的。第二條線索有著某種“有限”的旨趣，比如說(shuō)，作為否定之否定的范例從資本主義到社會(huì)主義的過(guò)渡可以用形式邏輯加以表達(dá)：(1)p、q、r兩兩不相容；(2)從p直接到r是不可能的；(3)從q返回到p是不可能的。其中，p、q、r分別指三個(gè)連續(xù)性的階段。據(jù)此否定之否定規(guī)律只是關(guān)于過(guò)程的“特定描述”，而且這一描述并非適用于所有過(guò)程。第三條線索則是社會(huì)變遷理論的一個(gè)重要工具[1]38-43。由此社會(huì)矛盾理論成為闡釋馬克思辯證法的關(guān)鍵。

究竟什么是社會(huì)矛盾理論呢？這與埃爾斯特關(guān)于辯證法與形式邏輯關(guān)系的認(rèn)識(shí)緊密相關(guān)。實(shí)際上，埃爾斯特提出社會(huì)矛盾理論的根據(jù)并未局限于馬克思的著作文本，而是更多導(dǎo)源于他先前對(duì)邏輯理論的有用性宣稱(chēng)以及對(duì)形式邏輯與辯證邏輯的“有意”調(diào)和。他在《邏輯與社會(huì)》一書(shū)中直言不諱邏輯分析和邏輯理論的價(jià)值和意義，認(rèn)為邏輯矛盾為理解社會(huì)現(xiàn)象和變化提供了有益啟示，從而“清楚明白地”探討與邏輯矛盾觀念有關(guān)的精神現(xiàn)象或社會(huì)現(xiàn)象就是可能的。進(jìn)一步說(shuō)，埃爾斯特將邏輯理論用于社會(huì)分析的深層動(dòng)因在于試圖彌合“長(zhǎng)期存在的黑格爾的或辯證的邏輯與形式邏輯之間的爭(zhēng)論”[2]3。面對(duì)辯證法家與分析邏輯學(xué)家之間的對(duì)立，埃爾斯特極力宣稱(chēng)：“在黑格爾或馬克思的思想中沒(méi)有什么真正重要的東西是不能用日常語(yǔ)言或形式邏輯加以闡明的?！盵2]3當(dāng)然，這里的形式邏輯并非限于古典形式邏輯，即以同一律、矛盾律和排中律為基礎(chǔ)的邏輯體系，而是延伸至現(xiàn)代形式邏輯中的“量化模態(tài)邏輯”，特別是語(yǔ)義學(xué)意義上的“模態(tài)理論”[2]10。

在埃爾斯特看來(lái)，實(shí)現(xiàn)從辯證邏輯到形式邏輯的轉(zhuǎn)譯的“最重要范疇”就是“矛盾”，澄清“矛盾”觀念就是“為辯證法辯護(hù)”[2]3,65。這種矛盾觀念既與黑格爾的《邏輯學(xué)》無(wú)關(guān)，也與馬克思主義用來(lái)泛指一切形式的“沖突、對(duì)立或斗爭(zhēng)”的用法無(wú)關(guān)，而是源自于黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》和薩特的著作，即意指與人的精神狀態(tài)和行動(dòng)有關(guān)的“精神矛盾和社會(huì)矛盾”。埃爾斯特正是依據(jù)上述矛盾觀念來(lái)闡釋馬克思的辯證法的。他認(rèn)為，現(xiàn)實(shí)社會(huì)中存在著兩類(lèi)“真實(shí)矛盾”：精神或心理矛盾和社會(huì)矛盾。如果說(shuō)精神或心理矛盾僅涉及在單個(gè)個(gè)體的信念和欲望及其行動(dòng)的關(guān)系，那么“社會(huì)矛盾”則涉及多個(gè)個(gè)體之間的信念和欲望及其行動(dòng)之間的錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系。根據(jù)埃爾斯特的分析，馬克思對(duì)“社會(huì)矛盾”術(shù)語(yǔ)的兩種核心用法則是“構(gòu)成性謬誤”和“反終極性”。構(gòu)成謬誤是指“對(duì)任何單個(gè)個(gè)人是可能的事情對(duì)于所有人同時(shí)必定也是可能的”的推理，邏輯形式為：“(?x)(M(Fx)) ?M(?x)(Fx)”[2]99。就這一推理而言，前件為真時(shí)，其基礎(chǔ)就在于將那種“非普遍化”(non-universalizable)的屬性加以普遍化運(yùn)用，因而后果是“不可能的”，也就是假的。埃爾斯特相信這種推理形式對(duì)于理解社會(huì)科學(xué)來(lái)說(shuō)是“尤為關(guān)鍵”的，“反終極性”和“次優(yōu)性”也是基于該推理得出的。反終極性是指：“當(dāng)一個(gè)群體中的每一個(gè)個(gè)人按照其關(guān)于他與其他人關(guān)系的假定，這一假定作為前件為真時(shí)，他服從構(gòu)成謬誤中接下來(lái)的矛盾，當(dāng)這樣的假定被一般化時(shí)，非欲想的結(jié)果就會(huì)產(chǎn)生。”[2]106典型的就是“資本主義的本質(zhì)悖論”，即每個(gè)資本家都想給其他資本家的工人高工資，只給他自己的工人低工資，從個(gè)體行為者看，前件為真，因?yàn)榘敲艿男拍詈陀?，這樣的個(gè)體是理性的，但是按照構(gòu)成謬誤的推理，所有個(gè)體理性卻導(dǎo)致了集體的非理性結(jié)果。次優(yōu)性指的是“非合作均衡的有意實(shí)現(xiàn)”，“即由可獲得的個(gè)人的策略選擇所設(shè)定的相對(duì)于其他報(bào)酬來(lái)說(shuō)的帕累托次優(yōu)?！盵2]122這是一種博弈論觀念，標(biāo)準(zhǔn)案例就是囚徒困境。反終極性與次優(yōu)性的區(qū)別在于，前者的結(jié)果是非欲想的，而后者的結(jié)果則是有意的。埃爾斯特非?？粗剡@些類(lèi)型的社會(huì)矛盾，認(rèn)為其與社會(huì)經(jīng)濟(jì)和政治的變化具有復(fù)雜的關(guān)聯(lián)，因而成為社會(huì)變遷理論的工具。實(shí)質(zhì)上，埃爾斯特的社會(huì)矛盾觀念無(wú)非是將模態(tài)邏輯應(yīng)用于探討社會(huì)集體行動(dòng)的可能性問(wèn)題。他指出，在特定的結(jié)構(gòu)條件下，群體之內(nèi)的成員之間或群體的矛盾傾向于產(chǎn)生“以克服矛盾為目的的集體行動(dòng)”，矛盾被克服自身就是變化的“載體”；“作為集體行動(dòng)既可能阻礙又可能促使變化的發(fā)生，這樣的集體行動(dòng)的條件既是社會(huì)穩(wěn)定的條件又是社會(huì)變遷的條件?！盵2]134這就是由社會(huì)矛盾導(dǎo)致的社會(huì)雙重變遷理論。

可以肯定，埃爾斯特對(duì)黑格爾的辯證邏輯和辯證演繹持批判態(tài)度，然而這種批判并非徹底地拋棄，毋寧說(shuō)是一種改造。埃爾斯特的真正意圖是切斷馬克思與黑格爾辯證邏輯的關(guān)聯(lián)轉(zhuǎn)而在馬克思的辯證法與形式邏輯之間建立起通道，從而對(duì)辯證法進(jìn)行分析式拯救。學(xué)者約瑟夫·麥克卡尼對(duì)埃爾斯特嘗試“重構(gòu)”馬克思的辯證法有著非常深刻的認(rèn)識(shí)。他說(shuō)：“埃爾斯特為其方法辯護(hù)的主要?jiǎng)訖C(jī)，可以說(shuō)是一種值得稱(chēng)許的愿望，即苦心經(jīng)營(yíng)某種一旦運(yùn)用于社會(huì)生活的現(xiàn)實(shí)世界就會(huì)被證明為牢靠的、卓有成效的觀念?，F(xiàn)實(shí)世界很少符合過(guò)于強(qiáng)烈的語(yǔ)氣，如‘所有’、‘沒(méi)有一個(gè)’和‘唯一’，相反，它們會(huì)代之以‘有些’?？紤]到相關(guān)經(jīng)驗(yàn)，如果人們一定要堅(jiān)持正義，他們就不得不直接面對(duì)具反終極目的性的社會(huì)現(xiàn)象?！盵3]應(yīng)當(dāng)說(shuō)，麥克卡尼的分析切中了埃爾斯特對(duì)辯證法進(jìn)行分析式解讀的要害。埃爾斯特思考和闡釋馬克思辯證法的深層意圖在于，將辯證法轉(zhuǎn)譯為那種可以把握當(dāng)代社會(huì)現(xiàn)實(shí)生活經(jīng)驗(yàn)的有效觀念，從而為馬克思的方法論的合法性做出辯護(hù)。這也意味著埃爾斯特希望從觀念上徹底把握當(dāng)代社會(huì)生活中那些至關(guān)重要的社會(huì)現(xiàn)象并找出其中的機(jī)制。在這里，不是辯證邏輯而是基于個(gè)體理性的分析性矛盾觀念是奠基性的。

二、 伯特爾·奧爾曼的社會(huì)現(xiàn)實(shí)觀：范疇與現(xiàn)實(shí)的辯證運(yùn)動(dòng)

面對(duì)馬克思主義理論的合法性危機(jī)以及馬克思方法論的合法性問(wèn)題，與埃爾斯特對(duì)辯證法的轉(zhuǎn)譯不同，伯特爾·奧爾曼則給出了另一種思考。奧爾曼看到了觀念、范疇與社會(huì)現(xiàn)實(shí)之間關(guān)系的復(fù)雜性，認(rèn)為辯證法是對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的內(nèi)在把握，這種把握需要揭示范疇、觀念與現(xiàn)實(shí)之間的復(fù)雜運(yùn)動(dòng)。正是辯證法使得馬克思把握到了資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)的本性，并從中看到了資本主義社會(huì)的暫時(shí)性以及向未來(lái)共產(chǎn)主義社會(huì)展開(kāi)的可能性。

奧爾曼雖然不直接以解決“辯證法與形式邏輯”關(guān)系問(wèn)題為背景和目標(biāo)，但是這一問(wèn)題卻有意識(shí)地被含納在他對(duì)馬克思辯證法的獨(dú)特建構(gòu)當(dāng)中。為了揭示奧爾曼關(guān)于辯證法與形式邏輯問(wèn)題的認(rèn)識(shí)，有必要預(yù)先闡明他關(guān)于馬克思辯證法的獨(dú)特構(gòu)建。根據(jù)奧爾曼的看法，馬克思的辯證法靠“兩條腿走路”：一個(gè)是內(nèi)在關(guān)系哲學(xué)，一個(gè)是抽象過(guò)程[4]51。內(nèi)在關(guān)系哲學(xué)將事物本身存在的條件和所處的“關(guān)系”視為該事物的本質(zhì)，是馬克思把世界或社會(huì)現(xiàn)實(shí)理解為變化與相互作用的本體論基礎(chǔ)；而抽象過(guò)程是馬克思辯證法得以運(yùn)行的動(dòng)力機(jī)制，是馬克思認(rèn)識(shí)論層面的辯證法。基于此，馬克思的辯證法用“過(guò)程觀”和“關(guān)系觀”重構(gòu)了對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的思考。

根據(jù)內(nèi)在關(guān)系論，辯證法首先是一種看待世界或者社會(huì)現(xiàn)實(shí)的觀念，它將世界或者社會(huì)現(xiàn)實(shí)視為在時(shí)空中不斷運(yùn)動(dòng)和演化的關(guān)系和系統(tǒng)。這是一種源自萊布尼茲、斯賓諾莎和黑格爾的哲學(xué)傳統(tǒng)，馬克思毫無(wú)疑問(wèn)完全繼承了黑格爾的內(nèi)在關(guān)系哲學(xué)。為此，馬克思關(guān)于社會(huì)現(xiàn)實(shí)的觀念，關(guān)于社會(huì)現(xiàn)實(shí)與范疇、觀念的關(guān)系，以及對(duì)于概念、范疇的使用都具有其“獨(dú)特性”。首先，馬克思的主題不僅僅“是社會(huì)，而且是‘以關(guān)系方式’被構(gòu)想的社會(huì)”，對(duì)于所有社會(huì)現(xiàn)實(shí)的“要素”而言，“關(guān)系”是不能被還原的“最小單位”[4]25。也就是說(shuō)，所有的社會(huì)要素并不是邏輯獨(dú)立的，其結(jié)合也并非是偶然的，而是“有機(jī)的、固有的”，全部社會(huì)要素“是每個(gè)要素的性質(zhì)的一部分”。不僅如此，馬克思的范疇、觀念與社會(huì)現(xiàn)實(shí)之間也不是“中立性”的描述關(guān)系，諸種范疇、概念甚至就是社會(huì)現(xiàn)實(shí)的“形式”“表現(xiàn)”和“方面”。以此為基礎(chǔ)，馬克思用以把握社會(huì)現(xiàn)實(shí)的關(guān)鍵概念和范疇的含義也不是固定不變的，而是經(jīng)常隨著問(wèn)題和情境的變化而變化的，這樣一來(lái)，在馬克思那里尋求概念的“清晰性”標(biāo)準(zhǔn)就是不恰當(dāng)?shù)?。奧爾曼指出：“無(wú)論馬克思對(duì)社會(huì)的認(rèn)識(shí)是什么，包括它的變化過(guò)程以及他從中做出的預(yù)測(cè)，都已經(jīng)包含在用來(lái)解釋他所理解的社會(huì)是什么的每一個(gè)重要的概念中。……正是這一點(diǎn)使馬克思能夠在馬克思主義中把‘經(jīng)濟(jì)范疇’等同于‘歷史性的規(guī)律’，并把‘邏輯’作為‘規(guī)律’的同義詞(馬克思和恩格斯，1941，12)?！盵5]29-30由于社會(huì)現(xiàn)實(shí)的本性就是變化與相互作用、范疇不是直觀地反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)而是對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的動(dòng)態(tài)把握，因而范疇與社會(huì)現(xiàn)實(shí)之間亦是一種內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。

然而，辯證法不但是看待世界或社會(huì)現(xiàn)實(shí)的方式，而且也是認(rèn)識(shí)和研究世界和社會(huì)現(xiàn)實(shí)的方式。奧爾曼明確將馬克思的研究對(duì)象定位為資本主義并反復(fù)強(qiáng)調(diào)：“馬克思試圖發(fā)現(xiàn)資本主義是什么、它是如何運(yùn)行的，以及它是如何產(chǎn)生的、它正走向何處?！盵5]77這意味著，馬克思力圖把握資本主義生產(chǎn)方式的有機(jī)的和歷史的雙重運(yùn)動(dòng)。那么，如何在思維中重構(gòu)對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的思考呢？這需要從對(duì)社會(huì)整體的認(rèn)識(shí)深入對(duì)部分的認(rèn)識(shí)，在這個(gè)過(guò)程中，抽象和再抽象是關(guān)鍵。所謂抽象，其詞源學(xué)意義是指“從……中拉出”，作為一種理智和精神活動(dòng)指的是將社會(huì)現(xiàn)實(shí)分解為“精神單元”的過(guò)程。奧爾曼指出：“沒(méi)有任何不存在的東西被附加進(jìn)來(lái)。毋寧說(shuō)，它是一個(gè)人們?cè)谀睦锖腿绾螢樗伎际澜鐒澏ㄟ吔绾痛_立單元(辯證術(shù)語(yǔ)是‘抽象’)的事情?！盵4]13與其關(guān)于社會(huì)現(xiàn)實(shí)的觀念一致，馬克思抽象的對(duì)象不是孤立的、單個(gè)的事物，而是過(guò)程和關(guān)系，由此馬克思實(shí)踐了三種獨(dú)特的抽象模式：時(shí)空范圍、概括層次以及視角。時(shí)空范圍的抽象是指抽象行為或活動(dòng)設(shè)定了一個(gè)廣闊的時(shí)空邊界，時(shí)間上包括特定歷史和潛在發(fā)展、空間上指相互關(guān)系；抽象行為在確立一個(gè)時(shí)空范圍的同時(shí)，還設(shè)定了不僅針對(duì)部分而且也針對(duì)整體的個(gè)別水平的概括，其中資本主義和現(xiàn)代資本主義層次最為重要；此外視角抽象指的是在設(shè)定時(shí)空范圍和概括層次的同時(shí)，在關(guān)系內(nèi)部設(shè)立了一個(gè)用以觀察總體的有利場(chǎng)所[5]92-93。奧爾曼認(rèn)為，正是利用上述三種內(nèi)在相關(guān)的抽象模式，馬克思才能成功地將其著手研究的各種資本主義現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)納入思想之中加以思考和處理。

作為馬克思辯證法的兩個(gè)層面，內(nèi)在關(guān)系和抽象過(guò)程也是內(nèi)在相關(guān)的，這尤其體現(xiàn)在奧爾曼對(duì)馬克思矛盾觀念的闡釋上。在奧爾曼看來(lái)，馬克思對(duì)資本主義生產(chǎn)方式雙重運(yùn)動(dòng)的把握只有通過(guò)探尋“量變與質(zhì)變、形態(tài)變化以及矛盾”等“次級(jí)運(yùn)動(dòng)”才能獲得，其中矛盾觀念是最為重要的。量變和質(zhì)變是一種“歷史的運(yùn)動(dòng)”，包括事物的形成過(guò)程及其導(dǎo)致的結(jié)果，需要恰當(dāng)?shù)臅r(shí)間范圍的抽象；而形態(tài)變化則是一種有機(jī)的運(yùn)動(dòng)，涉及因素之間的相互作用，需要恰當(dāng)?shù)目臻g抽象。矛盾之所以重要，就在于其“兼有”歷史和有機(jī)的運(yùn)動(dòng)，他說(shuō)：“正是矛盾觀念而不是其他任何觀念，使馬克思能夠避免靜態(tài)地和單方面地對(duì)資本主義生產(chǎn)方式的有機(jī)的和歷史的運(yùn)動(dòng)進(jìn)行思考，對(duì)它們?nèi)绾伪舜擞绊?，如何共同從封建主義的起源中發(fā)展到未來(lái)將會(huì)發(fā)生的過(guò)程進(jìn)行思考?！盵4]17矛盾本身又具有五種具體的運(yùn)動(dòng)形式：前兩種是相互支持和相互破壞，比如資本與勞動(dòng)的張力關(guān)系；第三種是構(gòu)成矛盾支柱過(guò)程的內(nèi)在演變，如生產(chǎn)力的發(fā)展導(dǎo)致了資本主義生產(chǎn)關(guān)系矛盾系統(tǒng)的發(fā)展；第四種是一個(gè)過(guò)程在與其所屬的更大過(guò)程中的其他過(guò)程之間的相互作用進(jìn)程中經(jīng)歷的總的形態(tài)變化，比如使用價(jià)值和交換價(jià)值發(fā)展轉(zhuǎn)化為商品和貨幣；第五種是發(fā)生在矛盾解決過(guò)程中的兩種情況：暫時(shí)或部分的解決和永久的或全部的解決，比如資本主義經(jīng)濟(jì)危機(jī)以及資本主義政治和社會(huì)革命[5]106-108。顯然，這里的矛盾不是形式邏輯以及常識(shí)觀念中兩個(gè)不相容命題或判斷之間的關(guān)系，而是事物本身的關(guān)系，并且是同一關(guān)系系統(tǒng)中彼此相互依賴(lài)的“不同要素”之間的“不相容的發(fā)展”。雖然把握這種矛盾運(yùn)動(dòng)需要“抽象活動(dòng)”，但是這種矛盾觀念也是“內(nèi)在關(guān)系哲學(xué)”的必然結(jié)果。奧爾曼說(shuō)：“由于堅(jiān)持內(nèi)在關(guān)系哲學(xué)，甚至在把部分從整體中抽象出來(lái)以前就篤信它們之間具有同一性，因此人們可以從某種意義上說(shuō)同一性先于差異性，差異性只是隨著基于對(duì)差異的某種重視而對(duì)部分進(jìn)行的抽象才出現(xiàn)的。這種差異性，在被發(fā)現(xiàn)時(shí)，與最初關(guān)于同一性的假定——通過(guò)內(nèi)在關(guān)系，每個(gè)部分能夠說(shuō)明同樣的整體——絲毫不相矛盾?！盵5]97正是基于這種辯證的矛盾觀，馬克思才能夠全面把握資本主義生產(chǎn)方式的系統(tǒng)矛盾?！叭绻麤](méi)有矛盾的辯證觀念，他們幾乎看不到也永遠(yuǎn)不能充分把握實(shí)際上相互滲透的過(guò)程的方式和永遠(yuǎn)無(wú)法估計(jì)由它們遙遠(yuǎn)的起源向現(xiàn)在和將來(lái)演化的相互依賴(lài)所釋放的力量。”[4]18

基于上述認(rèn)識(shí)，奧爾曼批判了形式邏輯、主流社會(huì)科學(xué)以及常識(shí)假定等非辯證的思維方式。比如他指出：“在馬克思稱(chēng)之為常識(shí)的方法中，以及在形式邏輯中也能發(fā)現(xiàn)，事物要么是相同的或同一的，要么是不同的，并非二者同時(shí)發(fā)生?！盵4]15也就是說(shuō)，常識(shí)方法以及形式邏輯方法事實(shí)上要么以差異性要么以同一性為前提，否認(rèn)差異性與同一性之間存在關(guān)聯(lián)，因而他們所謂的同一性只是抽象的同一性，在這種同一性中既不存在變化和歷史、也不存在關(guān)系和系統(tǒng)。然而馬克思在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家發(fā)現(xiàn)差異的地方進(jìn)一步發(fā)現(xiàn)了其同一性，關(guān)鍵就在于辯證法。再比如奧爾曼說(shuō)：“在形式邏輯的背景中談?wù)摤F(xiàn)在與未來(lái)之間的這種關(guān)系，將表示對(duì)生機(jī)論的原則、神的意志或其他一些形而上學(xué)方法的信仰。但是，在這里，一切社會(huì)變化都被看成了潛在的即將實(shí)現(xiàn)，和已經(jīng)存在的過(guò)程的未來(lái)展開(kāi)，并因此可以通過(guò)對(duì)這種被當(dāng)作時(shí)空關(guān)系的過(guò)程的研究而發(fā)現(xiàn)出來(lái)?！盵5]27也就是說(shuō)，只有馬克思的辯證法才能支撐和說(shuō)明從現(xiàn)在到未來(lái)的內(nèi)在連續(xù)性，而形式邏輯只能通過(guò)引入某種形而上學(xué)或目的論原則加以外在的彌合。奧爾曼還提出，所謂的事實(shí)與價(jià)值的二分法也是建立在“錯(cuò)誤的方法論”基礎(chǔ)之上的，是一種“自我欺騙”的形式[6]。這些觀點(diǎn)均表明，奧爾曼意識(shí)到，唯有辯證法能夠突破形式邏輯、一般社會(huì)科學(xué)以及常識(shí)所假定的前提，把握到世界或社會(huì)現(xiàn)實(shí)的本質(zhì)，而形式邏輯等其他非辯證方法則會(huì)阻礙或損害對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的把握。

可以看出，奧爾曼并未像埃爾斯特那樣在“調(diào)和”形式邏輯與辯證法的背景下去闡釋馬克思的辯證法，而是通過(guò)對(duì)馬克思辯證法的重新闡釋論證了辯證法與形式邏輯等非辯證方法的根本差異。他力圖表明，馬克思的辯證法是其對(duì)當(dāng)代資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)進(jìn)行全面動(dòng)態(tài)把握的恰當(dāng)方式，正是辯證法而不是形式邏輯等非辯證方法使得我們看到資本主義不是永恒的，進(jìn)而認(rèn)識(shí)到從資本主義向社會(huì)主義的過(guò)渡是內(nèi)在的和必然的。

三、 分歧的關(guān)鍵：范疇的“流動(dòng)性”與“固定性”關(guān)系

從前文論述可知，埃爾斯特實(shí)際上認(rèn)為辯證法完全可以用現(xiàn)代形式邏輯思維加以替換。然而，奧爾曼則引入內(nèi)在關(guān)系哲學(xué)強(qiáng)化了辯證法對(duì)形式邏輯的批判，堅(jiān)持認(rèn)為單純的形式邏輯思維有損于對(duì)當(dāng)代社會(huì)現(xiàn)實(shí)生活的全面和動(dòng)態(tài)把握。可以說(shuō)，當(dāng)埃爾斯特和奧爾曼在完全不同的意義上理解辯證法與形式邏輯的關(guān)系問(wèn)題時(shí)，他們也就在根本不同的意義上理解馬克思的辯證法。這一點(diǎn)具體體現(xiàn)在如下幾個(gè)方面。

首先，埃爾斯特和奧爾曼在不同的意義上理解辯證律。在埃爾斯特梳理的馬克思辯證法的線索中，他對(duì)否定之否定規(guī)律和質(zhì)量互變規(guī)律進(jìn)行了評(píng)論。除了認(rèn)為否定之否定規(guī)律可以用形式邏輯語(yǔ)言加以表達(dá)外，埃爾斯特還指出：認(rèn)為馬克思贊同并持有恩格斯關(guān)于辯證規(guī)律的看法是“誤導(dǎo)性”的，“馬克思根本不可能不經(jīng)過(guò)深入的、長(zhǎng)期的和獨(dú)立的研究就得出結(jié)論，他總是找到原始資料并且只有在徹底消化了這些資料時(shí)才提出他自己的觀點(diǎn)?！盵1]42-43這就意味著，埃爾斯特不但否定辯證律的普遍性，而且相信其與真實(shí)的社會(huì)發(fā)展進(jìn)程無(wú)關(guān)，更認(rèn)為馬克思的辯證法完全異于恩格斯的辯證律。與埃爾斯特的理解不同，奧爾曼則認(rèn)為，無(wú)論是否定之否定規(guī)律還是量變與質(zhì)變規(guī)律都是世界或社會(huì)現(xiàn)實(shí)有機(jī)的和歷史的雙重運(yùn)動(dòng)的本性以及思維再現(xiàn)。在奧爾曼看來(lái)，使馬克思和恩格斯把社會(huì)現(xiàn)實(shí)以及對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的思考關(guān)聯(lián)起來(lái)的恰恰是辯證法。

其次，埃爾斯特和奧爾曼在不同的意義上理解歷史與邏輯的關(guān)系。埃爾斯特將馬克思《資本論》中從生產(chǎn)到商品再到價(jià)值以及勞動(dòng)之間的進(jìn)展過(guò)程僅僅看作是“范疇”之間的關(guān)系，他認(rèn)為這些范疇之間的關(guān)系由于不以任何形式邏輯的規(guī)律為根據(jù)，因而是“無(wú)法理解”的。然而，在奧爾曼那里，范疇之間的邏輯關(guān)系恰恰就是對(duì)現(xiàn)實(shí)的資本主義社會(huì)生產(chǎn)方式雙重運(yùn)動(dòng)的“精神重構(gòu)”。奧爾曼相信馬克思將每一個(gè)關(guān)鍵范疇的轉(zhuǎn)換，即資本和勞動(dòng)、交換價(jià)值和使用價(jià)值、商品和貨幣等等都納入資本主義生產(chǎn)方式的矛盾系統(tǒng)中加以歷史地考察。奧爾曼說(shuō)：馬克思“拒絕在本質(zhì)上是邏輯二分法的東西。對(duì)他來(lái)說(shuō)，正如我們已經(jīng)看到的，資本本身是一種關(guān)系，其中，物質(zhì)生產(chǎn)資料與勞動(dòng)、價(jià)值、商品等之間的聯(lián)系已經(jīng)被當(dāng)作資本是什么的部分而深入資本之中”[5]86。

第三，埃爾斯特和奧爾曼還在不同的意義上理解黑格爾的《邏輯學(xué)》對(duì)于理解馬克思辯證法的重要性。埃爾斯特完全否認(rèn)馬克思的辯證法與黑格爾的《邏輯學(xué)》有任何關(guān)聯(lián)，甚至要完全剔除馬克思方法論框架中的黑格爾成分，即方法論的集體主義、功能解釋和辯證演繹。他明確指出：“方法論的集體主義緊密相關(guān)于受黑格爾啟發(fā)的另外兩種方法論，即功能解釋和辯證演繹。盡管在邏輯上并不相互蘊(yùn)含，但是它們?cè)趯?dǎo)致災(zāi)難性的科學(xué)實(shí)踐中經(jīng)常聯(lián)系在一起并彼此強(qiáng)化?！盵1]4然而奧爾曼則主張，馬克思完全繼承了黑格爾的“內(nèi)在關(guān)系哲學(xué)”，而由此推導(dǎo)出的同一性觀念就是馬克思辯證矛盾觀念的根據(jù)。這種同一性觀念認(rèn)為在變化和相互作用的背景下，同一性與差異性是“共存的”。在某種意義上說(shuō)，這是對(duì)黑格爾《邏輯學(xué)》關(guān)于“同一性”和“差異性”關(guān)系觀念的“接納”。為此，學(xué)者大衛(wèi)·沃克指出：“當(dāng)奧爾曼運(yùn)用黑格爾的‘潛能’(potential)和‘實(shí)現(xiàn)’(becoming)范疇闡釋辯證同一性的時(shí)候，他就陷入了困難?！边@一困難即是他如何避免“目的論”的質(zhì)疑[7]。

實(shí)際上，上述關(guān)于辯證法與形式邏輯、進(jìn)而關(guān)于馬克思辯證法以及馬克思辯證法與黑格爾辯證法的關(guān)聯(lián)問(wèn)題等觀點(diǎn)的差異，并不限于埃爾斯特和奧爾曼兩人，而是更廣泛地存在于英美馬克思主義的分析馬克思主義與辯證法馬克思主義兩個(gè)陣營(yíng)之間。分析馬克思主義者羅默就明確拒斥作為馬克思主義“特權(quán)邏輯”的辯證邏輯和辯證律。他說(shuō)：“辯證邏輯基于若干命題，而這些命題或許有著某種歸納的訴求，但卻遠(yuǎn)離推理的規(guī)則：即事物變成他們的反面以及量變成質(zhì)。在馬克思主義社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域，辯證法通常被用來(lái)證明一種懶散的目的論推理的正當(dāng)性。”[8]科恩更是明確指出：“不存在能夠挑戰(zhàn)分析推理的辯證推理形式?！盵9]學(xué)者馬庫(kù)斯·羅伯茨在對(duì)分析馬克思主義進(jìn)行評(píng)論時(shí)認(rèn)識(shí)到了分析馬克思主義與辯證法馬克思主義之間的分歧和爭(zhēng)論。他說(shuō)：“對(duì)于分析哲學(xué)家來(lái)說(shuō)，恰好存在于事物之間的關(guān)系是偶然的和‘外在的’。它是用‘零敲碎打’的科學(xué)調(diào)查工作去決定世界上的事物如何關(guān)聯(lián)起來(lái)；分析哲學(xué)家的作用是檢驗(yàn)任何提出的理論是否是連貫的、可測(cè)試的并因此在科學(xué)上是值得尊敬的。”但是緊接著他又指出：“肖恩·塞耶斯討論了‘內(nèi)在’(必然)與‘外在’(偶然)關(guān)系的區(qū)分：他提出，這一區(qū)分不僅與‘馬克思所寫(xiě)的東西不符’，而且不成立。分析方法與馬克思的方法不一致，因?yàn)榉治稣軐W(xué)必然是‘反辯證法的’。根據(jù)辯證唯物主義觀點(diǎn)，塞耶斯論證到，事物之間的相互關(guān)系不是外在的和偶然的，而是內(nèi)在的和必然的。即是說(shuō)，部分一旦從整體中抽象出來(lái)就不再是部分?！盵10]這再次表明，埃爾斯特、羅默和科恩等分析馬克思主義者由于批評(píng)與黑格爾相關(guān)的辯證邏輯和辯證律走向了對(duì)以形式邏輯為基礎(chǔ)的分析思維的確定性的尋求，并因此重新闡釋了馬克思的方法論。而塞耶斯與奧爾曼等辯證法馬克思主義者則堅(jiān)持認(rèn)為，馬克思的辯證法必然與分析思維不相容，因而只能依據(jù)與黑格爾哲學(xué)傳統(tǒng)有關(guān)的內(nèi)在關(guān)系學(xué)說(shuō)加以辯護(hù)。

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，英美馬克思主義關(guān)于辯證法與形式邏輯問(wèn)題的分歧，關(guān)鍵就在于如何理解范疇的“流動(dòng)性”與“固定性”之間的關(guān)系問(wèn)題。這典型體現(xiàn)在前文關(guān)于奧爾曼對(duì)于馬克思矛盾觀念的闡釋以及埃爾斯特利用分析性矛盾觀念闡釋馬克思辯證法的對(duì)比中。顯然，奧爾曼根據(jù)世界和社會(huì)現(xiàn)實(shí)的相互作用，把握住了范疇的“流動(dòng)性”根據(jù)。相比之下，埃爾斯特的最大問(wèn)題就在于他堅(jiān)持以范疇的“固定性”為根據(jù)，因而當(dāng)埃爾斯特樂(lè)觀地用形式邏輯的三段論模式p、q和r去刻畫(huà)馬克思關(guān)于從資本主義向社會(huì)主義過(guò)渡的思想時(shí)，實(shí)際上他是不可能刻畫(huà)出從p到q和從q到r之間的過(guò)渡的。這樣，恩格斯提出的“流動(dòng)范疇”與“固定范疇”的對(duì)比就將有助于我們很好地把握上述分歧的實(shí)質(zhì)。作為兩種不同的思維方式，形式邏輯堅(jiān)持從固定范疇出發(fā)，它拒絕從概念到概念之間的過(guò)渡，因而無(wú)法把握社會(huì)現(xiàn)實(shí)的歷史性和動(dòng)態(tài)性。而辯證法從范疇的流動(dòng)性出發(fā)，不否定范疇在有限條件下的確定性和固定性，因而能夠把握理論層面從概念到概念的過(guò)渡，能夠認(rèn)識(shí)和把握社會(huì)現(xiàn)實(shí)的歷史性，從而也能夠把握社會(huì)現(xiàn)象背后的本質(zhì)和關(guān)系。恩格斯指出，帶有“流動(dòng)范疇”的辯證法學(xué)派(亞里士多德、黑格爾)，“證明：根據(jù)和后果、原因和結(jié)果，同一和差異、映像和本質(zhì)這些固定的對(duì)立是站不住腳的，經(jīng)分析證明，一極已經(jīng)作為核內(nèi)的東西存在于另一極之中，到達(dá)一定點(diǎn)一極就轉(zhuǎn)化為另一極，整個(gè)邏輯只是在前進(jìn)著的各種對(duì)立之上展開(kāi)?！薄邦^腦的辯證法只是現(xiàn)實(shí)世界，即自然界和歷史的各種運(yùn)動(dòng)形式的再現(xiàn)?！盵11]302當(dāng)然恩格斯指的是哲學(xué)史上的一般派別，但這一區(qū)分的確也適用于我們所要討論的問(wèn)題。恩格斯關(guān)于辯證法的論述包含兩個(gè)相互關(guān)聯(lián)的意義層面：一是辯證法堅(jiān)持范疇的“流動(dòng)性”和“固定性”的統(tǒng)一；二是辯證法不是頭腦中范疇之間的關(guān)系，而是現(xiàn)實(shí)世界的運(yùn)動(dòng)和變化本性的再現(xiàn)?；诖?，辯證法并不否定形式邏輯斷言的范疇的“固定性”在現(xiàn)實(shí)世界中亦有其一定范圍的確定性根據(jù)。恩格斯說(shuō)道：形式邏輯的抽象同一性“滿足日常應(yīng)用”，適用于那種“狹小的環(huán)境”或“很短的時(shí)間”的場(chǎng)合，正是辯證的思維方法能夠使“固定的形而上學(xué)的差異相互轉(zhuǎn)移，除了‘非此即彼’，又在恰當(dāng)?shù)牡胤匠姓J(rèn)‘亦此亦彼’！并使對(duì)立通過(guò)中介相聯(lián)系”[11]318-319。由此，奧爾曼、塞耶斯等辯證法馬克思主義者根據(jù)內(nèi)在關(guān)系哲學(xué)將社會(huì)現(xiàn)實(shí)的本性理解為變化與相互作用并將范疇、觀念與社會(huì)現(xiàn)實(shí)之間的關(guān)系視為一種“雙向運(yùn)動(dòng)”，在某種意義上表明他們切近了辯證法的實(shí)質(zhì)。然而，埃爾斯特在對(duì)辯證法進(jìn)行拒斥和轉(zhuǎn)譯的過(guò)程中，只是堅(jiān)信范疇的“固定性”，看不到范疇的“流動(dòng)性”及其歷史根源，因而其觸及社會(huì)現(xiàn)象的社會(huì)矛盾理論的前提就是“未加反思”的。正如孫正聿教授所言：“哲學(xué)對(duì)形式邏輯前提的雙重關(guān)切，是一種指向形式邏輯的前提而又超越形式邏輯的論域的關(guān)切，是批判性地思考理論思維前提的哲學(xué)層面的關(guān)切。因此，對(duì)形式邏輯的前提批判，是批判地反思理論思維的前提，而不是否定形式邏輯本身的作用?！盵12]

綜上所述，埃爾斯特關(guān)于社會(huì)現(xiàn)實(shí)的矛盾觀雖然建立在現(xiàn)代形式邏輯基礎(chǔ)上，但是這種確立一勞永逸把握社會(huì)觀念的企圖，使他非但沒(méi)有切近相反卻遠(yuǎn)離了辯證法的本性。奧爾曼將辯證法理解為過(guò)程觀與關(guān)系觀以及據(jù)此對(duì)形式邏輯等非辯證方法的批評(píng)，肯定比埃爾斯特更深刻地認(rèn)識(shí)到辯證法是把握社會(huì)現(xiàn)實(shí)的恰當(dāng)方式，但是這并不意味著奧爾曼對(duì)馬克思辯證法的闡釋是沒(méi)有問(wèn)題的，馬克思是否借助于完全源自于黑格爾的內(nèi)在關(guān)系哲學(xué)來(lái)闡明其辯證法則是值得商榷的。

[1] ELSTER.Make Sense of Marx[M].Cambridge:Cambridge University Press, 1985.

[2] ELSTER.Logic and Society: Contradictions and Possible Worlds[M].Chichester，New York，Brisbane，Toronto:John Wiley & Sons, Ltd. 1978.

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[4] OLLMAN.Dance of the Dialectic:Steps in Marx’s Method[M].Urbana and Chicago:Board of Trustees of the University of Illinois, 2003.

[5] 奧爾曼. 辯證法的舞蹈——馬克思方法的步驟[M].田世錠,何霜梅,譯.北京：高等教育出版社, 2006.

[6] OLLMAN.Alienation: Marx’s Conception of Man in Capitalist Society[M].Cambridge: Cambridge University Press,1976:46.

[7] WALKER.Dialectics in a Post-Communist World[J].Politics, 1995:15(2).

[8] ROEMER.Analytical Marxism[M].Cambridge: Cambridge University Press, 1986:191.

[9] 科恩. 卡爾·馬克思的歷史理論——一個(gè)辯護(hù)[M].段忠橋，譯. 北京：高等教育出版社, 2008:7,8.

[10] ROBERTS.Analytical Marxism: A Critique[M].London·New York:Verso, 1996:64.

[11] 馬克思恩格斯選集:第4卷[M].北京：人民出版社, 1995.

[12] 孫正聿.辯證法研究：上[M].長(zhǎng)春：吉林人民出版社，2007：21.

[責(zé)任編輯：高云涌]

2015-01-29

天津市哲學(xué)社會(huì)科學(xué)研究規(guī)劃項(xiàng)目“當(dāng)代英美馬克思主義政治哲學(xué)方法論研究”(TJZX12-002)

齊艷紅(1982—)，女，副教授，博士，從事國(guó)外馬克思主義哲學(xué)、政治哲學(xué)研究。

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1002-462X(2015)05-0009-07