陳 媛,韋漢吉
社區(qū)文化社團推動馬克思主義大眾化的實踐受特定語境的制約和影響, 研究社區(qū)文化社團推動馬克思主義大眾化的語境問題, 對于充分發(fā)揮社區(qū)文化社團推動馬克思主義大眾化的獨特優(yōu)勢和作用具有十分重要的意義, 是深化馬克思主義大眾化研究、 不斷推動當代中國馬克思主義大眾化理應深入思考的實踐性問題。 “語境”譯自英文“context”, 是波蘭人類學家馬林諾夫斯基(B.Malinowski) 20 世紀20 年代初提出的概念。 他認為語境是決定語義的唯一因素,脫離了語境,則語義不存在。 從字面和最初含義上來看,“語境”即言語環(huán)境,既包括語言內(nèi)部各構(gòu)成部分間的邏輯聯(lián)系,也包括在特定場合使用語言所依據(jù)的各種主客觀因素。 但在此后的發(fā)展中,“語境”逐漸越出語言學的邊界,意涵不斷得到拓展和豐富,成為人文社會科學領(lǐng)域探討各種問題的一個重要術(shù)語。 本文主要側(cè)重于話語實踐與話語環(huán)境之間的互動關(guān)系來考察社區(qū)文化社團推動馬克思主義大眾化實踐的話語資源、話語機制和話語特色。
社會語境是由一定的社會物質(zhì)環(huán)境和社會關(guān)系狀況構(gòu)成的。 馬克思主義大眾化包括兩個基本環(huán)節(jié): 一是馬克思主義理論的大眾化詮釋和通俗化表達環(huán)節(jié), 即馬克思主義理論從學術(shù)化表達向生活化語言轉(zhuǎn)換的環(huán)節(jié), 這個環(huán)節(jié)以馬克思主義理論工作者為主要承擔者; 二是把由馬克思主義大眾化理論工作環(huán)節(jié)所形成的大眾化馬克思主義理論通過多種渠道和方式在廣大人民群眾中開展宣講和宣傳,使之為廣大人民群眾所理解接受,并內(nèi)化為他們的行動指南, 即馬克思主義大眾化的實踐環(huán)節(jié), 這個環(huán)節(jié)的承擔者除了專門的馬克思主義理論宣傳工作者之外, 還有眾多潛在的承擔者,社區(qū)文化社團即是其中之一。 由于“社區(qū)”的存在是“社區(qū)文化社團”得以形成的基礎(chǔ),因而如何理解社區(qū)這一概念就成為分析社區(qū)文化社團推動馬克思主義大眾化實踐的社會語境的關(guān)鍵。
學術(shù)界普遍認為,“社區(qū)” 這一概念最早是由德國社會學家滕尼斯首先提出來的。 在滕尼斯看來,社區(qū)乃是傳統(tǒng)鄉(xiāng)村的組織形式,而現(xiàn)代城市生活的基本組織形式是社會。 由此可見,滕尼斯的初衷是從“人緣關(guān)系”來理解和界定社區(qū)。 實際上,滕尼斯引進社會學的“社區(qū)”概念經(jīng)美國社會學者的翻譯為英文“community”之后,逐漸擺脫滕尼斯的“人緣社區(qū)”意涵,轉(zhuǎn)而主要用于指“地緣社區(qū)”,突出強調(diào)社區(qū)的地域性特點。 在中國社會學界,費孝通先生在20 世紀30 年代將英文的“community”翻譯為“社區(qū)”,至今已經(jīng)是社會學研究的一個成熟用語, 指聚居在一定地域范圍的人們所組成的共同生活群體,其構(gòu)成要素包括地域、人口、組織機構(gòu)、文化以及相應的設(shè)施。 在新中國成立初期,社會學這門學科因被看作是資本主義的專屬學科而被取消。 隨著計劃經(jīng)濟體制的建立,“社區(qū)”被“單位”所取代,個人以“單位人”的方式存在,人的社區(qū)生活空間也因此壓縮到最小。 單位不僅是個人的工作場域,同時也是個人的生活場域。 個人勞動在單位里,居住在單位里,生老病死一切亦由單位統(tǒng)一負責包攬,個人生活以集體化形式得以實現(xiàn),社區(qū)研究失去相應的社會現(xiàn)實語境基礎(chǔ)。
改革開放是中國實現(xiàn)從傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型的深刻革命, 其中最為深刻的變革無疑是生產(chǎn)關(guān)系的重構(gòu)。 從基本的經(jīng)濟制度方面看,原來大一統(tǒng)的基本經(jīng)濟制度是公有制, 經(jīng)過改革發(fā)展為以公有制為主體、多種所有制共存。 ”人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實性上,它是一切是會關(guān)系的總和?!盵1](P501)在人的一切社會關(guān)系中,生產(chǎn)關(guān)系起著決定性的作用, 它決定著個人其他社會關(guān)系的性質(zhì)面貌和發(fā)展空間, 確定個人的社會身份和社會地位。 改革開放對生產(chǎn)關(guān)系的調(diào)整和市場經(jīng)濟的建立,使國家政府、市場企業(yè)、社會生活之間得以分離, 不斷推動個人社會關(guān)系的新發(fā)展, 個人的工作場域與生活場域也由此逐漸分開,個人的存在樣態(tài)也從單純的“單位人”變成“單位人”與“社區(qū)人”多種樣態(tài)的并存。 社區(qū)成為人們工作之外的重要活動場域,“社區(qū)文化建設(shè)” 作為社區(qū)建設(shè)的重要方面得到關(guān)注。 20 世紀80 年代后期, 一方面中國城市社區(qū)問題逐漸凸顯出來,另一方面社會學專業(yè)學科得以恢復和發(fā)展, 社區(qū)研究也隨之成為社會學研究的重要領(lǐng)域。2000 年,民政部下發(fā) 《關(guān)于在全國推進城市社區(qū)建設(shè)的意見》,首次以文件形式明確官方所言的“社區(qū)是指聚居在一定地域范圍內(nèi)的人們所組成的社會生活共同體。 目前城市社區(qū)的范圍,一般是指經(jīng)過社區(qū)體制改革后作了規(guī)模調(diào)整的居民委員會轄區(qū)”。 盡管隨著網(wǎng)絡的發(fā)展,地域性社區(qū)的概念日益顯示出明顯的局限性,因為它無法將通過網(wǎng)絡結(jié)成的“社區(qū)”包含進來。 然而,為了便于研究,本文暫時拋開學術(shù)界關(guān)于“社區(qū)”的復雜紛爭,直接使用官方所界定的地域性社區(qū)概念,即“社區(qū)文化社團”是指以街道或自然村為地域范圍的社會單元。
社區(qū)是一個實際的生活共同體。 由于個人工作場域和生活場域的分開, 個人在社區(qū)活動的時間超過在單位活動的時間。 由于社會生活空間的拓展,與之相適應的社區(qū)文化也發(fā)展起來,興趣相投或者具有共同價值取向的人結(jié)成團隊, 開展文化活動。 經(jīng)過多年的發(fā)展,中國社區(qū)文化社團顯然已經(jīng)成為社區(qū)社團中數(shù)量最多的社團。 這些社區(qū)文化社團包括各類文化團體,如歌舞隊、藝術(shù)團、傳統(tǒng)文化社團等,它們主要以開展文化研究、文化娛樂等為主要活動內(nèi)容, 根植于人民群眾的日常精神文化生活之中。 這些社區(qū)文化社團大體可以歸結(jié)為兩類:一是具有明顯文化價值取向、旨在保護文化多樣性的社區(qū)傳統(tǒng)文化社團; 二是在政府的社區(qū)組織引導下或群眾自發(fā)倡議下建立的、旨在豐富本社區(qū)群眾精神文化生活的娛樂性社團。相比較于其他類型的民間組織, 社區(qū)文化社團的文化實踐活動與國家意識形態(tài)具有更為密切的關(guān)系,在日常的精神文化生活中影響人民群眾的思想觀念和價值取向,能夠與人民群眾“打成一片”。它們的基層性本身就具有獨特的意識形態(tài)意義,直接承載著一定的意識形態(tài)功能,是在廣大人民群眾中宣傳馬克思主義、推動馬克思主義大眾化的重要實踐主體和載體。 概而言之,社區(qū)的發(fā)展為社區(qū)文化社團的存在、為社區(qū)文化社團推動馬克思主義大眾化實踐提供了社會語境。
政治語境是指一定歷史時期的政治權(quán)力性質(zhì)、政治制度構(gòu)成和政治思想意識的主導價值所構(gòu)造的話語環(huán)境。 社區(qū)文化社團推動馬克思主義大眾化的實踐活動是在一定的政治權(quán)力、政治制度和主流政治思想中展開的,其大眾化實踐的話語資源、話語機制和話語特色不可避免地受政治語境的制約。 但是,更為主要和直接的是受作為馬克思主義大眾化主導者的中國共產(chǎn)黨的政治地位的制約。
1949 年之前,中國共產(chǎn)黨處于革命黨的地位,從而決定這一時期社區(qū)文化社團的馬克思主義大眾化實踐以“革命”為主色調(diào)。1840 年鴉片戰(zhàn)爭后,中國逐步地淪為半殖民地半封建社會, 先進分子紛紛探索救亡圖存之道。 在此背景之下,各色各樣的“主義”蜂擁入中國,這些不同的“主義”亦是當時世界主要思潮在中國的呈現(xiàn),為求解“中國向何處去”的根本問題提供了一個比較與選擇的思想理論空間。 作為與舊文化相對立的“新文化”的一部分,這些“主義”在不同的方面曾經(jīng)發(fā)揮過積極的歷史作用,“但在短短幾年之后就波平浪靜,了無痕跡了。 只有馬克思主義在風雨之中扎根于中國社會,掀開了新陳代謝的另一頁”[3](P405)。馬克思主義在中國的早期傳播就是在這樣一個“主義文化”相互激蕩和競爭的歷史潮流中進行的。 在資產(chǎn)階級共和理想破滅和民族危機進一步加深的形勢下, 馬克思主義作為救亡圖存的理論武器被先進的知識分子逐漸接受和認同。 因此,馬克思主義成為中國革命的指導理論,“這是一個時代的人們比較和選擇的結(jié)果”[2](P405)。此后,馬克思主義的早期傳播在各種“主義”的比較和選擇中得到扎根和發(fā)展壯大, 這首先是由于馬克思主義理論自身的理論力量以及中國當時社會歷史發(fā)展的狀況所決定,但馬克思主義大眾化實踐也功不可沒。
就當時推動馬克思主義大眾化的主體力量而言, 既包括早期接受馬克思主義和樹立共產(chǎn)主義信仰的精英分子,還包括許多進步的、革命的民間社團,其中也有數(shù)量不少的社區(qū)文化社團。 這些社區(qū)文化社團及其馬克思主義大眾化實踐均具有鮮明的革命色彩。 從早期具有較大影響力的社區(qū)文化社團來看,社團本身首先就是革命的團體,它們以反帝反封、推動中國革命、實現(xiàn)民族獨立和人民解放為使命,如北京大學的馬克思學說研究會、湖南的新民學會、天津的覺悟社等等。 從社團的骨干成員看, 主要是由進步的知識分子與青年學生為主體力量,他們積極宣傳新思想、新文化,譯介和出版馬克思主義的著作,創(chuàng)辦刊物,到群眾中去宣講馬克思主義, 引導人民群眾接受馬克思主義的理論,建立共產(chǎn)主義信仰,有力地推進了馬克思主義大眾化。 這些文化社團的許多成員后來成為早期的中國共產(chǎn)黨員, 投身于中國革命的實踐和革命理論的宣傳教育, 促進了馬克思主義在更大范圍和更深層次的大眾化。 在抗日戰(zhàn)爭時期,抗日根據(jù)地和國民黨統(tǒng)治區(qū)成立了大量的、 以社區(qū)為基礎(chǔ)的文化社團,如“陜甘寧邊區(qū)文化界抗日救亡協(xié)會”“西北戰(zhàn)地服務團”“山東文化界救亡協(xié)會”“延安魯藝”“戰(zhàn)歌社”“戰(zhàn)地社”等等。 此外,自發(fā)的宣傳隊比比皆是、數(shù)量眾多。 活躍于抗日根據(jù)地和國民黨統(tǒng)治區(qū)的文化社團以抗日救亡為主題, 通過出版刊物和文藝演出等形式, 推動了抗戰(zhàn)文藝的發(fā)展。 毛澤東曾指出:“在我們?yōu)橹袊嗣窠夥诺亩窢幹校?有各種的戰(zhàn)線, 也可以說有文武兩個戰(zhàn)線,這就是文化戰(zhàn)線和軍事戰(zhàn)線。”[1](P851)文化戰(zhàn)線是中國人民解放斗爭的重要內(nèi)容,其中各類文化社團及其骨干分子是推動文化戰(zhàn)線的主體力量,他們發(fā)展抗戰(zhàn)文藝和宣傳中國共產(chǎn)黨的路線、 方針和政策,促進馬克思主義在中國的進一步傳播和推廣普及,有力地推動了馬克思主義大眾化。由此可見,中國共產(chǎn)黨的革命黨地位,決定了社區(qū)文化社團推動馬克思主義大眾化實踐的革命基調(diào)和主調(diào)。
新中國成立后, 中國共產(chǎn)黨的政治地位從革命黨轉(zhuǎn)變?yōu)閳?zhí)政黨。 如前所述,在建國初期,各種社區(qū)文化社團依然活躍了一段時間。 但隨著社會主義計劃經(jīng)濟體制的建立,單位制的形成,個人的工作與生活的場域合二為一, 社區(qū)文化社團失去了存在的社會現(xiàn)實基礎(chǔ)。 改革開放以來,市場經(jīng)濟逐漸建立,單位制被打破,國家政府、企業(yè)市場和社會逐漸分離, 社區(qū)發(fā)展產(chǎn)生了社區(qū)文化建設(shè)的需要,社區(qū)文化社團隨著社區(qū)發(fā)展迅速形成,并且活躍于社區(qū)文化生活之中, 在多樣的文化背景下推動馬克思主義大眾化, 凝聚改革與發(fā)展的共識和力量。 社區(qū)文化社團以開展各種文化活動積極宣傳當代中國馬克思主義理論或者滲透性地進行馬克思主義理論的宣傳教育,它們的活動“有宣傳黨的路線方針政策、弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、倡導和諧社會、宣傳科學發(fā)展觀、歌頌民族團結(jié)等等”[2](P11)。這些社團以簡單質(zhì)樸的語言和群眾喜聞樂見的方式,助推改革開放,向最基層的群眾傳遞黨和國家的聲音。 毛澤東在《在延安文藝座談會上的講話》中指出:“許多同志愛說‘大眾化’,但是什么叫做大眾化呢?就是我們的文藝工作者的思想感情和工農(nóng)兵大眾的思想感情打成一片。”[1](P851)實踐證明,中國社會轉(zhuǎn)型發(fā)展催生的大量社區(qū)文化社團是馬克思主義大眾化的重要實踐主體。 十八大報告指出:“讓人民享有健康豐富的精神文化生活,是全面建成小康社會的重要內(nèi)容……開展群眾性文化活動,引導群眾在文化建設(shè)中自我表現(xiàn)、自我教育、自我服務。 ”只有鼓勵和支持群眾進行自我表現(xiàn)、自我教育和自我服務,馬克思主義大眾化才能獲得堅實的基礎(chǔ)。 只有采取群眾喜聞樂見的形式,把理論的宣傳教育融入人民群眾日常的精神文化活動之中,才能讓群眾在參與和互動中達到自我表現(xiàn)、自我教育和自我服務。
從革命語境到改革語境的轉(zhuǎn)變,馬克思主義大眾化的模式機制、話語方式等都發(fā)生了根本的改變,如各地民間社團開展的宣傳科學發(fā)展觀、愛國主義、民族團結(jié)和社會主義核心價值觀的群眾文化活動,使社區(qū)文化社團推動馬克思主義大眾化的實踐凸顯出“建設(shè)”與“改革”的話語基調(diào)和主調(diào)。
由此可見,社區(qū)文化社團的群眾文化活動不可能游離于意識形態(tài)之外,社區(qū)文化社團并非像一些學者所強調(diào)的具有意識形態(tài)上的價值中立性,作為馬克思主義大眾化主導者的中國共產(chǎn)黨的政治地位是構(gòu)成社區(qū)文化社團推動馬克思主義大眾化實踐政治語境的主要因素。
文化語境是以文化的歷史積累為基礎(chǔ)所形成的社會精神基礎(chǔ)。 共同的信仰是每一個國家或者社會的正常運行的思想文化保障。 當代中國馬克思主義大眾化是中國特色社會主義建設(shè)的特殊任務, 旨在解決當代中國社會發(fā)展中的共同理想問題,同樣也是中國文化再生的重要內(nèi)容,這一任務是由中國文化傳統(tǒng)決定的。 作為一種對象性的活動, 馬克思主義大眾化不是一個理論自身演繹的結(jié)果,而是一個理論不斷得到實現(xiàn)的過程。 馬克思主義及其當代中國化的理論成果只有實現(xiàn)馬克思主義大眾化的轉(zhuǎn)換, 才能變?yōu)槿嗣袢罕娛种械奈淦鳎蔀楦脑焐鐣?、改造世界的物質(zhì)力量。 由此,影響理論實現(xiàn)程度的各種主客觀因素都應當?shù)玫街匾暫蛷娬{(diào)。 從最根本的因素來看,馬克思主義大眾化不斷獲得實現(xiàn)的根據(jù)在于馬克思主義理論適合和滿足中國社會現(xiàn)實的需要。 馬克思曾明確指出:“理論在一個國家實現(xiàn)的程度,總是取決于理論滿足這個國家的需要的程度。 ”[1](P12)馬克思主義科學地揭示了人類社會發(fā)展的規(guī)律,并且在馬克思主義中國化的過程中,馬克思主義基本原理與中國實際相結(jié)合,從而能夠為中國的革命、建設(shè)和改革開放提供理論指導,推動中國社會的發(fā)展進步。因此,這從根本上決定了馬克思主義大眾化在中國不斷獲得實現(xiàn),從而為中國的發(fā)展注入持續(xù)不斷的活力和“精神之鈣”,支持中國完成其偉大之復興。
審察中國的社會歷史,典型的宗教信仰生活沒有普遍化,中國傳統(tǒng)社會靠什么來凝聚人心呢?靠以儒家文化為主體的傳統(tǒng)思想理論來維系國家社會精神文化的共同基礎(chǔ)。 但是,在中國普通大眾的日常生活中,儒家思想價值觀念仍然保持著強大的生命空間,是鏈接各個共同體的文化背景范式,這種生根與日常生活的準信仰范式值得馬克思主義大眾化借鑒。 馬克思主義理論是現(xiàn)代工業(yè)社會的反映。 這一理論傳入中國,被選擇為中國社會新的思想理論基石。 而要讓馬克思主義成為我們社會的共同思想基礎(chǔ),成為文化精神的中流砥柱,就必須讓廣大民眾理解和接受,并化為實踐活動的基本遵循。 正是居于此,中國共產(chǎn)黨提出要“不斷推進當代中國馬克思主義大眾化”,只有馬克思主義化為大眾思想,化為大眾的實踐遵循,中國特色社會主義才有牢固的根基。 作為一種文化范式的儒家文化所提供的文化語境,鏈接著散見于中國社會的各個共同體,生根于社會生活的根基處,作為一種文化基因通過最基層的社區(qū)文化社團,并結(jié)合特定的地域文化和歷史文化背景,以馬克思主義的立場、方法武裝自己,使得馬克思主義大眾化的理論與實踐緊密結(jié)合起來。
另外,社區(qū)文化社團的組織形式符合人民群眾的需要,在社區(qū)具有強大的號召力和凝聚力,是大眾性、群眾性文化的主要載體。 馬克思主義是科學的理論體系,必須運用“抽象力”才能獲得對于馬克思主義理論的深刻理解。 但對于普通大眾而言,則需要將抽象的理論轉(zhuǎn)化為感性的形象,使他們獲得對于馬克思主義的通俗化理解。 通俗化是馬克思主義掌握群眾的關(guān)鍵。 列寧曾指出:“馬克思主義=(Umschlag)最高限度的通俗化。 ”[5](P468)因此,必須善于將馬克思主義通俗化,同時必須旗幟鮮明地反對庸俗化,畢竟通俗化不等于庸俗化,欲望不代表希望,單純感官娛樂不等于精神文化享受。 社區(qū)文化社團作為根植于人民群眾日常精神文化生活的社會組織,可以發(fā)揮獨特的優(yōu)勢,與傳統(tǒng)文化和大眾文化實現(xiàn)對接, 推動馬克思主義的通俗化。 “把具有抽象性的馬克思主義理論轉(zhuǎn)化成形象的語言和事例, 是依托社區(qū)文化社團推動馬克思主義大眾化的一個重要問題。 ”[4](P11)馬克思主義大眾化的實現(xiàn)程度,首先取決于理論滿足人民群眾需要的程度,同時也離不開理論傳播和普及的程度,更不能脫離歷史積淀的歷史文化語境和現(xiàn)實構(gòu)建的日常文化語境。這就要求在增強解決現(xiàn)實問題的理論邏輯的基礎(chǔ)之上,提升理論的可接受性和可傳播性,塑造和形成具有強大號召力和凝聚力的傳播主體。社區(qū)文化社團根植于人民群眾的日常精神文化生活,能在日常生活之中聯(lián)系社團成員和人民群眾,并提供服務、教育和娛樂,將抽象的理論轉(zhuǎn)化為人民群眾身邊的感性形象,從而使社區(qū)文化社團在推動馬克思主義大眾化的過程中具有獨特的優(yōu)勢和功能。
社區(qū)文化社團凝聚了志同道合、趣味相投的社會成員,開展的活動融合在人民群眾的日常生活之中,使理論教育能夠通過“潤物細無聲”和潛移默化的方式進行,創(chuàng)造日常生活文化語境。 社區(qū)文藝社團將馬克思主義理論融入具體的各類文藝活動,使馬克思主義的宣傳教育廣泛而深入。 這種將人民群眾的文化活動與理論宣傳教育結(jié)合起來的做法, 使人民群眾能夠在日常的精神文化生活中自我教育,是馬克思主義大眾化的寶貴經(jīng)驗。 在當代社會,社區(qū)文化社團作為話語構(gòu)建的一個主體力量,是日常生活意識形態(tài)化的重要構(gòu)造者和承擔者,應當受到重視和能夠充分發(fā)揮作用。 馬克思主義大眾化的過程是人民群眾接受理論并自覺內(nèi)化為行動指南的過程,這一過程的文化場域既包括自上而下的“精英文化”,也包括來自民間的“大眾文化”。 人民群眾是馬克思主義大眾化過程的主體力量, 當代中國的馬克思主義大眾化應當有機地融入人民群眾的文化生活之中。 因此,不能機械地理解“灌輸”理論,把人民群眾僅僅視作是“客體”,將自上而下的“精英文化”與來自民間的“大眾文化”對立起來。 隨著市場經(jīng)濟和現(xiàn)代信息技術(shù)的發(fā)展,“大眾文化”迅速壯大,并逐漸將日常生活意識形態(tài)化,影響著人們的價值觀念和行為方式。 從文化主體的角度來看,“大眾文化”的興起,反映了社會領(lǐng)域與文化主體分化的趨勢,文化主體更加多元化、民間化和個體化。 換言之,來自民間的“大眾文化”已經(jīng)成為構(gòu)成當代重要的文化場域。 探討當代馬克思主義大眾化,不能脫離民間“大眾文化”的社會背景,而是要把自下而上的文化傳播路徑也作為一個重要的路徑, 并探討其載體形式。 所以馬克思主義大眾化的路徑不僅僅是一個方法論意義的微觀敘事, 更是存在論意義上宏大敘事, 它是集路徑和通過路徑而開顯的馬克思主義大眾化的存在語境而共同達致的“化”理論為現(xiàn)實的運動, 社區(qū)文化社團所具有大眾文化性質(zhì)為推動當代馬克思主義大眾化拓展了巨大的文化空間。
就馬克思主義大眾化實踐的三大語境關(guān)系而言, 它們呈現(xiàn)出來的是一個金字塔形的上中下相互傳遞信息并相互建構(gòu)的整體性的結(jié)構(gòu)狀態(tài)。 馬克思主義大眾化的本質(zhì)性要求,就其實踐性來講,是一個社會需求、 政治動員和文化形塑的三位一體的理論與實踐的相互往返的開放性的社會精神生產(chǎn)的偉大工程,亦是一場再社會語境化、政治語境化和文化語境化的一體性關(guān)系。
馬克思主義大眾化實踐的社會語境是馬克思主義內(nèi)在價值取向的本質(zhì)性要求。 任何一種理論都是特定的時代一定的群體與個體在特定的社會語境中所形成的一種特殊的意識形態(tài)。 這就是說,任何理論都有其存在的特定社會語境要求。 理性主義大師黑格爾對哲學曾作這樣的描述:“它是最盛開的花朵。 它是精神的整個形態(tài)的概念,它是整個客觀環(huán)境的自覺和精神本質(zhì),它是時代的精神、作為自己正在思維的精神。 ”[6](P56)馬克思主義特別重視自己的歷史使命與自己的時代價值,脫離這一個基點,馬克思主義就沒有發(fā)生的根基。 馬克思1842 年在《科隆日報》社論中提出:“任何真正的哲學都是自己時代精神的精華”,“是文明的活的靈魂”[7](P121)。對于馬克思來說,真正的理論都為其時代的需求而生,沒有什么力量比時代的需求更能推動人類社會在物質(zhì)和精神領(lǐng)域的前進和發(fā)展了,也沒有什么理論不在其語境中進行孕化,“問題就是時代的口號,是它表現(xiàn)自己精神狀態(tài)的最實際的呼聲”?!熬褪枪_的、無畏的、左右一切個人的時代聲音。 ”[8](P289-290)從這一個層面來講,現(xiàn)時代的馬克思主義大眾化的社會語境就構(gòu)成了馬克思主義大眾化的現(xiàn)實性的出發(fā)點。而現(xiàn)時代的社會語境絕不是一個現(xiàn)成的與生俱來的語境,它保留著其原始性的眾聲喧嘩和多種色調(diào),馬克思主義大眾化的社會語境的這一背景必須要求馬克思主義理論形態(tài)的再社會語境化的二次建構(gòu),這使得馬克思主義大眾化的文化語境必須以新的樣態(tài)重新出場。
文化語境是一個價值觀共振的動態(tài)的競爭性場域, 如若從這一競爭性背景的語境切近馬克思主義大眾化的文化語境的困境, 可以歸結(jié)為四個方面:一是學術(shù)化的、專業(yè)化的、分割式的文化語境消解了馬克思主義大眾化的理論解釋力和服務力;二是市場經(jīng)濟的物化語境遮蔽了文化的本真育人潤物的根本境界,使得文化向經(jīng)濟的視角偏斜,導致大眾化的文化消費主義的產(chǎn)生,它消解了文化語境的澄明性功能,基于此,必須通過先進性的文化社團進行再文化語境的建構(gòu)和融合;三是社會思潮的多元文化語境所強推的所謂的現(xiàn)代化背景下的全球化價值觀的運動,使得馬克思主義作為其理論主旨的文化價值被普適性的價值觀所淹沒和宰割,如若沒有一只強有力的基于共同體共同價值的載體存在,大眾化可能會功虧一簣;四是現(xiàn)代化背景下的中國道路所展現(xiàn)的現(xiàn)時代的馬克思主義,被西方話語權(quán)的有意解讀或誤讀,導致“后社會主義發(fā)展”論、“市場社會主義”論、“第三條道路”論、“經(jīng)濟發(fā)展道路”論等西方文化語境的甚囂塵上,為馬克思主義大眾化的文化語境預設(shè)了我們不得不面對和跨越的價值界溝與異質(zhì)性文化障礙。 基于此,為馬克思主義大眾化塑性的文化語境是一個鏈接政治語境和社會語境的橋梁和通道,其地位和作用至為重要。
馬克思主義大眾化的政治語境處于三大語境的頂層,是指據(jù)以實現(xiàn)頂層話語溝通的社會權(quán)力關(guān)系以及權(quán)力關(guān)系向下傳遞的政治價值的表達狀態(tài)。 基于此,政治語境與意識形態(tài)生產(chǎn)緊密相連,即與廣義的文化語境緊密相連。 在此基礎(chǔ)上,政治語境可以被廣義地理解成為意識形態(tài)語境,而不僅僅是過去從狹義形態(tài)所規(guī)定的特定政府、黨派或團體的方針、政策、策略或宣傳的活動所形成的場域。 現(xiàn)時代的馬克思主義大眾化的政治語境,最為緊要的乃是,在現(xiàn)代民主制度下,如何通過馬克思主義的意識形態(tài)化的運動,使得政治語境的價值形態(tài),從特定時期僅僅表現(xiàn)為政黨形態(tài)的政治語境轉(zhuǎn)向國家形態(tài)的政治語境,進而再次轉(zhuǎn)向社會語境,這樣中國的政治現(xiàn)代化過程同時是公民文化的培育過程,也是馬克思主義大眾化的文化語境的積極培育過程,而這需要將群眾具體化為具有主體性的個體性的公民,進而轉(zhuǎn)化為民主體制內(nèi)行使真正具有政治權(quán)利的社會公民。 而這一偉大的培育與轉(zhuǎn)化,必須借助于具有政治語境的最為基礎(chǔ)的散見于基層的文化社團,唯有此,馬克思主義大眾化的實踐運動才會有載體和主體,才會有自上而下和自下而上的反復性的循環(huán)往復的理論與實踐的運動。
所以,馬克思主義大眾化的三大語境并非一個離散型的實體性存在者,而是一個通過文化社團作為特定的文化語境所連接的政治語境和社會語境的共在的結(jié)構(gòu)性的語境共同體,其中社會語境乃是語境之底座,撐起馬克思主義大眾化的價值地基,文化語境乃是塑性于多元文化思潮的風雨激蕩之中,文化社團恰如這一激蕩之曲的靈魂,而政治語境的意識形態(tài)化和政治價值向社會價值和公共價值的轉(zhuǎn)向,則充分體現(xiàn)了全球化與網(wǎng)絡化化視域下的馬克思主義大眾化的現(xiàn)代性要求,而文化社團的存在于生長,必須因這一特征而重新定位和再生,由此,馬克思主義的大眾化才會有其未來。
[1] 毛澤東選集:第3 卷[M].北京:人民出版社,1991.
[2] 楊宏郝,陳媛.依托社區(qū)文化社團推動當代中國馬克思主義大眾化的思考——以南寧市邕寧區(qū)為例[ J].經(jīng)濟與社會發(fā)展,2011,(11).
[3] 陳旭麓.近代中國社會的新陳代謝[M].上海:上海人民出版社,1992.
[4] 馬克思恩格斯文集:第1 卷[M].北京:人民出版社,2009.
[5] 列寧全集:第36 卷[M].北京:人民出版社,1985.
[6] 黑格爾.哲學史講演錄:第1 卷[M].北京: 商務印書館,1996.
[7] 馬克思恩格斯.馬克思恩格斯全集:第1 卷[M].北京: 人民出版社,1956.
[8] 馬克思恩格斯.馬克思恩格斯全集:第40 卷[M].北京:人民出版社,1982.