摘要：藝術(shù)的審美經(jīng)驗(yàn)與藝術(shù)創(chuàng)造經(jīng)驗(yàn)同樣重要。通過(guò)對(duì)現(xiàn)存古典園林品題、詩(shī)文的梳理分析，結(jié)合中國(guó)園林的歷史發(fā)展脈絡(luò)，可以發(fā)現(xiàn)，中國(guó)古典園林的審美心理有著濃厚的道家底蘊(yùn)：莊子“濠梁知魚”不僅給中國(guó)園林留下了諸多以觀魚為主題的題名景點(diǎn)，而且深刻體現(xiàn)了“以情觀物”的觀物方式和審美心理；老莊“虛靜”認(rèn)識(shí)論也影響到園林靜觀的審美心態(tài)；品園所獲得的逍遙暢釋的審美體驗(yàn)又相通于莊子“逍遙游”的“至樂(lè)”。

關(guān)鍵詞：道家；中國(guó)園林；審美心理；以情觀物；靜觀；逍遙暢釋

中圖分類號(hào)：B830；TU80 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

DOI：10.3963/j.issn.16716477.2015.04.004

中國(guó)古典園林藝術(shù)研究多注重藝術(shù)創(chuàng)造經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，較為忽視對(duì)其藝術(shù)審美經(jīng)驗(yàn)的關(guān)注。對(duì)此，著名園林學(xué)者陳從周曾多次從品園與造園關(guān)系的角度強(qiáng)調(diào)園林欣賞能力和水平的重要性：“能品園，方能造園，眼高手隨之而高，未有不辨乎味能為著食譜者”[ 1 ] 41；“造景自難，觀景不易?！荒芷穲@，不能游園。不能游園，不能造園?！盵 1 ] 56因此，探究園林藝術(shù)的品賞心理不僅有益于輔助藝術(shù)欣賞活動(dòng)，而且也有助于園林藝術(shù)創(chuàng)造活動(dòng)的開展。

道家思想作為中國(guó)傳統(tǒng)思想主干之一，對(duì)中國(guó)古典藝術(shù)有著深遠(yuǎn)影響。道家核心人物老子和莊子追求順應(yīng)“自然”，崇尚“無(wú)為”，敢于批判現(xiàn)實(shí)，關(guān)注個(gè)體精神自由。由于他們“體道”、“得道”的過(guò)程與藝術(shù)創(chuàng)造的過(guò)程極其相似，其哲學(xué)思想（尤其是莊子思想）因此帶有濃厚的美學(xué)色彩。而傳統(tǒng)文藝觀對(duì)于藝術(shù)主體的內(nèi)在修養(yǎng)、創(chuàng)作規(guī)律、藝術(shù)審美標(biāo)準(zhǔn)、接受經(jīng)驗(yàn)的看法也的確多受道家思想之沾溉。就中國(guó)古典園林而言，其審美心理與道家思想的關(guān)系就是一個(gè)值得關(guān)注的課題。

一、以情觀物：莊子“知魚”與園林“會(huì)心”

在《莊子》中有一則著名的寓言：

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“儵魚出游從容，是魚之樂(lè)也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂(lè)？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂(lè)？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂(lè)，全矣?！鼻f子曰：“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚樂(lè)’云者，既已知吾知之而問(wèn)我，我知之濠上也?！保ā肚锼罚?/p>

這是一個(gè)哲學(xué)認(rèn)識(shí)論的經(jīng)典案例，同時(shí)也是一個(gè)有關(guān)自然審美的典型個(gè)案。莊子和惠子的分歧或者說(shuō)導(dǎo)致分歧的根本在于二人對(duì)自然界采取了截然不同的觀照方式：莊子是審美的直覺(jué)式的，惠子則是理性的邏輯判斷式的。莊子以審美的眼光看待水中游魚，因此在觀賞的剎那之間，物我融為一體，不知何者為我、何者為物，“于是我的生命和物的生命往復(fù)交流，在無(wú)意之中我以我的性格灌輸?shù)轿?，同時(shí)也把物的姿態(tài)吸收于我”。[ 2 ] 10可以肯定地說(shuō)，魚兒輕快游動(dòng)的姿態(tài)一定喚起了莊子自身的類似性體驗(yàn)。這正如車爾尼雪夫斯基所說(shuō)：“在魚的活動(dòng)中卻包含有許多美：游魚的動(dòng)作是多么輕快、從容。人的動(dòng)作的輕快、從容也是令人神往的，……因?yàn)閯?dòng)作輕快優(yōu)雅，這是一個(gè)人正常平衡發(fā)展的標(biāo)志，這是到處都使我們喜歡的……”[ 3 ] 所以，“從容”和“魚之樂(lè)”都是莊子“推己及物”所得出的感受。用西方現(xiàn)代美學(xué)和心理學(xué)的觀點(diǎn)來(lái)看，莊子“知魚”的審美經(jīng)驗(yàn)涉及到藝術(shù)欣賞中最典型的“移情”作用，就是將“在我的知覺(jué)或情感外射到物的身上，使它們變成在物的”。[ 2 ] 30而從生態(tài)審美的角度看，人與魚都屬于自然生命，魚兒游動(dòng)是生命節(jié)律的表現(xiàn)。莊子觀魚并從魚的游動(dòng)中體會(huì)到生命的節(jié)奏，魚的游動(dòng)就變成了“有意味的形式”。正是這一有意味的形式成為人與自然審美關(guān)系建立的前提和基礎(chǔ)。莊子對(duì)物我合一的精神自由的追求，不僅使其具備藝術(shù)化視角與審美心態(tài)，也使其思想帶上了濃厚的泛神論色彩。相反，惠子采用理性判斷的方式，其眼中世界物我二分，因此他視莊子言論為妄誕荒唐。相比之下，既然是“游”，莊子在濠梁之上的感知方式顯然更為本色與自然。而惠子膠柱鼓瑟，時(shí)時(shí)處處用邏輯理性思維感知世界的方式則顯得迂腐可笑。

由于莊惠二人的濠梁之辯起于自然觀賞活動(dòng)，更由于莊子“儵魚出游從容，是魚之樂(lè)也”的言論包含豐富的審美心理內(nèi)涵，此后，“濠梁觀魚”不僅成為著名的歷史典故，其中包含的審美經(jīng)驗(yàn)也為后世藝術(shù)創(chuàng)造與欣賞者所接受傳承。在玄風(fēng)勁吹，山水藝術(shù)精神大為興盛的魏晉時(shí)期，莊子的“知魚”體驗(yàn)得到了進(jìn)一步的生發(fā)。據(jù)《世說(shuō)新語(yǔ)·言語(yǔ)》載：

簡(jiǎn)文（東晉簡(jiǎn)文帝司馬昱）入華林園，顧謂左右曰：“會(huì)心處不必在遠(yuǎn)。翳然林水，便自有濠濮間想也，覺(jué)鳥獸禽魚，自來(lái)親人。”

從簡(jiǎn)文帝的話語(yǔ)可以得知，山水自然審美已經(jīng)成為魏晉士人的普遍意識(shí)，莊子在濠梁之上的審美體驗(yàn)也已為魏晉之人所領(lǐng)略。不僅如此，與莊子觀魚時(shí)只是將主體情感外射于觀照對(duì)象不同，簡(jiǎn)文帝的美感經(jīng)驗(yàn)還多了幾分鮮明的自覺(jué)意識(shí)。這一點(diǎn)從他的“會(huì)心”一語(yǔ)就可以看出。劉勰的《文心雕龍·物色》中對(duì)審美過(guò)程中的心物關(guān)系有如此經(jīng)典的論述：“目既往還，心亦吐納”，“情往似贈(zèng)，興來(lái)如答”。所謂“會(huì)心”就是觀賞對(duì)象對(duì)主體之心的回饋與應(yīng)答，正因?yàn)槲飼?huì)于心，簡(jiǎn)文才會(huì)有“覺(jué)鳥獸禽魚，自來(lái)親人”之感。如果說(shuō)莊子“知魚”還只限于“情往似贈(zèng)”，而簡(jiǎn)文帝觀園“會(huì)心”就是心與物的“往還”、“吐納”了。簡(jiǎn)文帝對(duì)莊子“知魚”經(jīng)驗(yàn)的發(fā)展，不僅為中國(guó)古代藝術(shù)審美經(jīng)驗(yàn)貢獻(xiàn)了寶貴財(cái)富，而且使“會(huì)心”、“濠濮間想”成為與“知魚之樂(lè)”具有相同影響力的佳話雋語(yǔ)。

從莊子“知魚”到簡(jiǎn)文帝“會(huì)心”，雖然審美主體的身份地位不同，觀照對(duì)象也發(fā)生了變化——從原生態(tài)自然環(huán)境到人工創(chuàng)造的皇家園林，但都與水以及水中游魚有關(guān)。魏晉正值中國(guó)山水藝術(shù)的大發(fā)展時(shí)期，包括山水詩(shī)、山水畫和山水園林在內(nèi)的山水藝術(shù)紛紛出現(xiàn)，并呈現(xiàn)空前繁榮的狀態(tài)。當(dāng)時(shí)皇家宮苑大興土木，民間造園之風(fēng)也呈現(xiàn)大熾趨勢(shì)。高蹈遁世思想的流風(fēng)遠(yuǎn)播和自然審美意識(shí)的覺(jué)醒使得山水成為園林物質(zhì)性建構(gòu)的主體和中心。而從先秦到魏晉的這段審美經(jīng)驗(yàn)的歷史積淀，不僅影響到園林水體景觀和依附于水體的建筑類型（如亭、榭、橋等）的布局安排，同時(shí)也給相應(yīng)景觀賦予了獨(dú)特的文化心理內(nèi)涵。明代計(jì)成《園冶》在論及亭榭布局、書房掇山和借景時(shí)均提到“濠濮觀魚”的妙用：

花間隱榭，水際安亭，斯園林而得致者。惟榭只隱花間，亭胡拘水際，通泉竹里，按景山顛，或翠筠茂密之阿，蒼松蟠郁之麓；或借濠濮之上，入想觀魚；倘支滄浪之中，非歌濯足。亭安有式，基立無(wú)憑?！秷@冶·立基·亭榭基》

書房中最宜者，更以山石為池，俯于窗下，似得濠濮間想?！秷@冶·掇山·書房山》

看竹溪灣，觀魚濠上。山容藹藹，行云故落憑欄；水面鱗鱗，爽氣覺(jué)來(lái)欹枕。《園冶·借景》

此后，臨水觀魚幾乎成為中國(guó)園林理水必備因素，而中國(guó)古典園林中臨水建筑景點(diǎn)命名或相關(guān)品題（包括楹聯(lián)、匾額）也多采用與莊子“知魚”或簡(jiǎn)文帝“會(huì)心”有關(guān)的主題，見(jiàn)表1。

表1 與莊子“知魚”、簡(jiǎn)文“會(huì)心”有關(guān)的園林建筑景點(diǎn)命名和品題

園林所在地園名建筑景點(diǎn)楹聯(lián)、匾額

北京避暑山莊“濠濮間想”亭、“石磯觀魚”

頤和園“知魚橋”（諧趣園內(nèi)）

北?！板╁чg”臨水軒

蘇州滄浪亭“觀魚處”（曾名“濠上觀”）

留園“濠濮亭” 匾額：“林幽泉?jiǎng)伲蒴~自親，如在濠上，如臨濮濱。昔人謂會(huì)心處便自有濠濮間想，是也?！?/p>

無(wú)錫寄暢園“知魚檻” 園主秦燿《知魚檻》詩(shī)：“檻外秋水足，策策復(fù)堂堂；焉知我非魚，此樂(lè)思蒙莊?！?/p>

上海豫園“魚樂(lè)榭”、“會(huì)心不遠(yuǎn)”亭

杭州西湖玉泉院“魚樂(lè)園”正廳楹聯(lián)：“魚樂(lè)人亦樂(lè)，泉清心共清”

“花港觀魚”

海鹽綺園罨畫橋橋額：“觀濠”

東莞可園“觀魚簃”

如果說(shuō)“在園林中設(shè)立觀魚景點(diǎn)，是對(duì)莊子濠梁觀魚最直接的模仿”，那么園林景點(diǎn)命名及品題則是借典故以追慕莊子“逍遙隱逸和魚樂(lè)我樂(lè)，與萬(wàn)物共生共息”的思想。[ 4 ] 這些取意于典故的園林景點(diǎn)或品題因?yàn)橛兄鴼v史與審美的內(nèi)蘊(yùn)，不僅抒發(fā)了造園者傾心自然的意趣，與園林應(yīng)有氛圍吻合無(wú)間，而且令人聯(lián)類無(wú)窮，浮想聯(lián)翩，使園林景致因之益妙。

除園林景點(diǎn)題名外，誕生于園林品賞的詩(shī)文，當(dāng)中凝聚的主體感受和欣賞經(jīng)驗(yàn)也多是對(duì)莊子知魚審美經(jīng)驗(yàn)的重現(xiàn)或升華，見(jiàn)表2。

表2 與莊子“知魚”審美經(jīng)驗(yàn)相關(guān)的園林詩(shī)文

園林所在地園名楹聯(lián)、詩(shī)歌

北京頤和園“無(wú)盡意軒”乾隆詩(shī)：

“峰色四時(shí)繪，松聲二柱弦；意存無(wú)盡處，了不系言詮。軒納湖山景，其意本無(wú)盡；四序以時(shí)殊，萬(wàn)狀更日引。觸目會(huì)心無(wú)盡藏，化機(jī)豈止在魚鳶?！?/p>

蘇州拙政園 “與誰(shuí)同坐軒”對(duì)聯(lián)：“江山如有待，花柳更無(wú)私”

清惲壽平《甌香館集》卷十二：“壬戌八月客吳門拙政園，……俯視澄明，游鱗可取，使人悠然有濠濮閑趣?！?/p>

滄浪亭 滄浪亭石柱楹聯(lián)：“清風(fēng)明月本無(wú)價(jià)，近水遠(yuǎn)山皆有情”

蘇舜欽《獨(dú)步滄浪亭》：“花枝欹斜草生迷，不可騎往步是宜；時(shí)時(shí)攜酒只獨(dú)到，醉倒惟有春風(fēng)知?！?/p>

《滄浪亭》：“一逕抱幽山，居然城市間。高軒面曲水，修竹慰愁顏。跡與豺狼遠(yuǎn)，心隨魚鳥閑。吾甘老此境，無(wú)暇事機(jī)關(guān)。”

《滄浪觀魚》：“瑟瑟清波見(jiàn)戲鱗，浮沉追逐巧相親。我嗟不及群魚樂(lè)，虛作人間半世人?！?/p>

獅子林 “立雪堂”楹聯(lián)：“蒼松翠竹真佳客，明月清風(fēng)是故人”

徐賁《和高季迪獅子林池上觀魚》：“微微林景涼，悄悄池魚出；欲去戲仍戀，乍探警還逸。行循曲島幽，聚傍新荷密；不有濠梁興，誰(shuí)能坐終日。”

觀賞者們或借“濠梁”、“會(huì)心”之語(yǔ)以指稱自己超乎世外，與物同化的審美意趣，或以有情的目光投射于園林的山水、花木、魚鳥，使萬(wàn)物皆有生命、皆為吾友。園林欣賞離不開這種以情觀物的審美心態(tài)，如此方能在審美過(guò)程中消弭物與我的距離，獲得超然的審美感受。正所謂：“游必有情，然后有興，鐘情山水，知己泉石”。[ 1 ] 41

二、“靜”中意趣：老莊“虛靜”論與園林靜觀

道家以“道”為萬(wàn)物本源，他們認(rèn)為主體必須達(dá)到“虛靜”的精神狀態(tài)方能體“道”、悟“道”。老子云：“專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無(wú)疵乎？”（《老子·第十章》）又云：“致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)”。（《老子·第十六章》）他指出，主體之心呈現(xiàn)空明澄澈毫無(wú)雜念的狀態(tài)，就能觀萬(wàn)物之循環(huán)往復(fù)的運(yùn)動(dòng)，就能對(duì)“道”作深入把握。莊子注重個(gè)體精神自由，他吸收了老子觀點(diǎn)并作了進(jìn)一步闡發(fā)，對(duì)主體內(nèi)在修養(yǎng)提出了更為具體的要求：

萬(wàn)物無(wú)足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬(wàn)物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實(shí)，實(shí)則備矣。虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣。（《天道》）

徹志之勃，解心之謬，去德之累，達(dá)道之塞，貴富顯嚴(yán)名利六者，勃志也。容動(dòng)色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂(lè)六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者，不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無(wú)為而無(wú)不為也。（《庚桑楚》）

莊子認(rèn)為，所謂“靜”即“萬(wàn)物無(wú)足以鐃心”，是要排除一切物欲、情感、是非判斷對(duì)主體之心的干擾；所謂“虛”即停止一切物欲功利的考慮后主體之心所呈現(xiàn)的絕對(duì)、至一狀態(tài)。從表面上看，“虛”是消極無(wú)為的，但從積極上看“虛”卻能使主體與物合一、“極物之真”、“以應(yīng)無(wú)窮”，最終達(dá)到精神的“逍遙游”。故云“虛則無(wú)為而無(wú)不為”。如果說(shuō)老子只是提出了“虛”、“靜”的概念和主體之心澄澈的要求的話，莊子則進(jìn)一步對(duì)“虛”、“靜”各自的內(nèi)涵和關(guān)系提出了看法。“虛”與“靜”雖為二，實(shí)為一，相輔相成。莊子在闡發(fā)二者關(guān)系的時(shí)候充分發(fā)揮了源自老子的辯證法思想，主體之心雖虛則實(shí)，雖靜則動(dòng)，因其空明澄澈方能如明鏡朗照宇宙萬(wàn)物，如明燭洞察幽微。故后世如蘇軾有言“靜故了群動(dòng)，空故納萬(wàn)境”（《送參寥師》）。

由于道家對(duì)主體內(nèi)在修養(yǎng)提出的“虛靜”概念要求摒除感官物欲、渾化是非因果關(guān)系，因而與藝術(shù)創(chuàng)作的心理特征有相似之處?！疤撿o的心理狀態(tài)主要是要人們消除一切世俗的意念，忘記功名利祿等物質(zhì)欲望和是非觀念。把這種超功利的觀點(diǎn)運(yùn)用于藝術(shù)的主客體關(guān)系之中，就能使人們所觀之物不再成為欲念之物，也不是認(rèn)識(shí)的對(duì)象，而成為審美的對(duì)象了?！盵 5 ] 160換句話說(shuō)，老子和莊子的“虛靜”心理其實(shí)具有審美特征。因此，后世文人在談及藝術(shù)創(chuàng)作或欣賞的心理狀態(tài)時(shí)常借用道家的“虛靜”概念或相關(guān)內(nèi)涵作為解說(shuō)。如陸機(jī)《文賦》：“其始也，皆收視反聽，耽思傍訊，精鶩八極，心游萬(wàn)仞”；劉勰《文心雕龍》：“陶鈞文思，貴在虛靜，疏瀹五臟，澡雪精神”（《神思》），“水停以鑒，火靜而朗，無(wú)擾文慮，郁此精爽?！保ā娥B(yǎng)氣》）值得注意的是，受莊子將虛靜心理與諸多技藝創(chuàng)造寓言相聯(lián)系的影響，后世對(duì)道家虛靜觀的接受與闡發(fā)多偏重從創(chuàng)作心理的角度。然而“虛靜”的心理狀態(tài)不惟藝術(shù)創(chuàng)作需要，對(duì)于藝術(shù)接受與欣賞也是同樣重要的。中國(guó)古典園林品賞心理中，審美靜觀就是一種重要的方式。園林“靜觀”之“靜”的內(nèi)涵既指景物之“靜”，亦指主體佇足停止之“靜”和心境之“靜”。后世論者主要著眼于心境之“靜”，偶有兼顧其它。而本文論園林靜觀品賞心理也只限于主體心境。

首先，“虛靜”在道家是把握至“道”的先決條件，而將其移至藝術(shù)欣賞領(lǐng)域，虛靜就成為藝術(shù)接受心境的最佳狀態(tài)。在古代文人留下的諸多記游性詩(shī)文中，我們不難發(fā)現(xiàn)他們?cè)缫焉畹谩办o”中之趣味?？滴酢侗苁钌角f記》有“靜觀萬(wàn)物，俯察庶類”；乾隆《靜虛齋》詩(shī)云：“領(lǐng)妙無(wú)過(guò)虛且靜”；鐘惺《梅花墅記》：“閑者靜于觀取，慧者靈于部署”；張炎《祝英臺(tái)近·為自得齋賦》：“聽云看雨，依舊靜中好”。這些園林詩(shī)文無(wú)不突出強(qiáng)調(diào)了“靜”對(duì)于園林品賞的重要性和“靜觀”所能獲得的獨(dú)特審美體驗(yàn)。明清以來(lái)現(xiàn)存古典園林中以“靜”為名的建筑、景點(diǎn)數(shù)不勝數(shù)，見(jiàn)表3。

表3 與“靜”相關(guān)的園林景點(diǎn)命名

園林所在地園名與“靜”相關(guān)的園林景點(diǎn)命名

蘇州留園“靜中觀”

怡園 玉延亭草書石刻楹聯(lián)“靜坐參眾妙，清潭適我情”（董其昌書）

網(wǎng)師園引靜橋、集虛齋

暢園船廳“滌我塵襟”

南京瞻園 “靜妙堂”（明時(shí)名止鑒堂，清同治時(shí)改現(xiàn)名，取“靜坐觀眾妙”之意）

北京圓明園 靜虛齋、靜鑒齋、靜通齋、靜香齋、靜嘉軒、“靜悟”、“靜奇”、“靜知春事佳”、“滌塵心”、“洗心觀妙”、洗心室

北海靜心齋

香山靜宜園

玉泉山靜明園

靜方能鑒、悟、知、明，方能叩發(fā)物色之美，把握客觀事物內(nèi)在精神和生命的本真狀態(tài)。正如惲格《南田畫跋》所說(shuō)：“川瀨氤氳之氣，林嵐蒼翠之色，正須靜以求之”。對(duì)此，中國(guó)現(xiàn)代美學(xué)家在吸收西方美學(xué)思想之后有更深入的認(rèn)識(shí)。王國(guó)維說(shuō)：“吾人之胸中洞然無(wú)物，而后其觀物也深，而其體物也切”。[ 6 ] 宗白華也認(rèn)為：“藝術(shù)心靈的誕生，在人生忘我的一剎那，即美學(xué)上所謂‘靜照’。靜照的起點(diǎn)在于空諸一切，心無(wú)掛礙，和世務(wù)暫時(shí)絕緣。這時(shí)一點(diǎn)覺(jué)心，靜觀萬(wàn)象，萬(wàn)象如在鏡中，光明瑩潔，而各得其所，呈現(xiàn)著它們各自的充實(shí)的、內(nèi)在的、自由的生命，所謂‘萬(wàn)物靜觀皆自得’。這自得的、自由的各個(gè)生命在靜默里吐露光輝。”[ 7 ] 345與這些觀點(diǎn)可以相互參看的是宋代理學(xué)家程顥的《秋日偶成》詩(shī)句：“閑來(lái)無(wú)事不從容，睡覺(jué)東窗日已紅。萬(wàn)物靜觀皆自得，四時(shí)佳興與人同?！边@首頗具美學(xué)色彩的詩(shī)歌不僅道出了審美心態(tài)中“閑”與“靜”的關(guān)系，而且指出靜觀、靜照是審美活動(dòng)開始的前提。萬(wàn)物“自得”與“四時(shí)佳興與人同”無(wú)異于前述簡(jiǎn)文帝“會(huì)心”之論，而“靜觀”恰是萬(wàn)物四時(shí)與主體之間相互酬唱應(yīng)答的審美關(guān)系建立的重要條件。

其次，“虛靜”的審美靜觀常能使欣賞主體具備高度的藝術(shù)概括能力——體物之“妙”，獲得十分豐富的審美體驗(yàn)。中國(guó)古典藝術(shù)發(fā)展到后期均注重意境的創(chuàng)造和深遠(yuǎn)韻味的表現(xiàn)，而理論家多認(rèn)為藝術(shù)意境的深遠(yuǎn)與否與主體內(nèi)在心境聯(lián)系密切。如權(quán)德輿“得之于靜，故所趣皆遠(yuǎn)”（《左武衛(wèi)胄曹許君集序》），惲格“意貴乎遠(yuǎn)，不靜不遠(yuǎn)也……絕俗故遠(yuǎn)，天游故靜”（《南田畫跋》）。此處之“靜”皆就主體心境而言，意“遠(yuǎn)”即意深，意趣之“遠(yuǎn)”與主體之“靜”有直接關(guān)系。由于“虛靜”的審美靜觀講求“捐情去欲”，作精神上的“逍遙游”（即“天游”），因之所獲得的審美體驗(yàn)自然是豐富而韻味無(wú)窮的。蘇舜欽《滄浪靜吟》：“獨(dú)繞虛亭步石矼，靜中情味世無(wú)雙。山蟬帶響穿疏戶，野蔓盤青入破窗?！闭?yàn)樵?shī)人善于靜中觀取，所以山蟬的鳴唱、青碧盤桓的野藤及滄浪亭中最尋常景物都有聲有色可入詩(shī)?！办o中情味世無(wú)雙”的感嘆正是由此而來(lái)。

靜觀審美并不僅限于“觀”的方式，還包括“聽（聞）”。袁中道的《爽籟亭記》就精彩地描繪了作者“靜”中聽泉的審美體驗(yàn)：

其初至也，氣浮意囂，耳與泉不深入，風(fēng)柯谷鳥，猶得而亂之。及暝而息焉，收吾視，返吾聽，萬(wàn)緣俱卻，嗒焉喪偶，而后泉之變態(tài)百出。初如哀松碎玉，已如鹍弦鐵撥，已如疾雷震霆，搖蕩山岳。故予神愈靜則泉愈喧也。泉之喧者，入吾耳而注吾心，蕭然冷然，浣濯肺腑，疏瀹塵垢，灑灑乎忘身世而一死生，故泉愈喧，則吾神愈靜也。

文中所描繪的從“氣浮意囂”到“嗒焉喪偶”、“忘身世而一死生”的主體心境，完全合于莊子以“虛靜”之心體道而終至“朝徹”、“見(jiàn)獨(dú)”、“不死不生”的境界。其中“萬(wàn)緣俱卻”與莊子所謂“萬(wàn)物無(wú)足以鐃心”同義，“嗒焉喪偶”正借自《莊子·齊物論》有關(guān)“天籟”的寓言，而“收吾視，返吾聽”雖直接來(lái)自陸機(jī)《文賦》“收視反聽，耽思傍訊”，但其思想根源還是在道家“虛靜”說(shuō)。除此之外，更重要的是，袁中道不僅清楚地認(rèn)識(shí)到審美主體越是虛靜就越能對(duì)客體的情態(tài)作深切體會(huì)，從而獲得獨(dú)特的美感體驗(yàn)，即“神愈靜泉愈喧”，而且還進(jìn)一步指出在欣賞過(guò)程中，美感體驗(yàn)對(duì)主體精神的反饋性凈化作用，所謂“泉愈喧，則吾神愈靜”是也。

三、“得乎至美而游乎至樂(lè)”：莊子之“至樂(lè)”與品園之“樂(lè)”

道家哲學(xué)可以說(shuō)是求解脫的哲學(xué)，它是面對(duì)現(xiàn)實(shí)人生“想從深刻的憂患中，超脫出來(lái)，以求得人生的安頓”[ 8 ] 199。如果說(shuō)這種求解脫的精神趨向在老子思想中主要表現(xiàn)為“復(fù)歸”的要求，那么到了莊子則表現(xiàn)為從“忘”到“游”的徹底的“超越”。以“德”與“累”的矛盾為軸心，《莊子》內(nèi)七篇呈現(xiàn)一個(gè)獨(dú)特的情感心理邏輯結(jié)構(gòu)：從“人間世”之“累”出發(fā)（《人間世》），經(jīng)過(guò)去“累”（即“忘”）的過(guò)程（包括《齊物論》、《養(yǎng)生主》、《德充符》、《大宗師》、《應(yīng)帝王》），最后達(dá)到逍遙適己的“德”（“德”把“游”的精神境界品格化）的極致，進(jìn)入理想的“無(wú)何有之鄉(xiāng)”（《逍遙游》）。[ 5 ] 1932

值得注意的是，莊子所謂“無(wú)何有之鄉(xiāng)”，是與充滿痛苦、憂患的“人間世”相對(duì)的理想世界、“道德之鄉(xiāng)”（即“乘道德而浮游”《山木》）。如果一定要將這虛幻的“無(wú)何有之鄉(xiāng)”落實(shí)到現(xiàn)實(shí)人生，有兩種實(shí)現(xiàn)的可能：其一，在藝術(shù)創(chuàng)造或欣賞中實(shí)現(xiàn)；其二，通過(guò)自然山水進(jìn)入道家的精神世界。前者自然是莊子哲學(xué)對(duì)中國(guó)藝術(shù)、美學(xué)產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響的原因所在，而后者又成為六朝時(shí)期山水之美得以發(fā)現(xiàn)的歷史契機(jī)。魏晉時(shí)期，受玄學(xué)熏沐的士人開始在自然山水中體“道”、悟“道”，他們“發(fā)現(xiàn)山水不但有解憂散懷的功用，而且進(jìn)一步意識(shí)到山水的本身即表現(xiàn)自然造化之道，揭露宇宙存在之理；觀賞山水的自然顯現(xiàn)與律動(dòng)，即能在物我情契中冥合于老莊的虛靜無(wú)為、逍遙無(wú)待的境界”。[ 9 ] 從阮籍的“山靜而谷深者，自然之道”（《達(dá)莊論》）到左思的“非必絲與竹，山水有清音”（《招隱詩(shī)》），再到孫綽的“以玄對(duì)山水”（《太尉庾亮碑》）和宗炳的“澄懷味象”（《畫山水序》），魏晉士人對(duì)山水與莊老玄理的認(rèn)識(shí)日漸深刻。這種在山水自然中追尋形而上之“道”的觀念又被融入同時(shí)興盛的山水藝術(shù)創(chuàng)造和欣賞中。當(dāng)時(shí)很多山水園居詩(shī)文已表現(xiàn)出“澄懷觀道”的審美心理，如陶淵明的《飲酒》：“此中有真意，欲辨已忘言”①；王寵的《王侍御敬止園林》：“園居并水竹，林觀俯山川。竟日云霞逐，冥心入太玄”。中國(guó)藝術(shù)創(chuàng)造和品賞心理中對(duì)形而上的哲理意味的追求自此發(fā)端。所以，宗白華說(shuō)：“中國(guó)自六朝以來(lái)，藝術(shù)的理想境界卻是‘澄懷觀道’。”[ 7 ] 363

需要指出的是，這種藝術(shù)追求上的變化，最初是從士人心態(tài)上開始的，還伴隨著人格獨(dú)立和個(gè)性自由的精神趣向。東晉名士孫綽，曾官至太學(xué)博士、大著作、散騎常侍，后辭官歸隱，優(yōu)游山林并“經(jīng)始”別墅以卜居。他在《遂初賦》②“序”中說(shuō)：

余少慕老莊之道，仰其風(fēng)流久矣。卻感于陵賢妻之言，悵然悟之。乃經(jīng)始東山，建五畝之宅，帶長(zhǎng)阜，倚茂竹，孰與坐華幕、擊鐘鼓者同年而語(yǔ)其樂(lè)哉？

由于深受道家思想之濡染，仰慕其“自然”風(fēng)流，以孫綽為代表的文士名流鄙夷官僚貴族園林的綺靡格調(diào)，傾心于“長(zhǎng)阜”、“茂竹”的天然清純之美，并且滿足于這種美所帶來(lái)的別樣“樂(lè)”趣。此時(shí)，那種附帶著人格獨(dú)立與個(gè)性自由趣向的心靈境界，應(yīng)該是比物象境界更令人沉醉的。后世如文徵明就有園林可“寄棲逸之志”、“享閑居之樂(lè)”的明確認(rèn)識(shí)（《王氏拙政園記》）。而此后，在玄學(xué)審美趣味的進(jìn)一步引導(dǎo)之下，士人園林不再只是追求這種有著個(gè)性自覺(jué)色彩的清淡自然之美，而是開始追求一種超越于行跡之外的情調(diào)——通過(guò)一定的景觀形象組織成一個(gè)彌漫著玄妙氛圍的精神環(huán)境。謝靈運(yùn)始寧別墅“棧道傾虧，蹬閣連卷。復(fù)有水徑，繚繞回圓。彌彌平湖，泓泓澄淵。孤岸竦秀，長(zhǎng)洲芊綿。既瞻既眺，曠矣悠然”。（《山居賦》）其中，“既瞻既眺，曠矣悠然”已經(jīng)透露出在引人入勝的園林山水之外，還有更為悠遠(yuǎn)深長(zhǎng)的精神境界。

園林境界原是人生境界與藝術(shù)境界的交融，即俗而又超凡。經(jīng)歷了這番哲學(xué)的熏染和歷史的積淀，中國(guó)古典園林的最高理想不僅表現(xiàn)為對(duì)形而上之“道”的追求，還與精神自由、人格高尚及個(gè)性獨(dú)立的主體精神相呼應(yīng)。在這樣“一個(gè)美的環(huán)境，一個(gè)能發(fā)現(xiàn)美和證實(shí)自身里有發(fā)現(xiàn)美的能力的環(huán)境”[ 10 ] 里，其欣賞的最高境界是通過(guò)“形而下”的賞心悅目達(dá)到“形而上”的與“道”相冥的哲理境界，并獲得逍遙暢釋的審美體驗(yàn)。自唐以來(lái)，隨著山水園林藝術(shù)的發(fā)展與繁榮，園居活動(dòng)日益融入士人的日常生活。很多文人在記園散文中，對(duì)個(gè)體游園體驗(yàn)都有細(xì)致描述。試以蘇舜卿《滄浪亭記》相關(guān)記述為例：

予時(shí)榜小舟，幅巾以往，至則灑然忘其歸，觴而浩歌，踞而仰嘯野老不至，魚鳥共樂(lè)，形骸俱適，則神不煩，觀聽無(wú)邪，則道以明。返思向之汩汩榮辱之場(chǎng)，日與錙銖利害相磨戛，隔此真趣，不亦鄙哉！

蘇氏以罪廢官，旅于吳中并購(gòu)錢氏近戚故園建“滄浪亭”以自?shī)盛邸Ｋ麑⒆约涸跍胬送さ膱@居體驗(yàn)稱為是可以不溺于仕宦的“自勝之道”。在游園中，他感受到與物同化的藝術(shù)境界和超越塵寰俗欲的“真趣”④。這一體驗(yàn)極為典型地代表了中國(guó)古代文人觀賞自然、感受園林的審美心理。（見(jiàn)表4）宋代張镃在《賞心樂(lè)事·序》中講述他的園居感受時(shí)也說(shuō)：“余掃軌林間，不知衰老，節(jié)物千變，花鳥泉石，領(lǐng)會(huì)無(wú)余。每適意時(shí)，相羊小園，殆覺(jué)風(fēng)景與人為一。”

表4 “物我同化”的品園體驗(yàn)

作者篇名相關(guān)片段

唐·白居易《草堂記》 “樂(lè)天既來(lái)為主，仰觀山，俯聽泉，旁睨竹樹云石，自辰及酉，應(yīng)接不暇。俄而物誘氣隨，外適內(nèi)和。一宿體寧，再宿心恬，三宿后頹然，嗒然，不知其然而然?！?/p>

唐·柳宗元《始得西山宴游記》 “悠悠乎與顥氣俱，而莫得其涯；洋洋乎與造物者游，而不知其所窮”。

《愚溪詩(shī)序》 “茫然而不違，昏然而同歸，超鴻蒙，混希夷，寂寥而莫我知也”

宋·司馬光《獨(dú)樂(lè)園記》 “忘倦體疲，則投竿取魚，執(zhí)衽采藥，決渠灌花，操斧剖竹，濯熱盥手，臨高縱目，逍遙徜徉，唯意所適，明月時(shí)至，清風(fēng)自來(lái)，行無(wú)所牽，止無(wú)所 ，耳目肺腸，悉為己有，踽踽焉，洋洋焉，不知天壤之間復(fù)有何樂(lè)可以代此也?！?/p>

明·文徵明《玉女潭山居記》 “上有微竅，日正中，流影穿漏，下射潭心，光景澄澈。俯挹之，心凝神釋，寂然忘去。”

明·祁彪佳《寓山注》 “靜者軒向與名僧?dāng)?shù)輩，一瓢、一團(tuán)焦，嗒然對(duì)坐，或聽唄梵潮生，鐸鈴風(fēng)動(dòng)，令人心神俱寂，覺(jué)此地人壽之氣居多，故名之以‘靜’。靜固在靜者，而不在山，旨哉，王皞長(zhǎng)之為言也?！?/p>

清·宋犖《重修滄浪亭記》 “余暇輒往游，杖履獨(dú)來(lái)，野老即席，鷗鳥不驚，胸次浩浩焉、落落焉，若游于方之外者。”

清·彭啟豐《網(wǎng)師小筑吟》 “竹竿籊籊，以釣于淵。物諧厥性，人樂(lè)其天。臨流結(jié)網(wǎng)，得魚忘筌。羨彼琴高，乘鯉上仙。虢虢葑溪，環(huán)映南園。面城負(fù)郭，帶水臨田。濯纓滄浪，簑笠戴偏。野老爭(zhēng)席，機(jī)忘則閑。踔爾幽賞，煙波浩然。江湖余樂(lè)，同泛吳船。”

明代顧大典則以《莊子》之語(yǔ)直接描述其造園的立意和賞園的體驗(yàn)：

江山昔游，斂之邱園之內(nèi)，而浮沉宦跡，放之何有之鄉(xiāng)，莊生所謂自適其適，而非適人之適，徐徐于于，養(yǎng)其天倪，以此言賞，可謂和矣。夫“諧”者，和也，庶幾無(wú)戾余命園之意?。ā吨C賞園記》）

園林之“游”真正集“身游”與“心游”（或“神游”）為一體。從藝術(shù)境界的角度出發(fā)，顧大典的游園體驗(yàn)同于莊子的“逍遙游”，其感受到的園林最高境界也自然會(huì)歸于莊子之“游”所達(dá)到的精神自由境界。更有一些文人在身游與心游的同時(shí)，深切體會(huì)到這種冥合天人的審美體驗(yàn)所帶來(lái)的高峰之感。清代文人沈復(fù)在《浮生六記》中記錄他與妻子蕓娘于中秋在滄浪亭賞月的感受：“少焉，一輪明月已上林梢，漸覺(jué)風(fēng)生袖底，月到波心，俗慮塵懷，爽然頓釋”。盡管這一即景會(huì)心的體會(huì)源自對(duì)個(gè)別園景的微觀體驗(yàn)，與前述蘇舜卿的宏觀體驗(yàn)不同，但是“俗慮塵懷，爽然頓釋”的感受是同樣真切的。

《莊子·田子方》假托老子向孔子談了一番“游心于物之初”的道理：“孔子問(wèn)：‘請(qǐng)問(wèn)游是？’老聃曰：‘夫得是，至美至樂(lè)也。得至美而游乎至樂(lè)，謂之至人。’”所謂“物之初”是作為萬(wàn)物本根的“道”，“游心于物之初”即是游心于“道”?！绑w道”而達(dá)到“得道”的境界，就能獲得至美至樂(lè)的感受。在莊子看來(lái)，“只要你有‘忘’的工夫，對(duì)現(xiàn)實(shí)采取一種超越的、非占有式的審美情感態(tài)度，你就能進(jìn)入與道合一的‘至美至樂(lè)’之中，從每一感覺(jué)世界的事物自身看出其超越的意味，從物中見(jiàn)美，于技中見(jiàn)道，在有限、短瞬之中領(lǐng)悟出無(wú)限、永恒！”[ 5 ] 28莊子對(duì)“道”的追尋，與觀賞者游賞園林并感受到與物同化的藝術(shù)境界的過(guò)程，確有異曲同工之妙。因?yàn)?，它們都著眼于直覺(jué)式的內(nèi)心體驗(yàn)，都是超越了是非、利害、成毀的世俗“成心”，“從能見(jiàn)、能觸、能聞的東西中，發(fā)現(xiàn)新的存在”[ 8 ] 82，最終達(dá)到“與物為春”、無(wú)所羈絆的精神自由境界。

注釋：

①蘇州網(wǎng)師園一門景有“真意”題額。

②蘇州耦園假山命名“遂谷”。

③一般認(rèn)為，滄浪亭最初系五代時(shí)吳越國(guó)廣陵王錢元璙的近戚中吳軍節(jié)度使孫承祐的池館。

④蘇州獅子林有“真趣”亭。

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