李寶文

(黑龍江大學馬克思主義學院，哈爾濱 150080)

東歐新馬克思主義的本質及獨特意義

李寶文

(黑龍江大學馬克思主義學院，哈爾濱 150080)

東歐新馬克思主義作為國外馬克思主義研究的重要領域，其理論資源的豐富性和現(xiàn)實意義的重要性越來越引起國內學界的普遍關注。然而，其真正本質與獨特意義并未被學界完全把握。東歐新馬克思主義可界定為第二次世界大戰(zhàn)后在東歐社會主義國家興起的一種既堅持馬克思思想又對其作出創(chuàng)造性闡釋、既堅持社會主義道路又對其歷史進程進行反思批判的新馬克思主義思潮和運動。東歐新馬克思主義的獨特意義在于它是一種親身經歷社會主義并對現(xiàn)存社會主義進行反思批判的馬克思主義，一種堅持馬克思話語并重新構造其話語解釋力的馬克思主義，一種具有強烈民族精神和高度本土化特征的馬克思主義，一種具有國際理論視野從而不斷尋求理論超越的馬克思主義。

馬克思主義;東歐新馬克思主義;西方馬克思主義

近年來，隨著東歐新馬克思主義學術資源的不斷涌現(xiàn)，特別是隨著東歐新馬克思主義“翻譯系列”和“研究系列”兩套叢書的陸續(xù)面世，國內學術界對于東歐新馬克思主義的研究熱情和關注程度持續(xù)升溫，這種態(tài)勢有力地推進并拓展了我國國外馬克思主義研究的深度和領域。然而，伴隨這一研究進程的深入，目前學界存在著三種特別值得關注的態(tài)勢。一是，有些人對于東歐新馬克思主義研究的必要性，尤其是對于它的當代性和理論意義持有疑慮和困惑。二是，一些從事東歐新馬克思主義研究的學者對于東歐新馬克思主義的本質和意義認識模糊，導致研究出現(xiàn)偏差。三是，受東歐新馬克思主義研究熱潮影響，一些學者主動把東歐新馬克思主義作為自己學術研究的生長點，試圖從東歐新馬克思主義的文本著作中探尋關于馬克思思想的創(chuàng)造性解讀和理論論證，從而為自己所從事的馬克思主義研究增加學術分量，增添科研成果。然而，這種從文本到文本、從理論到理論的抽象研究不僅嚴重背離了東歐新馬克思主義，而且恰恰是東歐新馬克思主義所反對的。因為東歐新馬克思主義從來不是抽象的理論，它自誕生之日起其思想運動就伴隨著東歐社會主義革命實踐和歷史進程的發(fā)展而發(fā)展，其思想理論的存在和演進始終是與東歐社會主義的巨大現(xiàn)實內在同一的，即便是在“東歐劇變”之后，晚期東歐新馬克思主義者的思想仍然保持著對這一歷史階段的深切回望與反思，甚至對當下的東歐社會現(xiàn)實予以高度的理論觀照。顯然，我們無論是對東歐新馬克思主義作出一般性價值評判，還是對其展開進一步的深層研究，首先必須弄清的問題是:什么是東歐新馬克思主義?尤其是在當代諸多新馬克思主義思潮和流派中，東歐新馬克思主義的獨特意義何在?

阿多爾諾在《否定辯證法》中談到，“概念的覺醒是哲學的解毒藥”［1］。目前，國內學界關于“東歐新馬克思主義”概念的使用尚處于自發(fā)的、未覺醒的狀態(tài)。人們仍然習慣性地、未加反思地使用著由來已久的傳統(tǒng)的東歐新馬克思主義概念，即認為東歐新馬克思主義是指第二次世界大戰(zhàn)后在東歐國家興起的一種馬克思主義流派，主要包括南斯拉夫實踐派、匈牙利布達佩斯學派以及波蘭和捷克斯洛伐克等國的新馬克思主義。這種概念界定嚴重制約著我們對東歐新馬克思主義的深層認識和把握。盡管它表明了東歐新馬克思主義的時間跨度、地域特征和新馬克思主義的屬性，但是，事實上，這種區(qū)分并未準確標劃出東歐新馬克思主義的本質內涵和根本特征，甚至遮蔽了它的諸多意義，因為它缺失甚至忽視了某些構成東歐新馬克思主義的必備要素。客觀地講，如果全面考察研究東歐新馬克思主義發(fā)展的整個歷史過程，我們會清晰地發(fā)現(xiàn)，東歐新馬克思主義至少應當內在地包含三個必不可少的構成要素:一是，社會主義的歷史經驗，這是東歐新馬克思主義獨有的不可或缺的本質特征和永恒標記;二是，堅持從馬克思思想本身出發(fā)并對其思想進行創(chuàng)造性闡釋，這是它的根本理論立場和思想特質;三是，東歐新馬克思主義不僅僅是一種學術思潮，更是一種現(xiàn)實的社會運動，東歐新馬克思主義者既是理論反思的倡導者，更是現(xiàn)實運動的參與者。據此，筆者認為，所謂東歐新馬克思主義，是指第二次世界大戰(zhàn)后在東歐社會主義國家興起的一種既堅持馬克思思想又對其作出創(chuàng)造性闡釋、既堅持社會主義道路又對其歷史進程進行深刻反思批判的新馬克思主義思潮和運動。這一思潮和運動包括諸多學術流派和獨立的思想家，他們因為共同的歷史背景、共同的理論淵源、共同的文化境遇以及共同的學術活動形成了共同的學術追求和理論取向，從而呈現(xiàn)出一個以人道主義批判理論為總特征的新馬克思主義群體。這一群體伴隨著東歐社會主義建設與改革的始終，縱貫“東歐劇變”，一直延續(xù)到今天。即便對于“東歐劇變”之后東歐新馬克思主義的存在與發(fā)展持有懷疑，如果肯認真搜集并研究“東歐劇變”以來東歐新馬克思主義者的思想、言論和文稿，特別是近幾年東歐共產黨組織陸續(xù)獲得合法地位這一持續(xù)不斷的馬克思主義運動事實，就不難獲得有關答案。

當然，東歐新馬克思主義不是固定統(tǒng)一的學術整體，它的內部包含著諸多學術流派和思想團體，每一個流派和團體又都具有不同的理論取向，并在不同的發(fā)展時期呈現(xiàn)出不同的特點。因此，對東歐新馬克思主義作出恰如其分的分期是進一步深化對其認識與研究的重要前提。目前，國內學界普遍將東歐新馬克思主義劃分為兩大時期:一是20世紀50年代至70年代中期，為東歐新馬克思主義主要流派和主要代表人物在東歐各國從事理論活動的時期;二是20世紀70年代中后期至今，為東歐新馬克思主義者不再以學術流派而是以分散個體的方式在不同的國家和地區(qū)分別參與國際范圍的學術研究和社會批判的時期。這種歷史分期固然體現(xiàn)了學術運動和思想運動的理論邏輯，卻不符合歷史運動和歷史事實的現(xiàn)實邏輯。縱觀東歐新馬克思主義的發(fā)展歷程，根據東歐社會歷史變遷的客觀事實，依據東歐新馬克思主義在不同歷史時期的不同活動方式、理論特點和主題變換，筆者認為，我們應當將東歐新馬克思主義劃分為三個歷史時期:一為20世紀50年代至70年代中期，是東歐新馬克思主義主要流派和主要代表人物親身經歷并參與東歐各國改革、從事馬克思主義理論建構的時期，理論活動表現(xiàn)為批判斯大林主義和蘇聯(lián)教條的馬克思主義，現(xiàn)實活動表現(xiàn)為對蘇聯(lián)社會主義模式的反思批判;二為20世紀70年代中期至90年代初期，是東歐新馬克思主義被壓制和進行艱難反抗的時期，也是東歐思想家反思馬克思主義并嘗試轉換視角、轉換研究范式的時期，理論研究的對象主要是本國社會主義改革以及人在現(xiàn)實社會中的主體地位問題，理論活動的內容主要是把馬克思思想納入到現(xiàn)代性、人類學等更寬泛領域中加以研究，這一時期出現(xiàn)了一系列關于現(xiàn)代性和人類學等問題的思想著作，如費赫爾主編的《法國大革命與現(xiàn)代性的誕生》、赫勒的《現(xiàn)代性理論》和《現(xiàn)代性能夠幸存嗎?》、科西克的《現(xiàn)代性的危機》、科拉科夫斯基的《經受無窮拷問的現(xiàn)代性》等;三為20世紀90年代初至今，這一時期東歐新馬克思主義者思想和運動表現(xiàn)為兩種并行的情形，一方面生活于東歐地區(qū)的新馬克思主義者面對國內現(xiàn)實繼續(xù)尋求政治斗爭與理論突破，另一方面居住在國外的新馬克思主義者逐漸活躍于國際學術舞臺，其理論研究的范圍和對象既呈現(xiàn)出國際性話語的背景和特點，又飽含著試圖對馬克思思想本身作出新定位、新反思與新超越的嘗試。由于東歐新馬克思主義內部各學術流派和學術團體的國別差異、地域差異、歷史進度差異，上述總體分期可能存在著與具體學術流派和學術團體活動分期不盡一致的地方。但是，這種分期至少相對清晰地表明了東歐新馬克思主義各個發(fā)展階段的主要特征。

基于上述概念界定和歷史分期，本文認為，東歐新馬克思主義具有如下獨特意義:

一、親身經歷社會主義并對現(xiàn)存社會主義進行反思批判

眾所周知，在當代新馬克思主義的發(fā)展進程中，每一種新馬克思主義都有其自身特定的批判對象和理論使命。西方馬克思主義針對西方資本主義發(fā)達工業(yè)社會的異化狀況展開批判，試圖通過文化批判、爭奪文化領導權實現(xiàn)對當代資本主義的社會主義革命。生態(tài)學馬克思主義針對資本主義生產方式對生態(tài)環(huán)境造成嚴重破壞的客觀事實展開批判，試圖通過“生態(tài)批判”實現(xiàn)“生態(tài)革命”的目標。后馬克思主義針對資本主義的“基礎主義”“本質主義”“中心主義”等傳統(tǒng)文化根基展開批判，試圖通過解構資本主義的“意識形態(tài)”和“文化邏輯”實現(xiàn)政治多元主義和文化多樣性的革命。盡管諸多新馬克思主義的理論范式有所不同，但它們在理論主題方面是一致的，即都是針對資本主義國家“如何進行革命”的問題。而東歐新馬克思主義的理論主題則是社會主義國家“如何進行社會主義建設”。在當代新馬克思主義中，東歐新馬克思主義是唯一一個站在社會主義進程中對社會主義發(fā)展、建設、改革、異化、教條主義、人道主義等重大問題進行深入探討與批判的馬克思主義。在當代新馬克思主義中，只有東歐新馬克思主義產生于社會主義歷史進程本身并以現(xiàn)存社會主義的各種錯誤傾向為批判對象，其他新馬克思主義都是產生于資本主義歷史條件下并以資本主義為研究和批判對象。東歐新馬克思主義既是東歐社會主義的親歷者和參與者，又是東歐社會主義的批判者與反思者。它的理論到處都充滿著馬克思主義關于社會主義前途與命運的真理之光。社會主義經驗，尤其是對現(xiàn)存社會主義的親身體驗，是東歐新馬克思主義獨有的經歷。親身經歷社會主義并對現(xiàn)存社會主義進行反思批判構成了東歐新馬克思主義獨特的歷史標記。正是從這種意義上說，東歐新馬克思主義的思想和理論對于當代任何堅持社會主義理論、堅持社會主義道路的國家來說都具有彌足珍貴、無法替代的意義和價值。

當然，簡單地概括東歐新馬克思主義的社會主義經歷并不足以說明東歐新馬克思主義關于社會主義問題的深刻性和獨特性，必須深入到東歐新馬克思主義的歷史進程中才能發(fā)現(xiàn)它的真正意義和價值所在。限于篇幅，本文僅從實踐層面和理論層面略作分析。

首先，從實踐層面看，積極參與社會實踐運動是東歐新馬克思主義者的突出表現(xiàn)。作為批判的理論家，東歐新馬克思主義者不是書齋里的思想家，他們從一開始就是革命的實踐家。在這方面，南斯拉夫實踐派是典型的代表。南斯拉夫“實踐派”核心成員在成為理論家之前大都扛過槍，打過仗，為南斯拉夫的民族解放和社會解放進行過出生入死的斗爭。他們從來不畏懼任何敵人，當然，也就毫不畏懼蘇聯(lián)的成就和理論，他們更懂得實踐本身的重要意義。他們把強大的社會實踐思想帶到自己的哲學中來，并且始終堅持以實踐對抗教條。因此，“實踐哲學家的哲學取向和青年馬克思的哲學取向在根本上是一致的:即如何使哲學實踐化?！保?］7－8在這一點上，“他們依據的是對南斯拉夫社會生活、經濟生活、政治生活和文化生活的哲學分析和科學分析，因為他們探索的是自己國家通往社會主義的道路。”［2］2對于這種新哲學，馬爾科維奇曾斷言，它必然是激進的，同時又是人道主義的。激進的人道主義哲學始終堅持批判性地走自己的路。但是，“這種批判絕不是破壞性的，絕不是像某些新左派(New Left)理論那樣崇拜西方社會，南斯拉夫的社會哲學絕不是向當時還很牢固和廣泛的社會主義參與民主的最初形式挑戰(zhàn)。相反，在比尊奉主義的官方科學有力得多的意義上，它能夠顯示其深遠的歷史意義。”［2］3因此，“東歐新馬克思主義者是東歐‘非斯大林化’進程的重要參與者和推動者，而這些重大歷史事件又反過來促使他們建構自己的新的理論觀點和社會發(fā)展模式?！保?］35

雖然南斯拉夫實踐派的理論立場和出發(fā)點是正確的，但是其理論展開的實踐過程卻是在艱難的斗爭中向前邁進的。南斯拉夫實踐派的哲學家們在“南斯拉夫事件”前后的改革運動中敢于批判分析社會主義的意義和前景、黨和國家機構中的官僚主義傾向、自治形式的優(yōu)點和弱點等重大現(xiàn)實問題，致使他們被官方誣稱為“修正主義者”“極左派”“敵對分子”“外國間諜”，甚至面臨監(jiān)視監(jiān)聽、查封著作、關閉哲學系、革除教職、控告犯罪等威脅與迫害。然而，南斯拉夫實踐派在這場有關社會主義建設問題的艱難斗爭中始終表現(xiàn)出毫不妥協(xié)、毫不畏懼、決不屈從的戰(zhàn)斗精神。對此，肯·科茨在馬爾科維奇的《當代的馬克思——論人道主義共產主義》一書的英文版前言中給予高度評價:“貝爾格萊德學派是歐洲社會主義的主要的創(chuàng)造性成就之一，是遠比南斯拉夫自身所包括的疆界要廣大得多的世界的財富。”［4］在東歐，如同南斯拉夫實踐派理論家一樣，匈牙利布達佩斯學派、波蘭人道主義學派、捷克斯洛伐克人類學派的理論家們也都分別直接參與甚至領導了本國的“匈牙利事件”、“波茲南事件”、“布拉格之春”運動，其中很多人因此而被開除公職或者被迫流亡海外。即便是在失去工作甚至被官方嚴密監(jiān)視的情況下他們仍然密切關注現(xiàn)實，撰寫了大量關于社會主義歷史與發(fā)展的反思性文章。許多東歐新馬克思主義者直到晚年仍然奔波于世界各地，在進行一般性哲學研究的同時開展有關東歐社會主義歷史與現(xiàn)實的演講和學術講座，為國際學術界帶來了許多富有啟發(fā)意義的思想和理論。在當代所有新馬克思主義者中，東歐新馬克思主義者是當之無愧的社會運動的實踐家。

其次，從理論層面看，東歐新馬克思主義關于馬克思主義的全面認識是在艱難的理論斗爭和深刻的批判反思中形成的。東歐新馬克思主義思想家較之于其他新馬克思主義思想家而言，普遍具有扎實的馬克思經典著作理論功底。他們精通馬克思的思想著作，對于馬克思思想概念、邏輯、體系、方法，尤其是馬克思思想的精神本質把握得相當精深。他們是堅定的馬克思主義者，但從來不是教條的馬克思主義者。當社會現(xiàn)實發(fā)生變化時，他們嚴格按照馬克思的一切從實際出發(fā)的精神本質思考問題。譬如，社會主義制度在東歐建立之后，他們發(fā)現(xiàn)，“馬克思主義經典著作并沒有回答我們時代的許多問題:如何解釋社會主義革命沒有在西方發(fā)達工業(yè)國家發(fā)生，而是發(fā)生在東方落后的鄉(xiāng)村社會這一事實?在一場表面的革命之后，如果出現(xiàn)一個官僚體制的社會，那么這場革命真的是一場革命嗎?在不太發(fā)達的國家怎樣建設社會主義?國家的消亡意味著什么?沒有市場的現(xiàn)代經濟是否可能?……”［2］7在東歐新馬克思主義思想家看來，“所有這些問題以及許多其它問題都必須深入地研究和探討，提出并正確回答這些問題，這一方面有助于開辟通往全部現(xiàn)存文化的道路，另一方面也有助于建立一個能夠努力從事集體的創(chuàng)造性工作的知識共同體?！保?］8此后，南斯拉夫實踐派、匈牙利布達佩斯學派、波蘭人道主義學派、捷克斯洛伐克人類學派等“知識共同體”的形成以及它們各自關于現(xiàn)存文化道路的具有多樣性統(tǒng)一特征的理論取向正是這種理論與現(xiàn)實相統(tǒng)一的結果。

然而，由于東歐社會主義國家民族解放和政治解放事業(yè)深受前蘇聯(lián)的幫助與影響，因此，東歐社會主義運動從一開始就不是一個獨立發(fā)展的單子，它處處受到斯大林式的社會主義模式的鉗制和束縛。于是，東歐新馬克思主義在謀求本國社會主義的過程中，首要任務便是批判斯大林式的教條馬克思主義。它們把具有斯大林特點的“辯證唯物主義”視為教條主義的典型代表而加以批判和拒斥。在它們看來，“這種唯物主義至多只能導致現(xiàn)有科學知識的一般化和系統(tǒng)化，而無助于創(chuàng)立一種能夠引導實踐的社會力量走向世界的解放和人化的批判的時代精神。根據這種時代精神，基本的哲學問題乃是歷史的人的條件和徹底的普遍解放的可能性問題?！保?］9這場有關斯大林所代表的教條主義的批判如此強烈，以至于70年代末期，阿格妮絲·赫勒在其重要著作《激進哲學》中仍然高呼:“從教條主義的夢中醒來。”［5］在東歐新馬克思主義者看來，“教條主義的根本局限在于把馬克思的學說意識形態(tài)化。為了使之非神秘化，不僅有必要重新回到經典的馬克思主義原著并重新解釋它們，而且有必要在研究當代問題時發(fā)展一種更高級的客觀性和批判性，重建理論和實踐的統(tǒng)一性并反思那種先驗的哲學觀，這種哲學觀把人看做‘實踐的存在’，把共產主義看做是根據歷史條件和當前發(fā)展趨勢的具體知識而建立的、克服了異化的人類共同體?！保?］9在同教條主義斗爭中，東歐新馬克思主義者找到了有效的批判途徑，他們把青年馬克思關于人和實踐的重要思想引入到東歐國家關于社會主義的爭論中，并逐漸建構起了一個具有東歐新馬克思主義特色的以人道主義為核心的批判理論。在他們看來，“青年馬克思探討過的許多問題，如實踐、人的存在和本質的沖突、實際的需要和人的基本能力、異化、解放、勞動和生產以及其他一些問題，遠不是青年馬克思的胡思亂想，它們構成了其全部成熟著作的理論基礎，而且至今仍然是我們時代乃至整個轉變時期之活生生的、根本的問題。”正式從這種批判理論出發(fā)，東歐新馬克思主義思想家們對東歐社會主義政治、經濟、文化，特別是改革問題提出了大量既具有反思性又具有批判性和建設性的思想觀點。譬如南斯拉夫實踐派弗蘭尼茨基的《自治思想的理論基礎》《社會主義革命意味著什么?》、蘇佩克的《南斯拉夫自治社會主義的某些矛盾與不足》、塔迪奇的《官僚機構——異化的組織》，布達佩斯學派費赫爾的《東歐的危機和改革》、赫勒的《日常生活》《馬克思的需要理論》《對需要的專政》，以及波蘭沙夫的《處在十字路口的共產主義運動》《馬克思主義與人類個體》、科拉科夫斯基的三卷本《馬克思主義的主要流派》，等等。這些富有成效的理論研究從不同角度和層面對東歐社會主義改革和建設提出了十分寶貴的見解和主張。令人遺憾的是，東歐新馬克思主義的思想理論不僅沒有被東歐各國當局所接納，反而紛紛受到敵視和壓制。今天，歷史的悲劇過程促使人們反思與猜想，如果“東歐劇變”之前東歐各國接受新馬克思主義的思想和主張，積極推動社會主義改革，而不是固守僵化的蘇聯(lián)社會主義模式，也許“東歐劇變”根本就不會發(fā)生。這既是歷史的教訓，也是歷史的啟示。

二、堅持馬克思話語并重新構造其話語解釋力

在20世紀馬克思主義發(fā)展史上，隨著時代和社會條件的變化，每一種新馬克思主義都試圖通過對馬克思主義思想的更新改造為馬克思主義注入活力。盡管具體的方式方法有所不同，但是，有一點是明確的，即各種新馬克思主義幾乎都采取了借助于當代西方哲學思潮或者當代哲學研究的某些范式和方法而重新“闡釋”“解構”“分析”“解讀”馬克思思想的路徑與做法，由此形成了各種標簽式的馬克思主義，如解釋學的馬克思主義、結構主義的馬克思主義、分析哲學的馬克思主義、存在主義的馬克思主義、黑格爾式的馬克思主義、海德格爾式的馬克思主義等等。與上述“以黑解馬”“以海解馬”等外在的解釋路徑不同，東歐新馬克思主義堅持從馬克思思想本身出發(fā)，“以馬解馬”。它們對馬克思思想的闡釋不是借助于外在的理論模式或者研究范式，而是完全置身于馬克思思想體系本身，以內在的方式闡釋馬克思思想。這種闡釋的首要前提和立場是堅持馬克思思想本身。對此，赫勒在《日常生活》英文版序言中曾經提到了這種研究的根本宗旨。她寫道:“《日常生活》寫于那個提出‘馬克思主義的復興’口號的時代，此書的首要目的正如標題所示:勾畫關于日常生活的理論。然而，甚至還有更大的抱負。我決定一方面通過制定哲學方法，另一方面通過勾畫新的哲學框架來開辟新的途徑，而又保持對馬克思精神的忠誠，同時與‘歷史唯物主義’的某些主要傳統(tǒng)決裂?！保?］1顯然，東歐新馬克思主義對馬克思思想的闡釋不是要游離于馬克思主義的理論譜系之外去構造新的理論體系，而是要回到馬克思本身，復興馬克思思想。它們通過重新闡釋馬克思思想的本體、方法、出發(fā)點以及概念范疇、理論邏輯等等，使馬克思思想煥發(fā)出強烈的現(xiàn)實解釋力和說服力。

東歐新馬克思主義者認為，教條馬克思主義者對于馬克思思想的闡釋固守斯大林式的解釋模式，已經使馬克思思想失去了話語解釋力。為此，他們提出要從概念、內容、邏輯、方法等各個方面徹底重新建構馬克思思想，復興馬克思主義的批判本質:

1.關于哲學的出發(fā)點問題。南斯拉夫實踐派以及亞當·沙夫、科西克等一致地認為，哲學的出發(fā)點不是物質與精神的問題，而是“在創(chuàng)造一個更加人道的世界的同時如何實現(xiàn)人的本質”［2］18。在此基礎上，“哲學的基本任務就是對異化現(xiàn)象進行分析批判，并指明走向自我實現(xiàn)、走向實踐的具體步驟。”［2］18

2.關于馬克思主義哲學的本體。東歐新馬克思主義普遍反對把“辯證唯物主義和歷史唯物主義”作為馬克思主義哲學的本體，提出把實踐作為馬克思主義哲學的本體。在東歐新馬克思主義看來，討論自在的物質、實在、自然、規(guī)律等某些次生現(xiàn)象毫無意義和價值。因為，在人類世界中，全部客觀結構只是人類活動的附屬物。人的實踐活動才是人類存在與發(fā)展的首要前提，世界是第二位的存在。因此，實踐才是馬克思哲學的真正本體。

3.關于馬克思主義哲學的方法。正統(tǒng)馬克思主義把辯證法視為“唯物主義”地解釋世界的“辯證規(guī)律”，這種理解使辯證法成為了一種靜止不變的和徒有形式的方法，成為了一套現(xiàn)成的、固定的、先驗的規(guī)則。而在東歐新馬克思主義者看來，“辯證法既不是一種絕對、抽象的精神結構(如黑格爾所說)，也不是自然界的一種一般結構(如恩格斯所言)，而是人類歷史的實踐及其本質方面的一種總體結構——批判思維。與正統(tǒng)觀念不同，這種批判思維允許為其進一步的自我發(fā)展、為用這種方法構想或創(chuàng)造一個對象留下了余地，這同時也意味著使這種方法本身更加豐富、更加具體?！保?］21馬爾科維奇在《今天的辯證法》一文中既批判“自然的辯證法”的觀點又批判“人的辯證法”的主張，認為世界上既不存在片面的關于“自然的辯證法”又不存在單一的關于“人的辯證法”，辯證法是一個統(tǒng)一的整體，真正的辯證法只能有一個，即建立在實踐基礎上的人道主義的辯證法。此外，有關辯證法的精彩論斷人們還可以在科西克的《具體的辯證法》以及馬爾科維奇的《當代的馬克思》等思想著作中獲得更深刻的認識。

4.關于基本概念范疇的含義。在基本概念范疇的闡釋方面，東歐新馬克思主義做了大量更新改造工作。譬如:(1)關于實踐。南斯拉夫實踐派提出不應把“實踐”(Practice)視為主體變革客體的任何活動，也不應把“實踐”(Praxis)同勞動和物質生產等同起來。“‘實踐’(Praxis)則是一個規(guī)范概念，它指的是一種人類特有的理想活動，這種活動就是目的本身并有其基本的價值過程，同時又是其他一切活動形式的批判標準。”［2］19(2)關于物質。科西克在《具體的辯證法》中以辯證的、總體性的、實踐性的“實在”概念代替了充滿歧義的、僵化的、教條的、抽象的“物質”概念，指出，“實在是一個具體的總體，是一個結構性的、進化著的、自我形成的整體?！保?］(3)關于意識形態(tài)。A.薩博在《實踐和辯證法》中指出:“馬列主義哲學的一切問題只有從社會歷史現(xiàn)實的立場才能獲得解決。例如，意識問題只有超出純粹認識論框架，在實際活動中才能解決。”［8］(4)關于日常生活?？莆骺税讶粘Ｉ钜暈椴粩嘀貜偷钠饺?，平日既包含著人之“宿命”的形而上學，又包含著人之“存在”的辯證法。赫勒則把日常生活界定為“那些同時使社會再生產成為可能的個體再生產要素的集合”［6］3，認為人類社會的一切無不建基于日常生活基礎之上。此外，東歐新馬克思主義對異化、需要、歷史、現(xiàn)代性等概念也都作出了深刻的闡釋與界定，賦予這些概念以新鮮的內涵，使經典的馬克思思想在當代現(xiàn)實中彰顯出鮮活的時代精神和非凡的話語解釋力。

三、具有強烈民族精神和高度本土化特征

在當代所有新馬克思主義中，東歐新馬克思主義是唯一一個深深植根于特定的民族文化并表現(xiàn)為具有一定地域特征的本土式的馬克思主義。東歐地區(qū)位于古代的希臘文明和羅馬文明、中世紀的拜占庭文明和伊斯蘭文明的交匯點上，被人們稱為世界的“心臟地帶”。這里自古以來就擁有兩種重要的歐洲文化精神:一是以古希臘理性精神和希伯來精神為代表的人文主義傳統(tǒng)或人道主義精神;二是以文藝復興、宗教改革運動、啟蒙運動為背景的理性精神。這兩種精神經過長期的歷史積淀，已經深深扎根在東歐各民族的精神文化中，并表現(xiàn)為自由主義、人道主義、共同體觀念、自治原則等具體的民族文化精神傳統(tǒng)。東歐新馬克思主義的理論家們就是帶著這樣一些傳統(tǒng)觀念接受馬克思主義、傳播馬克思主義、發(fā)展馬克思主義的。理解東歐的傳統(tǒng)文化精神是理解東歐新馬克思主義的關鍵所在。在東歐文化傳統(tǒng)中，自由主要是思想自由;平等不只是經濟平等，更重要的是政治平等;革命也不只是制度的轉換，更重要的還在于制度的完善。馬爾科維奇在《實踐——南斯拉夫哲學和社會科學方法論文集》中將這些要素概括為兩個重要方面:“(1)反抗絕對力量的悠久傳統(tǒng)，這種傳統(tǒng)在反抗外來侵略者的解放斗爭的優(yōu)美史詩中表現(xiàn)得尤為明顯;(2)現(xiàn)代社會主義的思想，這種思想把總的革命方向和對當時南斯拉夫地區(qū)落后的鄉(xiāng)村社會的具體探索結合起來了。”［2］5顯然，東歐地區(qū)的民族文化精神與馬克思的自由思想，特別是青年馬克思的人道主義思想具有高度的內在一致性。這種內在一致性為東歐新馬克思主義增添了許多民族性的要素，使它產生了強烈的民族文化精神，并成為它抵制“蘇聯(lián)模式”、反抗“斯大林主義”束縛和批判社會異化、追求自由、實現(xiàn)人道社會主義的精神力量。馬克思的思想在這些地區(qū)產生共鳴，這種共鳴很快使得馬克思的思想成為東歐民族文化精神的重要組成部分，同樣，民族文化精神也大量滲透到馬克思主義中來。在當代新馬克思主義發(fā)展史上，幾乎還沒有哪一種新馬克思主義像東歐新馬克思主義一樣表現(xiàn)出如此突出而強烈的民族文化精神。這種民族文化精神具體化為高度本土化的馬克思主義精神。東歐新馬克思主義的本土化不是指它被官方教條主義所強化，而是指它深刻反映本國社會現(xiàn)實并自覺與社會現(xiàn)實的需要保持高度同一。這種馬克思主義的本土化在不同的國家表現(xiàn)為不同的特點。

在南斯拉夫，實踐派從馬克思的異化理論和國家消亡理論出發(fā)，把馬克思主義的社會主義人道主義本質與南斯拉夫歷史上的自治精神原則相統(tǒng)一，提出了以自由人聯(lián)合體為基礎的自治社會主義模式，這種模式受到南斯拉夫政界和民眾的普遍支持。盡管后來因批判自治過程中的錯誤認識和做法而受到批評和攻擊，實踐派的馬克思主義仍然不失為具有本土化特點的馬克思主義。

在匈牙利，新馬克思主義理論家們特別注重哲學與現(xiàn)實生活的內在統(tǒng)一性。他們運用馬克思的異化批判理論分析匈牙利的具體社會現(xiàn)實問題，展開現(xiàn)存社會主義制度的批判，推動社會生活和日常生活實現(xiàn)人道化，形成了具有強烈批判色彩的匈牙利式的馬克思主義。

波蘭的歷史與文化具有兩個至關重要的特征:一是長期的異族統(tǒng)治，二是開放的文化。因此，“反抗異族統(tǒng)治的經歷使波蘭人具有強烈的民族主義和愛國主義精神，而開放的文化又使波蘭人具有反對教條主義的自由精神和批判意識。”［3］167面對斯大林式的教條馬克思主義以及波蘭本國高度集權的政治文化氛圍，波蘭的新馬克思主義思想家們首要的批判目標便是意識形態(tài)問題。他們關于意識形態(tài)的批判不僅為社會主義的人道化開辟了道路，而且也得到了當時波蘭市民階層和眾多知識分子的支持和認同。

在捷克斯洛伐克，由于蘇聯(lián)紅軍幫助捷克斯洛伐克擺脫了德國法西斯的統(tǒng)治，捷克斯洛伐克共產黨非常主動地和積極地，而不是迫于蘇聯(lián)和斯大林的壓力，開始了“斯大林化”進程。然而，由于經濟狀況日趨惡化，捷克斯洛伐克社會開始出現(xiàn)動蕩和不安，直至1968年1月爆發(fā)了一場持續(xù)8個月之久的“布拉格之春”改革運動。這場改革運動的突出特點是自上而下的民主改革。在“布拉格之春”改革運動中，科西克、斯維塔克、馬赫維茨等新馬克思主義者成為這場運動的思想代表和理論倡導者，他們對斯大林主義和現(xiàn)存社會主義的弊端展開批判，為人道的和民主的社會主義而吶喊。他們強調:捷克的危機就是當代人的危機;捷克問題不是“人的解放”問題，而是“人的存在”問題;自治制度是民主、自由的社會的具體表現(xiàn)形式。捷克斯洛伐克新馬克思主義的思想和理論不僅推動了“布拉格之春”的產生，而且使“布拉格之春”成為捷克斯洛伐克人民思想解放的春天，哲學發(fā)展的春天。盡管這個“春天”后來在蘇聯(lián)的坦克和強力面前夭折了，它的激進的倡導者也因此而被解職、清除出黨，甚至投入監(jiān)獄，但它仍不失為東歐新馬克思主義本土化的典型范例。

四、具有國際理論視野從而不斷尋求超越

東歐新馬克思主義雖然是一個具有特定地域性和相對穩(wěn)定性的學術流派和思想團體，但它同時又是一個具有國際開放性理論視野的思想運動。在其早期階段，它就深受來自兩個方面的影響:一方面，東歐新馬克思主義者與西方諸多哲學流派，如胡塞爾的現(xiàn)象學、海德格爾的存在主義等保持著良好的學術傳承;另一方面，東歐新馬克思主義者與西方馬克思主義、法蘭克福學派、結構主義、薩特的存在主義等保持著更為密切的學術聯(lián)系。20世紀70年代中期以后，特別是“東歐劇變”以來，隨著一些東歐新馬克思主義者移居海外，他們與國際學術思潮聯(lián)系得更為頻繁和緊密。這一時期，隨著東歐新馬克思主義者生活地域、歷史境遇、時代狀況的變化，他們在研究對象、研究內容、研究視野、研究范式等方面也發(fā)生了深刻的變化。他們的理論已經不再為某一階級、某一國家、某一具體現(xiàn)實服務，這從根本上使國際性問題和國際性話語變成了他們思想和理論的主基調。馬克思思想要么被作為反思對象來研究，要么被納入到這一總體背景中作為其中的思想要素來研究。盡管馬克思主義不再是他們唯一的研究對象和理論出發(fā)點，但我們同樣可以感受到，“馬克思的幽靈”在他們思想深處并沒有消失，馬克思思想依然是他們難以割舍的“俄狄浦斯”，只是，他們跟馬克思保持了一定的距離，以更加多元、更加中立、更加客觀的態(tài)度看待馬克思及馬克思主義。

20世紀70年代中期以后，特別是“東歐劇變”以來，東歐新馬克思主義者陸續(xù)步入國際學術舞臺。其思想內容和理論走向呈現(xiàn)出如下特點:

1.由反思馬克思的思想轉向研究全球性的共同話題。20世紀70年代中期到20世紀90年代初期，東歐新馬克思主義在艱難的現(xiàn)實和新的語境中反思馬克思思想。譬如，馬爾庫什在《語言與生產——范式批判》一書中，通過比較語言范式和生產范式的各自優(yōu)缺點，指出人類社會實踐活動不可能是某一種單一范式，如馬克思的生產范式或語言學的語言范式，而必須是兩種甚至多種范式的相互協(xié)調。所以，他認為，“社會變革所需要的統(tǒng)一體不應被理解為革命性變革的原動力之一(傳統(tǒng)上無產階級被賦予了這個角色)，而‘應當被理解為立足于不同文化和不同生活形式之間的實踐性的團結和創(chuàng)造性的寬容這個基礎之上的不間斷對話的連續(xù)過程’?！保?］90年代以后，隨著國際共同話語的逐漸增強，一系列有關全人類的共同問題開始成為東歐新馬克思主義思想和理論的重心。如，關于現(xiàn)代性的眾多理論反思，關于正義問題的思考，關于倫理道德問題以及人類學問題的探討等等，構成了又一道具有東歐特質的亮麗的理論風景線。

2.從全球性共同話語中尋求馬克思思想的超越。從表面上看，東歐新馬克思主義的國際化似乎是一個與馬克思主義漸行漸遠的過程。甚至，科拉科夫斯基也曾明確表示自己已經“放棄了馬克思”，赫勒后期的思想也出現(xiàn)了大量“反馬克思”的觀點和理論。但是，幾乎在他們每一部表面上看似毫無馬克思話語的文本著作中，只要我們愿意，我們仍然能夠感受到馬克思的思想印痕。從根本上說，他們并沒有完全放棄馬克思，只不過是把馬克思以及馬克思主義放置在了一個更加宏大的思想場域和歷史空間中來加以思考。

［1］［德］特奧多·阿多爾諾.否定的辯證法［M］.張峰，譯.重慶:重慶出版社，1993:11.

［2］［南］米哈伊洛·馬爾科維奇，加約·彼得洛維奇.實踐——南斯拉夫哲學和社會科學方法論文集［M］.鄭一明，曲躍厚，譯.哈爾濱:黑龍江大學出版社，2010.

［3］衣俊卿.人道主義批判理論——東歐新馬克思主義述評［M］.北京:中國人民大學出版社，2005.

［4］［南］米哈伊洛·馬爾科維奇.當代的馬克思——論人道主義共產主義［M］.曲躍厚，譯.哈爾濱:黑龍江大學出版社，2011:英文版序13.

［5］［匈］阿格妮絲·赫勒.激進哲學［M］.趙司空，孫建茵，譯.哈爾濱:黑龍江大學出版社，2011:1.

［6］［匈］阿格妮絲·赫勒.日常生活［M］.衣俊卿，譯.哈爾濱:黑龍江大學出版社，2012.

［7］［捷］卡萊爾·科西克.具體的辯證法——關于人與世界問題的研究［M］.傅小平，譯.北京:社會科學文獻出版社，1989:23.

［8］［蘇聯(lián)］梅斯里夫欽科A Г.當代國外馬克思列寧主義哲學［M］.中共中央馬恩列斯著作編譯局，譯.北京:社會科學文獻出版社，1986:60.

［9］［匈］喬治·馬爾庫什.語言與生產——范式批判［M］.李大強，李斌玉，譯.哈爾濱:黑龍江大學出版社，2011:3.

〔責任編輯:王宏宇 余明全〕

B089.1

A

1000－8284(2015)01－0015－07

2014－12－03

2010年國家哲學社會科學基金重點項目“東歐新馬克思主義理論研究”(10AKS005);2013年國家社會科學基金一般項目“東歐新馬克思主義歷史觀研究”(13BKS068)

李寶文(1967－)，男，黑龍江綏化人，副教授，博士，從事東歐新馬克思主義、文化哲學研究。