周邵玲,賈德江
(南華大學(xué) 外國語學(xué)院,湖南 衡陽421001)
辜正坤先生在《道德經(jīng)》譯本和楊國斌先生在《文心雕龍》譯本中,不約而同地把“道”譯為“Tao(Dao)”。既然同為“Dao”,則同為“道”,《道德經(jīng)》之“道”與《文心雕龍》之“道”的相同譯文,給英譯本讀者傳達(dá)的信息是:這是兩個(gè)完全同一的概念。
“道”,作為中國古代哲學(xué)一個(gè)非常關(guān)鍵的概念,作為一個(gè)本身含義就很豐富的漢字,在各種不同的學(xué)派中,在各種不同的思想意識形態(tài)中,有著不同的訴求和闡發(fā):道家有“道”,儒家有“仁道”,封建統(tǒng)治者有“王道”,佛教有“佛道”;后世的學(xué)者文人更是在前人思想的基礎(chǔ)上,賦予了“道”更為廣闊和豐富的內(nèi)涵。
在這些眾說紛紜的“道”中,從表象上看,劉勰《文心雕龍》中的“道”似與《道德經(jīng)》的“道”甚為相近。第一,《文心雕龍》是一部文學(xué)批評著作,但它的開篇即是“道”,“原道第一”,劉勰認(rèn)為“言立而文明,自然之道也”,將文學(xué)歸源于“道”,也認(rèn)為天地日月山河乃“道之文也”[1]20,把這些自然現(xiàn)象都?xì)w源于“道”,把“道”提到了本源的高度。而老子說“道生一,一生二,二生三,三生萬物”[2]120,同樣闡明了“道”發(fā)生萬物、蓄養(yǎng)天地的地位與作用。第二,劉勰對“道”的描述與老子對“道”的表達(dá)不無相近之處。劉勰說“人文之元,肇自太極”[1]6,在《道德經(jīng)》中,也有這樣的字句“有物混成,先天地生”[2]68,此二者,“太極”和“混成之物”就是“道”在天地未分之前的物質(zhì)表現(xiàn)形式——一團(tuán)“元?dú)狻薄?/p>
這些似乎都印證了“兩道同一”的觀點(diǎn),但我們細(xì)究兩文就不難發(fā)現(xiàn):此“道”和彼“道”有著千絲萬縷的聯(lián)系,或是在某些地方有著交集,但還是不能認(rèn)為此“道”就是彼“道”。
在《道德經(jīng)》中,在道學(xué)領(lǐng)域里,“道”一詞顯得至關(guān)重要;同樣,“道”在《文心雕龍》全書中,在龍學(xué)領(lǐng)域也是至為關(guān)鍵。對《原道》篇在《文心雕龍》全書的重要性,學(xué)界已有共識[3],讀懂了原道之“道”,才能領(lǐng)略劉勰的人生態(tài)度和文學(xué)精神,龍學(xué)界對于“道”這個(gè)在《文心雕龍》中尤為重要的概念,作了各種揣測和探索,其中也不乏道家之道說。然而,此“道”真的就是彼“道”嗎?這首先(也是最后)還是要依賴于我們對兩個(gè)文本的解讀。
兩“道”表現(xiàn)方式上最大的區(qū)別在于,一個(gè)無言,一個(gè)有言。這也體現(xiàn)了兩種不同的語言觀。老子之“道”無須用言語表達(dá),“無”,既是一種物質(zhì)狀態(tài),也是一種精神狀態(tài),既指宇宙開初那種空曠無物的狀態(tài),亦指自然之態(tài)無法言說的奇妙。老子強(qiáng)調(diào)了“道”的模糊性、復(fù)雜性和精微性,要想準(zhǔn)確而完滿地表述它是很困難的[4]?!暗揽傻溃浅5馈保?]2,可以言說的“道”就不是真正的“道”了,因?yàn)椤暗馈薄盎匈忏辟狻薄耙曋灰姟薄奥犞宦劇薄安坏谩保?]32,是言辭這種具體的、有形的工具沒有辦法表達(dá)的,所以“名可名,非常名”,即便勉強(qiáng)用言語把它表達(dá)出來,這種言語也是不能持久和經(jīng)得起考驗(yàn)的,又因此“道常無名”,少說不說才是自然的道理[2]62。老子文化包含了古人最早的一種語言觀,這種以道家為代表的語言觀“對語言本身表現(xiàn)出一種驚人的輕視態(tài)度”[5],莊子有云“得意而忘言”,老莊哲學(xué)這種對語言的輕視,源自于對未知世界的敬畏和對語言表達(dá)力局限的無奈。
恰恰相反,劉勰之“道”卻正是要通過語言來表達(dá)和彰顯,“言立而文明,自然之道也?!保?]2人的思想感情必然是要表達(dá)的,因而必然要產(chǎn)生表達(dá)的工具,這是自然而然的;而且只有通過語言文字來傳達(dá)。雖然劉勰也意識到語言文字在很多時(shí)候會“逐物實(shí)難”[1]350,言不達(dá)意,但比起其他交流方式,實(shí)在已經(jīng)是自然賦予我們的最便捷的方法,所以人類不可能舍近求遠(yuǎn),再用除語言外的其他方式來進(jìn)行宣講,“道沿圣以垂文,圣因文而明道”[1]10。這種語言觀也顯示了儒家對語言的態(tài)度傾向,以語言作為倫理編碼符號的片面工具來正人倫、得天理[6]197。劉勰認(rèn)為當(dāng)時(shí)的文學(xué)已陷入歧途,只有用圣人的言語文章來明“道”,使文學(xué)重回正軌,《文心雕龍》實(shí)質(zhì)上也是借助語言文字的力量來試圖起到一種規(guī)勸的作用。
老子之“道”強(qiáng)調(diào)自然的未知力量,而劉勰之“道”表明人類是必不可少的參與者。老子也意識到人是在思想意識上高于其他物種的智慧生物,因而說“人大”。但就老子的純自然觀而言,“人大”也是“道”之所以然,人,并不會因?yàn)樽陨淼闹腔酆透呒壍乃枷胍庾R狀態(tài)就會在“道”中起到與眾不同、舉足輕重的作用;相反,在老子對“道”的一再闡述中屢屢提及的人類,僅僅是作為“道”這個(gè)宏觀體系中一種產(chǎn)物而已。老子甚至認(rèn)為,詞語這一絕大多數(shù)學(xué)者認(rèn)同的人類區(qū)別于其他物種的重要特點(diǎn)都是與生俱來的,而與人的作用無關(guān)[6]196。在老子眼中,“道”是冥冥中永恒的規(guī)律,“道”是一個(gè)自然而成的有序體,其一切的起承轉(zhuǎn)合都自成其理,什么時(shí)候該怎么樣都會自行其道,哪怕人類再有智慧、有思想,也無法參透其中奧妙,更加無法改變和控制。換言之,老子意識到人在自然的未知力量面前的渺小和局限性,所以人所謂的提問、學(xué)習(xí)、理解都是徒勞無功的,人的參與和努力有可能只會導(dǎo)致破壞和扭曲,對于“道”,人無須用言語表達(dá)(也表達(dá)不了),無須懂得和理解,只需接受。這倒有點(diǎn)類似于西方哲人所說的,“人類一思考,上帝就發(fā)笑”。
在《文心雕龍》的《原道》篇中,劉勰為了正本清源,標(biāo)榜了“道”是人類文學(xué)的起源,同時(shí)也彰顯了人對“道”不可或缺的作用,“惟人參之,性靈所鐘,是謂三才”[1]2。天地萬物有了人的加入,才能孕育出靈性,才可謂完美的組合和搭配;人是萬物之靈長,是天地的心靈,是自然的靈魂,缺少了人類這一支具有高級智慧而獨(dú)具魅力的群體,自然必定乏善可陳。較之以老子之“道”體系中平等主義,此“道”將人提到了一個(gè)道家之“人”無法企及的高度?!暗馈痹杏颂斓厝f物也孕育人類,但對人類情有獨(dú)鐘,并賦予其靈性和心智以承擔(dān)起用人類獨(dú)特的語言文字來傳播“道”理的重任。因而“道”并非不可言說,反而要極力言說,人類因?yàn)橛辛苏Z言文字這一特殊的媒介,要責(zé)無旁貸地?fù)?dān)負(fù)起闡發(fā)和傳播“道”的任務(wù)。因而,劉勰的“道”并不像老子的“道”那樣難以琢磨,這種“道”是可以摸索、可以琢磨、可以追尋并且是需要去摸索琢磨和追尋的,而在這種過程中,人既是媒體也是受體,文學(xué)是“道”通過人又向人宣講的方式。在老子喟嘆在神秘莫測的“道”面前人類及人類語言的蒼白匱乏的時(shí)候,劉勰也認(rèn)識到人的弱點(diǎn)和局限性——“生也有涯,無涯惟智。”[1]350而接下來,在老子試圖說服世人望而卻步的時(shí)候,劉勰卻鼓勵(lì)人們學(xué)習(xí)和求知,進(jìn)行教化——“至夫子繼圣……寫天地之輝光,曉生民之耳目矣?!保?]8
老子的《道德經(jīng)》對“道”作了深入的闡述,所謂“有物混成,先天地生”[2]68,所謂“道法自然”[2]68,所謂“能知古始,是謂道紀(jì)”[2]34,無一不體現(xiàn)了“道”本身就是貫穿《道德經(jīng)》此書、道家此學(xué)的精神要領(lǐng)。道家之“道”,可以不帶任何修飾和限定成分,此“道”不是“仁道”,不是“人道”,亦不是“文道”,只是“道”,是作為本體和精髓的獨(dú)立的哲學(xué)范疇。
劉勰生活的年代,人們?nèi)諠u追求綺麗的詞句,重形式輕內(nèi)容,文學(xué)創(chuàng)作猶如無根之浮萍,不知所蹤。劉勰的《文心雕龍》旨在為文學(xué)的方向樹立一根標(biāo)桿,賦予文學(xué)厚重的自然基礎(chǔ),號召人們不能“為文而文”,回歸到文學(xué)的根本上來。所以,劉勰的“道”不像老莊之“道”,不是獨(dú)立的自足體,而是為“文”的“道”,是作者表明立場、抒發(fā)情志、講明義理的工具。
綜上所述,劉勰的“道”雖然在開篇中貌似老莊之“道”,實(shí)則相去甚遠(yuǎn),隨著《文心雕龍》篇章的展開和深入,我們越來越讀到了儒家“天人合一”“孔圣之道”的教義。
那么,對于這兩個(gè)“道”,翻譯家們有何理解和闡發(fā)呢?
在眾多的《道德經(jīng)》英譯本中,人們用不同的英文詞匯來作為“道”的譯名。有時(shí)甚至在《道德經(jīng)》的同一個(gè)譯本中,同一個(gè)譯者對“道”這個(gè)反復(fù)出現(xiàn)的概念都會有不同的翻譯。統(tǒng)而言之,譯者們大概用Tao、way、logos、existence、divine law[7]等等一些詞匯來詮釋“道”。其中,最具代表性和全面性的應(yīng)該是“Tao”。而way、existence、divine law 都太過寫實(shí),遠(yuǎn)遠(yuǎn)達(dá)不到老子所想要傳達(dá)的那種無以言表的境界;“l(fā)ogos”也可理解為“道”,但“l(fā)ogos”是上帝之言[8],是基督教義中與神同一的“道”,是圣子的代名詞,同時(shí)這個(gè)詞也包含了理性、邏輯、詞語的意思,上帝用語言的能力開創(chuàng)了世界,所以語言就是神,就是“道”,從這個(gè)意義來說,“l(fā)ogos”只能是西方版的“道”,因?yàn)槔献蛹葲]有將“道”這種未知的力量歸結(jié)于任何的神,對語言也是持輕視態(tài)度的。反而是“Tao”這個(gè)詞,看似直接從漢語拼音照搬過去,卻可能是譯者們在窮盡了英語詞匯而無以言表之后想出的最好的一種辦法,既然用語言無法表達(dá)清楚,那么就讓讀者自己去琢磨、領(lǐng)會和感悟,達(dá)到與老子意會的境界,這可能也是理解的最高境界吧。辜正坤先生在譯“道”時(shí)作了如下的注解:
The Tao:(spelled as Dao in Chinese phonetic symbols)aphilosophical term first used by Lao Tzu(Lao Zi);traditionally translated as Tao(thus Taoism),logos,way,path,road,etc.[2]3
而汪榕培先生也指出,“道”這個(gè)概念用英語的way或任何其他詞是無法體現(xiàn)出來的,意譯總有這樣那樣的問題,因此,建議采用早在18 世紀(jì)前葉就已進(jìn)入英語的音譯詞Tao,讓西方讀者去琢磨這個(gè)東方詞語的神秘內(nèi)涵[6]201。用“Tao(Dao)”來作為此“道”的譯名,恐怕已是翻譯家們最好的選擇,在這里,我們又一次體會了“只可意會,不可言傳”的滋味。
如我們在上文中所想要說明的,《文心雕龍》的“道”如果也被譯為“Tao”,在西方讀者的眼中,這兩個(gè)“道”就是完全同一的概念,而事實(shí)上此“道”非彼“道”也?!段男牡颀垺分暗馈笔恰拔摹钡钠鹪?,強(qiáng)調(diào)自然的物質(zhì)呈現(xiàn)形式,認(rèn)為人是自然的一種物質(zhì)呈現(xiàn)形式,而“文”又是人的一種物質(zhì)呈現(xiàn)形式。認(rèn)識這一點(diǎn)非常重要,作為文學(xué)批評著作,劉勰的原道并非像老子那樣為道而原道,而是為文原道,是為了證明“文”的重要地位和作用,“文”是人內(nèi)在的自然而然的流露,是自然之道的自發(fā)體現(xiàn),而并非像有些西方評論理論認(rèn)為的那樣,是人對自然故意的模仿和再創(chuàng)作,他追求自然的人性體現(xiàn)以及人性的自然化,希望人可以努力了解自然,正視自身的局限性,盡量達(dá)到人與自然的和諧統(tǒng)一,從而達(dá)到文與自然的和諧統(tǒng)一。在論到修辭的時(shí)候,劉勰的這種思想表現(xiàn)得特別明顯。他覺得對偶這種修辭手法之所以在文學(xué)上有如此重要的作用,讀起來如此優(yōu)美感人,就因?yàn)閷ε紒碓从谧匀唤缰袑ΨQ美的現(xiàn)象,是自然在文中體現(xiàn)的一個(gè)重要佐證。在第一章,劉勰之“道”特別強(qiáng)調(diào)了“自然”的作用,“道”這個(gè)概念既直接指向“自然界”,指向自然運(yùn)作的原理,也指自然的人與生俱來的特性與品質(zhì),在這里,劉勰之“道”中儒家思想的因素表現(xiàn)得還不是如此彰顯,因而筆者試把第一章之“道”譯為“Nature”。“Nature”一詞,既有自然之意,亦有本性之意,既解釋了“自然世界”,也解釋了“自然的與生俱來的人性”,并以此來暗合劉勰在以后的篇章中所闡發(fā)的“天人合一”,以示與馮友蘭先生在領(lǐng)會老莊思想時(shí)所解釋為“萬物自發(fā)或自然之總和”的“道”相區(qū)別。而在以后的章節(jié)里,隨著深入地展開與闡發(fā),“道”的軌跡更加清晰明顯,這正是以孔子作為典型代表的儒家學(xué)派所理解和信奉的“道”,劉勰所推舉的圣人,除古代圣王外,就是孔子,劉勰所推舉的經(jīng)典,絕大多數(shù)都是儒家典籍;他以第二章“徽圣”和第三章“宗經(jīng)”來鮮明地表達(dá)自己“論文必徽于圣,窺圣必宗于經(jīng)”的觀點(diǎn),即為人須遵循圣人(孔子)之“道”,為文須遵循經(jīng)典之“道”,則自然而然會做出好文章。因而筆者試把后面章節(jié)的“道”譯為“Principles of Confucianism”,以此來清晰地表明劉勰“儒家之道”的立場。
老莊之“道”,孔孟之“道”,雖然都是一個(gè)“道”字,卻是各行其“道”。譯者唯有跟隨這兩個(gè)概念不同的“道”來追蹤溯源,才能解開兩“道”的真諦和內(nèi)涵?!兜赖陆?jīng)》之“道”宜英譯為“Tao”或“Dao”,《文心雕龍》之“道”可分別譯為“Nature”和“Principles of Confucianism”,恐怕也是翻譯之道使然吧。
[1] 劉勰.文心雕龍[M].楊國斌,英譯.北京:外語教學(xué)與研究出版社,2003.
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