○ 王鐸

(西南交通大學 藝術與傳播學院，四川　成都　611756)

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胡適眼中的晚清與民初文學——評《五十年來中國之文學》

○ 王鐸

(西南交通大學 藝術與傳播學院，四川成都611756)

[摘要]胡適于1922年所著《五十年來中國之文學》論述了1872年~1922年的中國文學發(fā)展史，其中許多觀點頗有獨到見地，但也不乏檢討和修正之處。文章以細讀的方法對《五十年》進行評析，對其中錯訛之處加以檢討和反思。

[關鍵詞]胡適；五十年來中國之文學；文學史觀

1922年3月，為紀念上?！渡陥蟆穭?chuàng)辦五十周年，胡適作了長文《中國五十年來之文學》，此文一出，即在當時造成了廣泛的影響。

“五十年”指的是1872年至1922年，時間的劃分并無特殊含義。胡適在前九節(jié)論述了晚清、民初的文壇概況，最后一節(jié)寫到新文學，對“這五六年的文學革命運動”進行其存在合理性和演變必然性的論證，得出新文學勢不可擋，必定取代舊文學的結論。

此文為新文學的根基起到鞏固作用，亦為后世的晚清民初文學研究打下基石?！段迨辍纷鳛樵u述文學革命和新文學運動的奠基之作和晚清民國文學研究的開山之作，可謂意義重大。但，我們不能忘記胡適這篇文學簡史是他戴著有色眼鏡書寫的——至少，此論文有兩種性質：一曰學術性，二曰功利性。

《五十年》體現了胡適的“雙線文學觀”。所謂“雙線”，是指胡適對中國文學分類的結果，共分作兩類，一類是“活文學”，一類是“死文學”。活文學即從民間興起的、生動活潑、語言淺易近于白話的“平民文學”，死文學即為古代統(tǒng)治階級服務的、正統(tǒng)僵硬的“貴族文學”。這“雙線文學”古已有之，數千年來，此兩條線索并行不悖地向前推進，其結果是，前者衰落滅亡，后者興起壯大。1872年以來到現今的文學發(fā)展史，亦是如此：一邊是不能與一般的人生出交涉的少數人的“貴族文學”、“死文學”或“半死文學”，另一邊是由北方平話小說和南方諷刺小說構成的多數人的“活文學”。

在胡適看來，只有白話文學才可以稱得上活文學。胡適以科學方法，以“白話文學正統(tǒng)論”重構中國文學史，也重新發(fā)現了白話文學的價值，此為胡適之歷史功績。為了重建文學正統(tǒng)而刻意抹殺掉數千年的古文傳統(tǒng)，則使理論本身搖搖欲墜。胡適認為，只有白話文學是中國數千年來的文學主流，卻不知中國的文學流變一直處于官方和民間的交互之中。顯然，胡適的二元對立模式是站不住腳的。以胡適觀點推論，既然白話已為主流，何必文學革命——例如，之所以才有“小說界革命”和“新小說”，恰恰是因為近代中國的白話小說處于邊緣地位。

胡適在《五十年》中，盡力發(fā)掘白話文學的優(yōu)點，給予高度評價和褒揚。相反，對于古文作家和文學作品，胡適盡力忽視或排斥——即便胡適看到了近期四派古文的成績，卻只是在一番贊揚后得出即使這些古文作的優(yōu)秀，但免不了走向死亡的結論。與“白話文學正統(tǒng)論”相對應，胡適贊賞平民文學，建立了“平民文學正統(tǒng)論”。而《五十年》中所述的民間文學只有“白話小說”一項。作為胡適所構建的“正統(tǒng)文學在民間”的理論體系，難免站不住腳。

何為平民文學？以《五十年》中的例子看，是《老殘游記》、《恨?！返纫恍┌自捫≌f，“平民文學”——該詞的發(fā)明者周作人——原意指可以表達平民之真情實感，體現普遍情感與事實，人人平等之觀念的文學，并非簡單的指向通俗小說。但是，“平民文學”這一概念在胡適這里發(fā)生了置換：民間文學，這五十年來的優(yōu)秀的白話小說即為代表。胡適扭曲了或者說誤會了“平民文學”的概念，這是非常不妥的。

那么，胡適所謂的“白話”到底何指呢？他把“白話”的定義范圍放得很大，就算是“舊文學中那些明白清楚近于說話的作品”[1]171，也可算作白話文學，這樣便可以稱得上“活文學”的稱號了。但是他自己也沒有確切地把“活”與“死”區(qū)分開來：《<白話文學史>自序》中，胡將《史記》里的大部分篇章歸入活文學，而在1918年7月寫給朱經農的信中，胡將《史記》歸入了死文學。這樣的矛盾，能不能算作是作者自己在理論構建上的漏洞呢？且，文學可真有“死”與“活”之分？以今觀古，胡適不能把“一時代之文學”還原到具體的歷史語境中去，既然胡適承認“一時代有一時代之文學”，卻要為所謂的“民間文學”造反正名，豈不自相矛盾？

貫穿《五十年》全文的是胡適的“文學進化論”思想。胡適認為，兩千年中國文學從未有過退步或停滯不前的狀態(tài)，而是始終發(fā)展，不斷進步，從古文到文學革命，期間的這五十年的變遷自然成為從古文到白話的過渡歷史。因此，胡適對這五十年作出了新舊文學過渡史的定位。以“過渡史”定位這段文學歷史，的確抓住了其基本特征，胡適認為這五十年只能分作三個部分(不求變通的古文的“末路史”、變革中的古文的“失敗史”、生機勃勃的白話文的“進化史”)，卻使得這段過渡史顯得頗為孤寂。

既然胡適已經看到這五十年間的古文并非因循守舊，但胡適不認為這是古文的“進化”，而是古文的“掙扎”。何為歷史之真實？至少，晚晴和民國的這段文學史的解讀方法不止一種，在王德威看來，這段歷史熱鬧紛呈，各種新舊矛盾和文學資源化為一體。這樣的理論框架必然要求胡適不得埋沒掉許多古文大家和優(yōu)秀的文言作品，具有無限豐富可能性的文學史料被單因論取代，種種文學作品眾聲喧嘩的豐富性被進化論掩蓋。否則便不能夠自圓其說了。 同時，胡適認為對這段時期的白話文學的使用仍舊是無意和隨便的，卻在文中對梁啟超等前輩們所作的努力——“詩界革命”、“文界革命”、“小說界革命”等避而少談，胡適聲稱直到文學革命，才有人“有意的主張白話”，這樣的論述便是對前輩們的不負責任了。

再者，值得注意的是，在胡適聲稱的這段“過渡史”當中，胡對鴛鴦蝴蝶派亦無只字片語的提及。從胡適所列舉的《恨?！贰稄V陵潮》《兒女英雄傳》等白話文代表作，和他所列舉的作家吳趼人、李涵秋等作家來看，似乎鴛鴦蝴蝶派更有理由承接白話文學的傳統(tǒng)(與新文學相較而言——然而，鴛鴦蝴蝶派卻是新文學的勁敵)，這一點，是否可也算作胡適在理論構建過程中的漏洞呢？ 到現在，文言和白話、死文學和活文學、平民文學和貴族文學等種種二元對立的思維模式所造成的影響，依然體現在文學史教科書里：比如，古代文學和現當代文學的批評角度、研究方法難以融合；諸多現當代文學大家的古體詩歌難以進入文學史等等。我們不能不為古今文學史的斷裂感到悲哀和遺憾。

我們不應該忘記《五十年來中國之文學》的開創(chuàng)之功，更不應該遺忘搖旗吶喊、開一代風氣的胡適，但若只是簡單否認胡適的歷史功績，或者只是將其作為偶像頂禮膜拜，皆不可取。如今，距離文學革命已近百年，當年一些反對者們的聲音卻在近百年后擲地有聲，胡先骕說：“中國文言與白話之別，非古今之別，而雅俗之別也，夫雅俗之辨，何國文字蔑有……即在英法德諸國，文人學士文章，豈販夫走卒之口語可比耶？”[2]25文學畢竟不是日常里的“大白話”。也許，文學史可以這樣被解釋：中國文學的傳承并未斷裂，古今傳承，實為一脈。

【 參 考 文 獻 】

[1]胡適.胡適說文學變遷[M].上海古籍出版社，1999.

[2]胡先骕.評胡適五十年來中國之文學[C]//申報五十年紀念冊.

[3]胡適.胡適文集(3)[M].北京大學出版社，1998.

[4]唐德剛.胡適口述自傳[M].廣西師范大學出版社，2005.

[5]胡全章.白話文運動：既有晚清，何必“五四”？[J].徐州師范大學學報(哲學社會科學版)，2012(2).

[中圖分類號]I206.6

[文獻標識碼]A

[文章編號]1672-8610(2015)09-0056-02

[作者簡介]王鐸，男，陜西漢中人，西南交通大學藝術與傳播學院中國語言文學專業(yè)在讀碩士研究生，研究方向：中國現當代文學。