鄭明璋，杜　欣

論荀子“禮”“義”的用法及內(nèi)涵

鄭明璋1，杜欣2

（1.臨沂大學(xué)文學(xué)院，山東臨沂276000；2.臨沂大學(xué)圖書館，山東臨沂276000）

摘要：《荀子》中禮義的用法非常靈活，而且內(nèi)涵豐富。從用法上看，有禮義獨(dú)體單用、分體連用與合體而用。從內(nèi)涵上看，禮中有義，義中有禮，有時(shí)偏重禮，有時(shí)偏重義，有時(shí)又與法相結(jié)合，或者具有法義。

關(guān)鍵詞：荀子；禮；義；獨(dú)體單用；分體連用；合體；禮法

《荀子》中“禮”字出現(xiàn)約309次，“義”字305次，“禮義”出現(xiàn)106次。荀子之于禮義二字，用法更為靈活，內(nèi)涵也更為豐富。

一、禮義獨(dú)體分用，但禮中有義、義中有禮

禮中包含義，或者禮就是義。

《荀子·勸學(xué)》：“問楛者，勿告也；告楛者，勿問也；說楛者，勿聽也。有爭(zhēng)氣者，勿與辯也。故必由其道至，然后接之；非其道則避之。故禮恭，而后可與言道之方；辭順，而后可與言道之理；色從而后可與言道之致?！睏皸顐姸嘁浴疄E惡不固’或‘粗惡不精’釋之”。問楛，也就是“所問非禮義”。［1］11也就是說，所問與所告，都必須符合禮義這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。故此處的“禮恭”，即是外表的行為合適，也包括所問的問題正確。故禮有義義。如果禮僅僅是指外表的恭敬，而所問的問題不合乎道義，也是不可與言道之方的。

《荀子·修身》：“凡用血?dú)?、志意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提僈；食飲、衣服、居處、動(dòng)靜，由禮則和節(jié)，不由禮則觸陷生疾；容貌、態(tài)度、進(jìn)退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固、僻違、庸眾而野。故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。詩曰：“禮儀卒度，笑語卒獲?！贝酥^也?！保?］15此處的禮，含義豐富。既包含個(gè)人行為的修養(yǎng)，也包含為人處事的態(tài)度，因此，禮中有義。同時(shí)，此處的禮也涉及國家的安寧與否，因此禮中有法。而且所引用的《詩經(jīng)》，說明禮儀合乎法度，故禮中有法義。侯宗才的《荀子譯注》就將禮譯為禮法［2］16。我個(gè)人認(rèn)為，此處的禮，更多地包含義。而且，下文還有：“凡治氣養(yǎng)心之術(shù)，莫徑由禮?！保?］15顯然，禮中有義，而且由于全篇的內(nèi)容是講如何修身，因此，將禮釋為禮義更恰當(dāng)一些。

《荀子·君道》：“請(qǐng)問為人君？曰：以禮分施，均遍而不偏。請(qǐng)問為人臣？曰：以禮侍君，忠順而不懈。請(qǐng)問為人父？曰：寬惠而有禮。請(qǐng)問為人子？曰：敬愛而致文。請(qǐng)問為人兄？曰：慈愛而見友。請(qǐng)問為人弟？曰：敬詘而不茍。請(qǐng)問為人夫？曰：致功而不流，致臨而有辨。請(qǐng)問為人妻？曰：夫有禮則柔從聽侍，夫無禮則恐懼而自竦也?！保?］160這里涉及的為人的準(zhǔn)則，同時(shí)也包括做人的道理和人際關(guān)系調(diào)整的法則，顯然具有內(nèi)在的倫理道德特征，而義恰恰是儒家調(diào)整人際關(guān)系的重要標(biāo)準(zhǔn)，屬于內(nèi)在的道德范疇，所以，此處的禮顯然具有義的性質(zhì)。

從單篇文章來看，《荀子·禮論》中的禮大多具有義字之義。義中有禮，或者義就是禮。

《荀子·不茍》：“君子崇人之德，揚(yáng)人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過，非毀疵也；言己之光美，擬于舜禹，參于天地，非夸誕也；與時(shí)屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也；剛強(qiáng)猛毅，靡所不信，非驕暴也；以義變應(yīng)，知當(dāng)曲直故也?！保?］27此處的義包含禮。侯宗才《荀子注譯》將“以義變應(yīng)，知當(dāng)曲直故也”釋為“這是他根據(jù)禮義原則靈活應(yīng)變，所以知道當(dāng)曲而曲、當(dāng)直而直的緣故”［2］31。而朱嵐著《荀子：禮法之間》亦將該句釋為“這都是因?yàn)榫由钪O應(yīng)當(dāng)循禮依義、適時(shí)屈伸的道理”［3］50。北京大學(xué)《荀子》注釋組的《荀子新注》亦將該句釋為“這是因?yàn)榫幽馨凑斩Y義的原則適應(yīng)變化，懂得如何才是符合曲直的緣故”［4］29。

《荀子·非十二子》：“兼服天下之心：高上尊貴，不以驕人；聰明圣知，不以窮人；齊給速通，不爭(zhēng)先人；剛毅勇敢，不以傷人；不知?jiǎng)t問，不能則學(xué)，雖能必讓，然后為德。遇君則修臣下之義，遇鄉(xiāng)則修長(zhǎng)幼之義，遇長(zhǎng)則修子弟之義，遇友則修禮節(jié)辭讓之義，遇賤而少者，則修告導(dǎo)寬容之義。”［1］66，義中有禮，甚至義可以被禮代替而用，從這段文字中我們可以明確地看到這一點(diǎn)。君臣之義、長(zhǎng)幼子弟之義等等，屬于內(nèi)在的倫理道德精神，但是荀子在此用動(dòng)詞修來統(tǒng)領(lǐng)它們，修其義，自然會(huì)形于外，而形于外者，非禮莫屬也。故此處的義字，明確具有禮之內(nèi)涵。朱嵐《荀子：禮法之間》就將此義字解釋為禮義［3］89。

《荀子·強(qiáng)國》：“力術(shù)止，義術(shù)行。”此處義，指禮義。因?yàn)榍拔乃務(wù)摰氖嵌Y義：“故人莫貴乎生，莫樂乎安；所以養(yǎng)生安樂者，莫大乎禮義。人知貴生樂安而棄禮義，辟之，是猶欲壽而歾頸也，愚莫大焉。故君人者，愛民而安，好士而榮，兩者亡一焉而亡?！保?］214上文談?wù)摰氖嵌Y義，而“力術(shù)止，義術(shù)行”則是對(duì)上文的總結(jié)性的話語，故義字必然包含禮之義。

二、禮、義分體連用

《荀子·致士》：“川淵深而魚鱉歸之，山林茂而禽獸歸之，刑政平而百姓歸之，禮義備而君子歸之。故禮及身而行修，義及國而政明，能以禮挾而貴名白，天下愿，令行禁止，王者之事畢矣?！保?］185此處，禮、義分體連用，用在互文式的兩個(gè)句子中。行修就是行為正，正不僅指外在的表現(xiàn)正，而且指內(nèi)在的倫理選擇是正確的，故包括義。政明則有禮明的意味。再加上前有禮義二字在使用，故可以認(rèn)為禮中有義，義中有禮。而且，“禮下疑當(dāng)有義字”［1］185，更說明禮字有義字之義。

《荀子·議兵》：“臣請(qǐng)遂道王者諸侯強(qiáng)弱存亡之效，安危之勢(shì)：君賢者其國治，君不能者其國亂；隆禮貴義者其國治，簡(jiǎn)禮賤義者其國亂；治者強(qiáng)，亂者弱，是強(qiáng)弱之本也?！保?］185此處隆禮貴義、簡(jiǎn)禮賤義是互文，用今天的語法來組合就是隆禮義貴禮義、簡(jiǎn)禮義賤禮義。故此處的禮義分體連用，是禮中有義、義中有禮。

《荀子·大略》：“親親、故故、庸庸、勞勞，仁之殺也；貴貴、尊尊、賢賢、老老、長(zhǎng)長(zhǎng)、義之倫也。行之得其節(jié)，禮之序也。仁、愛也，故親；義、理也，故行；禮、節(jié)也，故成。仁有里，義有門；仁、非其里而處之，非仁也；義，非其門而由之，非義也。推恩而不理，不成仁；遂理而不敢，不成義；審節(jié)而不和，不成禮；和而不發(fā)，不成樂。故曰：仁義禮樂，其致一也。君子處仁以義，然后仁也；行義以禮，然后義也；制禮反本成末，然后禮也。三者皆通，然后道也?！薄洞舐浴芬黄?，幾乎通篇論禮，同時(shí)禮幾乎都有義義，有的地方是互文而言，而此處則是分體連用，貴貴、尊尊、賢賢、老老、長(zhǎng)長(zhǎng)，這些都是屬于倫理道德原則的范疇，是等級(jí)社會(huì)中必須遵守的倫理大義，故荀子謂之義之倫。同時(shí)，這些倫理道德原則必然表現(xiàn)在外在的行為上，也就是說，必然體現(xiàn)為禮。就像八佾舞于庭一樣，雖然是外在的行為表現(xiàn)，但是它卻體現(xiàn)了對(duì)君臣大義的僭越。而反過來也是一樣，這里雖然談?wù)摰氖莾?nèi)在的義，但是這種義，必然會(huì)體現(xiàn)在行動(dòng)上，這又與禮有著必然的聯(lián)系。同時(shí)，義理也，故行，而禮者節(jié)也，故成。成中必包含行的過程，而行又必然含有成的可預(yù)測(cè)性。因此，行中有成，成必然有行，也就是說，義中有禮，禮中有義。這里的禮中有義、義中有禮是再明顯不過的了。

三、禮義合體而用

合體而用，有時(shí)二者義兼有。

《荀子·修身》：“體恭敬而心忠信，術(shù)禮義而情愛人。橫行天下，雖困四夷，人莫不貴。勞苦之事則爭(zhēng)先，饒樂之事則能讓，端愨誠信，拘守而詳；橫行天下，雖困四夷，人莫不任。體倨固而心埶詐，術(shù)順墨而精雜污；橫行天下，雖達(dá)四方，人莫不賤。勞苦之 事則偷儒轉(zhuǎn)脫，饒樂之事則佞兌而不曲，辟違而不愨，程役而不錄：橫行天下，雖達(dá)四方，人莫不棄。”［1］18此段的中心是講人的行為。因此，既涉及禮，也涉及義。明確地說，就是既涉及人的外在的行為表現(xiàn)，也涉及了人在表現(xiàn)自己的行為時(shí)所遵守的規(guī)則，這種規(guī)則，明顯屬于人的情感認(rèn)知方面，也就是對(duì)正確與錯(cuò)誤理念的選擇標(biāo)準(zhǔn)。因此，此處的禮義包含這兩個(gè)方面，同時(shí)由這個(gè)方面也引申出了仁的內(nèi)涵，這從“勞苦之事則爭(zhēng)先”的行為中就可以看出，這是對(duì)他人的關(guān)心與愛護(hù)，是仁的體現(xiàn)。

《荀子·非相》：“凡言不合先王，不順禮義，謂之奸言；雖辯，君子不聽。法先王，順禮義，黨學(xué)者，然而不好言，不樂言，則必非誠士也。故君子之于言也，志好之，行安之，樂言之，故君子必辯。故君子之于言也，志好之，行安之，樂言之，故君子必辯。凡人莫不好言其所善，而君子為甚。故贈(zèng)人以言，重于金石珠玉；觀人以言，美于黼黻文章；聽人以言，樂于鐘鼓琴瑟。故君子之于言無厭?！保?］55此處的言，包含說話時(shí)的態(tài)度，態(tài)度自然體現(xiàn)著禮義的內(nèi)涵，當(dāng)然更多的是涉及禮，同時(shí)還包含所言語的內(nèi)容，內(nèi)容具有正確與錯(cuò)誤兩個(gè)區(qū)分，因此涉及了理念判斷的標(biāo)準(zhǔn)問題，這又顯然包含了義的內(nèi)容。顯然具有兩個(gè)方面，即內(nèi)在的方面和外在的方面，因此，禮義也就包括說話時(shí)是否合乎正確的禮節(jié)儀式，以及是否符合正確的是非判斷標(biāo)準(zhǔn)這兩個(gè)方面。因此，禮義是二者兼有。

合體而用，有時(shí)偏重禮。

《荀子·臣道》：“忠信以為質(zhì)，端愨以為統(tǒng)，禮義以為文，倫類以為理，喘而言，臑而動(dòng)，而一可以為法則?！保?］181此處將忠信作為人類所應(yīng)該具有的本質(zhì)特征，而將端愨作為具有法律效力的綱領(lǐng)性的東西，并單獨(dú)將禮義立句，作為文來看待，這樣，禮義就是忠信和端愨等內(nèi)在道德品質(zhì)的外在表現(xiàn)形式，因此，可以認(rèn)為禮義偏重于外在的行為禮儀等形式特征，而這外在的因素恰恰就是禮的表現(xiàn)。因此，禮義偏重禮。

合體而用，有時(shí)偏重義。

《荀子·不茍》：“君子行不貴茍難，說不貴茍察，名不貴茍傳，唯其當(dāng)之為貴。故懷負(fù)石而投河，是行之難為者也，而申徒狄能之；然而君子不貴者，非禮義之中也?！保?］24申徒狄，殷時(shí)人，因?yàn)椴粷M社會(huì)的污濁混亂，憤而抱石頭投河而死。在儒家正統(tǒng)看來，窮則獨(dú)善其身，而自殺則不符合大義。與該段文字相關(guān)的其他段落中的幾個(gè)禮義，也是偏重于義的意思。

《荀子·榮辱》：“人之生固小人，無師無法則唯利之見耳。人之生固小人，又以遇亂世，得亂俗，是以小重小也，以亂得亂也。君子非得勢(shì)以臨之，則無由得開內(nèi)焉。今是人之口腹，安知禮義？安知辭讓？安知廉恥隅積？亦呥呥而嚼，鄉(xiāng)鄉(xiāng)而飽已矣。人無師無法，則其心正其口腹也。”［1］41此段文字講的是什么是榮，什么是辱，是涉及是非的標(biāo)準(zhǔn)問題，因此所講內(nèi)容更多地與義相關(guān)。而且，單就此段文字而言，首先講利，利與義常常相對(duì)而言，而下面的文字也是講義，心正其口腹，正是就內(nèi)在的義字而言的。因此，該禮義偏重于義。

關(guān)于禮義合流的內(nèi)外理據(jù)，我們將另文論述，限于篇幅，不再贅述。

四、禮中有法，禮法結(jié)合

英國漢學(xué)家葛瑞漢指出：“孟子和荀子在人性學(xué)說上的沖突導(dǎo)致他們對(duì)孔子的兩個(gè)主要關(guān)切點(diǎn)‘禮’與‘仁’抱有不同的態(tài)度……孟子強(qiáng)調(diào)從人性的善自然流出的仁。而荀子則把禮看成在給混亂的人欲設(shè)置秩序方面系對(duì)刑罰的替代?！保?］295

葛瑞漢的提法涉及了荀子之禮的法學(xué)意識(shí)。事實(shí)也正是這樣。荀子講到的禮在很多時(shí)候都包含著法的意義。荀子認(rèn)為，禮是由先王制訂的，這無疑說明了禮在本質(zhì)上是統(tǒng)治者統(tǒng)治被統(tǒng)治者的政治制度和政治工具，具有國家大法的性質(zhì)。因此，蕭公權(quán)先生曾深刻地指出：“荀子之理論，頗有接近法家之處……禮法間之界限本微細(xì)而難于驟定。法有廣狹二義，與禮相似。狹義為聽訟斷獄之律文，廣義為治政整民之制度。就其狹義言之，禮法之區(qū)別顯然。若就其廣義言之，則二者易于相混?！保?］104

由此，我們可以看到，在《荀子》一書中，禮有時(shí)帶有強(qiáng)制性，含有法的意味。如“禮者，……威行之道也”［1］202。在《君道》篇中，荀子認(rèn)為，如果“上好禮義”，那么“百姓莫敢不順上之法，象上之志，而勸上之事，而安樂之矣”［1］159，從本段文字來看，禮與法的關(guān)系是非常密切的。

《荀子·儒效》更是直接將禮看成是君主的法度：“禮者、人主之所以為群臣寸尺尋丈檢式也。”梁?jiǎn)⑿圩ⅲ骸巴踉唬骸畽z、式，皆法也?！段倪x·演連珠》注引《蒼頡篇》：‘檢，法度也。’是檢與式同義。言治人以禮，如尺寸尋丈之有法度也?！保?］97荀子強(qiáng)調(diào)禮對(duì)治國的重要作用，在此基礎(chǔ)上他又把法引進(jìn)來，提出要隆禮重法。《荀子·君道》：“隆禮重法，則國有常?！保?］166在這里，禮治與法治已然被等量齊觀了。所以，荀子之禮，“具有儒家之禮和法家之法的雙重屬性?！保?］127

正是因?yàn)槎Y與法具有如此密切的關(guān)系，所以，荀子有時(shí)將禮和法密切地用在同一段文字中?！盾髯印じ粐罚骸捌涓邩诽?，其戰(zhàn)士安難，其百吏好法，其朝廷隆禮，其卿相調(diào)議——是治國已?！保?］132這里，百吏隸屬于朝廷，朝廷隆禮，百吏自然不例外，而且從語法上看，此處可以看做是互文，也就是百吏好法隆禮，朝廷好法隆禮。由此可見，禮、法集合于百吏之身，集合于朝廷一身，禮與法關(guān)系密切。從下面這段話中可以更清楚地看到這一點(diǎn)：“故隆禮，雖未明，法士也。”王先謙曰：“法士，即好禮之士?！保?］11禮與法融為一體，密不可分。

荀子有時(shí)干脆將二者合體連用?！盾髯印駥W(xué)》：“不道禮憲。”梁?jiǎn)⑿壑^：“《爾雅·釋詁》：‘憲，法也。’謂不實(shí)踐禮法?！保?］10此處是禮法合用?！盾髯印ね醢浴罚骸俺鋈羧肴?，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同也，而禮法之大分也?！保?］147此處的禮法合體，更為明顯。

禮、法連用，或者禮法合體，意味著禮不再屬于自覺的道德范疇，而是有著法律的特征——強(qiáng)制性。從《王霸》可以看出荀子禮法連用的政治本質(zhì)：“生莫不致愛其下，而制之以禮。上之于下，如保赤子。政令制度，所以接下之人百姓，……君臣上下，貴賤長(zhǎng)幼，至于庶人，莫不以是為隆正。然后皆內(nèi)自省以謹(jǐn)于分，是百工之所同也，而禮法之樞要也。”［1］151這里，荀子論述了君臣上下都應(yīng)該共同遵守的政令制度，是社會(huì)成員職業(yè)分工的原則規(guī)范。這種禮，具有法律的強(qiáng)制性特征。顯然，這是對(duì)上古三代之禮本質(zhì)的回歸。正如楊國榮所指出的：“荀況所謂的‘禮’，從內(nèi)容實(shí)質(zhì)上來說也就是法?！保?］94

荀子深刻地論述了禮與法的關(guān)系。由于法是由圣人、君子制定、闡釋和推行的，是由禮發(fā)展而來的，所以法不可能孤立存在，而必須以禮為基礎(chǔ)，以禮為核心。荀子認(rèn)為，守法固然重要，但是如果還能夠“志其義”“深其類”，能夠理解法背后的禮之精神，那就更為可貴。由此可見，禮是法的總綱和靈魂，法是禮的體現(xiàn)和保障。

荀子提出禮法互補(bǔ)、禮主刑輔的政治模式理論，是對(duì)傳統(tǒng)儒家學(xué)說的一次重大改造，大大增強(qiáng)了儒家學(xué)說適應(yīng)社會(huì)的能力，因而成為中國古代社會(huì)長(zhǎng)期采用的指導(dǎo)思想。這樣一種政治模式理論的提出，表明儒家學(xué)說具有與時(shí)俱進(jìn)、自我調(diào)整的內(nèi)在品質(zhì)，具有不斷適應(yīng)時(shí)代發(fā)展需要的能力。

荀子禮法結(jié)合的主張建立在對(duì)儒家提倡的禮義與法家之法的理性分析基礎(chǔ)上。對(duì)于國家的治理，禮義的實(shí)施有著極其重要的意義，法家之法的運(yùn)用也有其制度優(yōu)勢(shì)。同時(shí)，它們又都有各自的局限性。針對(duì)禮義與法家之法各自的優(yōu)勢(shì)和局限，荀子提倡禮法結(jié)合，使禮與法共同作用，實(shí)現(xiàn)互補(bǔ)，既為禮義的實(shí)現(xiàn)尋得了有效途徑，也為法的良性發(fā)展提供了保證。

在荀子那里，禮與法之所以合流，是因?yàn)椋旱谝?，禮，在三代，有道德風(fēng)俗之禮和宗教之禮，還有政治之禮，而政治之禮則本來就有法律效用的功能，有刑罰的功能。其實(shí)，禮本身就包括兩個(gè)方面，一是禮制，這是制度層面上，具有強(qiáng)制性，是一種規(guī)范，是不能違反的，例如孔子對(duì)八佾舞于庭的批評(píng)就是這樣。而另外一種則是一種道德的自覺，是一種禮儀規(guī)范，它通過學(xué)習(xí)教化而獲得，當(dāng)然孟子認(rèn)為禮和義是根植于人的內(nèi)心的，但是到了荀子這里，它是通過后天的學(xué)習(xí)和教化而獲取的，但是不管是固有于心的，還是后天獲取的，都屬于道德之禮的范疇。荀子的禮，包括這兩個(gè)方面。第二，孔子也不否定法：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格?！保?］12本來就不否定法，僅僅是強(qiáng)調(diào)禮與法之間的主從關(guān)系。而荀子之于孔孟，更多的是吸收了孔子的一些思想。第三，戰(zhàn)國時(shí)期的法家重法，如《商君書·定分》：“法令者，民之命也。”［10］144《管子·任法》：“所謂仁義禮樂者，皆出于法?！保?1］901故荀子所生活的時(shí)代，是一個(gè)法家思想盛行的時(shí)代，面對(duì)新的社會(huì)形勢(shì)，荀子必須思考法的功能及價(jià)值，思考禮與法的關(guān)系，在接受儒家禮制的前提下，給法以一定的地位，從而形成禮與法的合一。所以，陳登元先生說：“重禮者，儒家固有之見解，而重法者，荀子隨環(huán)境而變化之一種結(jié)果?！保?2］127任繼愈先生也說：“（荀子）用法治來充實(shí)改造禮治，體現(xiàn)了新的時(shí)代精神?！保?3］672

綜上所述，我們可以清楚地看到，荀子對(duì)孟子的禮學(xué)，有繼承，也有發(fā)展，而這種發(fā)展，恰恰是適應(yīng)了新的歷史形勢(shì)而產(chǎn)生的，是荀子對(duì)中國傳統(tǒng)禮學(xué)的卓越貢獻(xiàn)。

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（責(zé)任編輯：徐星華）

中圖分類號(hào)：B222.6

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1008—7974（2015）04—0058—04

DOI：10.13877/j.cnki.cn22-1284.2015.07.013

收稿日期：2014-11-05

作者簡(jiǎn)介：鄭明璋，山東郯城人，博士，教授；杜欣明，女，山東郯城人，副研究館員。