曾 亦

經(jīng)義決事與法律的儒家化問(wèn)題
——以龔自珍《春秋決事比答問(wèn)》為例

曾 亦

上古時(shí)，失禮入刑，然自春秋以降，隨著成文法典的出現(xiàn)，刑與法乃合而為一。漢晉以來(lái)，隨著朝廷尊用儒術(shù)，儒家經(jīng)義逐漸影響到法律的制訂與實(shí)施。此后兩千余年，以禮入法，法律遂趨于儒家化，成為中國(guó)古代法律發(fā)展的基本方向。并且，歷代儒家學(xué)者，上自漢代的董仲舒、何休，下至清代的劉逢祿、龔自珍，都試圖將儒家經(jīng)義的闡釋與法律的具體實(shí)踐結(jié)合起來(lái)。由此，展示了儒家“經(jīng)義決事”的經(jīng)世致用精神，多少給今日大陸新儒學(xué)的發(fā)展提示出某種介入現(xiàn)實(shí)的有效途徑。

春秋;公羊;法律;儒家;龔自珍

十九世紀(jì)前后，常州今文之學(xué)的興起，不僅延續(xù)了有清一代學(xué)術(shù)的復(fù)古趨向，而且以其對(duì)儒家經(jīng)典的獨(dú)特詮釋及對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的強(qiáng)烈關(guān)注，推動(dòng)了晚清社會(huì)政治的變革乃至整個(gè)思想風(fēng)潮的轉(zhuǎn)變。清代今文之學(xué)肇始于常州莊存與、劉逢祿等，中經(jīng)龔自珍、魏源，而下迄于康有為，不僅伴隨著近代中國(guó)社會(huì)轉(zhuǎn)型的前半段過(guò)程，而且始終引導(dǎo)著此種轉(zhuǎn)型。尤其是康有為通過(guò)對(duì)董仲舒、何休等所謂“非常異義可怪之論”的闡發(fā)，使西方思潮的傳入不只是憑藉槍炮之利，反而具有了理論上的某種正當(dāng)性。

滿洲以關(guān)外小夷入主區(qū)夏，故終有清一代，如何調(diào)和滿漢之關(guān)系，始終成為政府與學(xué)者關(guān)注的核心問(wèn)題。在這一問(wèn)題中，我們看到，清廷自覺(jué)擔(dān)當(dāng)起守護(hù)傳統(tǒng)禮樂(lè)文明的角色，而常州學(xué)派對(duì)公羊家內(nèi)外理論的闡發(fā)又多少與之相呼應(yīng)。至于劉逢祿、龔自珍等援禮入律的意圖，卻與清末禮法之爭(zhēng)的大趨向格格不入，并且，從朝廷以至民間敦睦宗族的努力，揆諸清末的黨爭(zhēng)、民間自治組織的崩潰，可謂背道而馳。就此而言，今文家的某些做法卻是更多回到了傳統(tǒng)法律的精神。

近數(shù)年來(lái)，大陸新儒學(xué)開(kāi)始形成，并試圖在現(xiàn)實(shí)領(lǐng)域中發(fā)揮更多的作用。大陸新儒學(xué)對(duì)儒家經(jīng)義的闡釋，頗不同于港臺(tái)新儒學(xué)，即主張經(jīng)義在現(xiàn)代社會(huì)的價(jià)值不應(yīng)當(dāng)局限于道德心性的方面，而應(yīng)該通過(guò)對(duì)傳統(tǒng)政治、社會(huì)、法律等諸多制度方面的重新建構(gòu)，再現(xiàn)其現(xiàn)實(shí)層面的價(jià)值，并試圖以此面對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的種種困境。回首近百年來(lái)，儒家之復(fù)興誠(chéng)非易事，但至少可以肯定一點(diǎn)，儒家若無(wú)制度方面的保障，則不過(guò)如空中之樓閣，缺乏真正的生命力，其經(jīng)義的現(xiàn)實(shí)性亦無(wú)從得到實(shí)現(xiàn)。

自古以來(lái)，諸種政治、社會(huì)制度中，法律與儒家的關(guān)系最為密切，亦最有利于儒家發(fā)揮其制度方面的資源優(yōu)勢(shì)。就今日大陸情形而言，法律的影響力已不僅限于司法訴訟的領(lǐng)域，而且日漸延伸至公共政治的領(lǐng)域，尤其關(guān)系到社會(huì)風(fēng)俗與道德倫理的引導(dǎo)與重建。因此，儒家應(yīng)該積極介入此領(lǐng)域，即通過(guò)相關(guān)法律之制訂、闡釋和運(yùn)用，將其經(jīng)義的現(xiàn)實(shí)性乃至優(yōu)越性充分地展現(xiàn)出來(lái)。

一、禮刑之分合與《春秋》決獄

自西周以來(lái)，禮(德)與法(刑)之關(guān)系便素來(lái)為人所重，如“明德慎罰”“德主刑輔”“出禮入刑”等，都可以看作古人對(duì)此類(lèi)問(wèn)題的一貫性思考。其中，禮刑問(wèn)題的提法較之德刑或禮法問(wèn)題稍有不同，似更為古老。

按照《禮記·曲禮上》的說(shuō)法，“禮不下庶人，刑不上大夫”，則禮、刑作為兩種不同的規(guī)范而適用于不同的對(duì)象，即禮為大夫所守，而刑施之于庶人。然而，這種說(shuō)法意味著后世禮與刑的分離。漢初賈誼對(duì)“刑不上大夫”的討論及后世法律中的“八議”條款，都反映了禮刑分離這種現(xiàn)實(shí)，即貴族階級(jí)當(dāng)以禮自律，而不應(yīng)以刑相加。

大致上，對(duì)于后世人們來(lái)說(shuō)，禮與刑似乎本不相涉，而刑與法卻從來(lái)是結(jié)合在一起的。其實(shí)不然，當(dāng)我們追溯到禮最初的淵源，即作為巫術(shù)或宗教中的儀軌與禁忌時(shí)，便可以看到這些儀軌與禁忌帶有強(qiáng)烈的懲戒色彩。換言之，最初的刑源于對(duì)那些違背巫術(shù)、宗教禁忌與儀軌的行為、言語(yǔ)乃至思慮的懲戒。①涂爾干在《社會(huì)分工論》中認(rèn)為刑法的本質(zhì)在于道德懲戒，這從另一個(gè)方面證明了我們這里所說(shuō)的禮與刑之結(jié)合。《禮記》中有這樣一條規(guī)定:

振書(shū)、端書(shū)于君前，有誅。倒策、側(cè)龜于君前，有誅。(《曲禮下》)

雖然“誅”在后人的解釋中更多是言語(yǔ)上的“責(zé)罰”②孔穎達(dá)疏云:“誅，責(zé)也。”，但上古人們常常會(huì)相信這些細(xì)小的過(guò)錯(cuò)足以引起災(zāi)難性的后果，如神靈之不享，因此，我們完全可以斷定，“誅”最初很可能包含肉體上的“誅殺”之義?？梢?jiàn)，后人“失禮入刑”或“禮刑合一”的說(shuō)法應(yīng)該反映了上古時(shí)候的情形。對(duì)上古人來(lái)說(shuō)，凡是不符合禮的都要加以懲戒，與禮儀三百、威儀三千相對(duì)，刑也有正刑三百、科條三千。因此，諸如“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰”之類(lèi)的說(shuō)法，與其說(shuō)反映了上古圣賢在從事道德修持時(shí)的謹(jǐn)慎小心，還不如說(shuō)每一個(gè)普通人對(duì)非禮所產(chǎn)生的災(zāi)難性后果的擔(dān)憂以及對(duì)相隨而來(lái)的懲戒(天譴與刑罰)之畏懼。

可見(jiàn)，刑最初是和禮結(jié)合在一起的，不符合禮的言語(yǔ)、行為與思慮就要受到刑的懲戒。因此，刑較之法的產(chǎn)生要早得多。不過(guò)，典籍所記載的刑的產(chǎn)生要晚得多。如《尚書(shū)·呂刑》曰:“苗民勿用靈，制以刑。惟作五虐之刑曰法?！雹鄞颂幩灾胺ā碑?dāng)作“得法”解?？装矅?guó)傳曰:“惟為五虐之刑，自謂得法。”孔穎達(dá)疏云:“曰法者，述苗民之語(yǔ)，自謂所作得法，欲民行而畏之?！庇衷?“皇帝清問(wèn)下民，鰥寡有辭于苗。德威惟畏，德明惟明。乃命三后，恤功于民。伯夷降典，折民惟刑?！薄秷虻洹吩?“象以典刑，流宥五刑，鞭官刑，樸作教刑，金作贖刑。眚?yàn)?zāi)肆赦，怙終賊刑?！庇衷?“女作士，五刑有服，五服三就。五流有宅，五宅三居?！笨梢?jiàn)，后世之刑起源于唐虞之世。雖然我們可以將刑的產(chǎn)生追溯得更早一些，但無(wú)論如何，也早于法的產(chǎn)生。

法在本質(zhì)上是成文法，即由少數(shù)人宣示出來(lái)、并要求大多數(shù)人遵守的就是法。④梅因《古代法》即認(rèn)為，在成文法出現(xiàn)以前，一切國(guó)家都曾經(jīng)歷過(guò)一個(gè)秘密法時(shí)期，法律僅為極少數(shù)人掌握。法所以成文，就是要為人所知，這在法家那里，法為臣民所知，竟然變成了臣民的一種強(qiáng)制性義務(wù)。如商鞅便提出，法由君王頒布，而普告天下之民，“民敢忘主法令之所謂名，各以其忘之法令明罪之……有敢剟定法令一字以上，罪死無(wú)赦”。(《商君書(shū)·定分篇》)此實(shí)在是過(guò)分強(qiáng)調(diào)了法本身的宣示實(shí)質(zhì)。不過(guò)，后世之法制思想莫不強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)，要求人民必須學(xué)習(xí)法，否則自罹刑網(wǎng)乃咎由自取。然而，儒家卻主張，“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴”(《論語(yǔ)·堯曰篇》)，這兩者有著根本的不同，因?yàn)槿寮艺J(rèn)為，人民不知法而犯法，其咎在政府，人民本身沒(méi)有自覺(jué)學(xué)習(xí)法的義務(wù)。而禮則不同，它不是被宣示出來(lái)的，而是人們?cè)谏钪兄饾u自覺(jué)到的、習(xí)染而成的，本質(zhì)上是一種自然法，因此，政府對(duì)非禮的懲罰是天經(jīng)地義的。

成文法的產(chǎn)生應(yīng)該在春秋末年。不過(guò)，成文法的產(chǎn)生，一開(kāi)始就受到圣賢們的強(qiáng)烈批評(píng)。據(jù)《左傳》昭公六年記載:

三月，鄭人鑄刑書(shū)。叔向使詒子產(chǎn)書(shū)，曰:“始吾有虞于子，今則已矣。昔先王議事以制，不為刑辟，懼民之有爭(zhēng)心也。猶不可禁御，是故閑之以義，糾之以政，行之以禮，守之以信，奉之以仁。制為祿位，以勸其從;嚴(yán)斷刑罰，以威其淫。懼其未也，故誨之以忠，聳之以行，教之以務(wù)，使之以和，臨之以敬，蒞之以強(qiáng)，斷之以剛。猶求圣哲之上，明察之官，忠信之長(zhǎng)，慈惠之師，民于是乎可任使也，而不生禍亂。民知有辟，則不忌于上，并有爭(zhēng)心，以征于書(shū)，而徼幸以成之，弗可為矣。夏有亂政，而作《禹刑》;商有亂政，而作《湯刑》;周有亂政，而作《九刑》。三辟之興，皆叔世也。今吾子相鄭國(guó)，作封洫，立謗政，制參辟，鑄刑書(shū)，將以靖民，不亦難乎?《詩(shī)》曰:‘儀式刑文王之德，日靖四方?！衷?‘儀刑文王，萬(wàn)邦作孚。’如是，何辟之有?民知爭(zhēng)端矣，將棄禮而征于書(shū)，錐刀之末，將盡爭(zhēng)之。亂獄滋豐，賄賂并行。終子之世，鄭其敗乎?肸聞之:‘國(guó)將亡，必多制’，其此之謂乎!”

子產(chǎn)鑄刑書(shū)，歷來(lái)備受法制主義者所推崇，至于叔向在此針對(duì)法制所作的批評(píng)卻置若弗聞。在叔向看來(lái)，法制固然是禁民為非的，然而一旦成之于文，公之于眾，百姓反而知道何所趨，何所避，這不僅有悖于將法制公諸于眾的初衷，而且對(duì)于人心風(fēng)俗的破壞是顯而易見(jiàn)的。其后，秦雖因立法制而強(qiáng)盛一時(shí)，而賈誼卻把秦亡之教訓(xùn)歸咎于此類(lèi)法制主義及由此導(dǎo)致的頹風(fēng)敗俗，從而奠立了此后兩千年中國(guó)思想在禮法問(wèn)題上的基調(diào)。

又，據(jù)《左傳》昭公二十九年記載:

冬，晉趙鞅、荀寅帥師城汝濱，遂賦晉國(guó)一鼓鐵，以鑄刑鼎，著范宣子所為刑書(shū)焉。仲尼曰:“晉其亡乎!失其度矣。夫晉國(guó)將守唐叔之所受法度，以經(jīng)緯其民，卿大夫以序守之，民是以能尊其貴，貴是以能守其業(yè)。貴賤不愆，所謂度也。文公是以作執(zhí)秩之官，為被廬之法，以為盟主。今棄是度也，而為刑鼎，民在鼎矣，何以尊貴?貴何業(yè)之守?貴賤無(wú)序，何以為國(guó)?且夫宣子之刑，夷之搜也，晉國(guó)之亂制也，若之何以為法?”

據(jù)孔穎達(dá)疏，不論是子產(chǎn)鑄刑書(shū)，還是晉鑄刑鼎，都談不上訂立新法，只不過(guò)是把已經(jīng)存在的舊法公諸于眾而已。而正是在這一點(diǎn)上，遭到了叔向、孔子的強(qiáng)烈批評(píng)，他們都認(rèn)為成文法不利于法律的有效實(shí)施，而且還破壞了立法者的權(quán)威。①其實(shí)，圣賢們反對(duì)成文法，可能還有著更深一層的動(dòng)機(jī):因?yàn)榕f法實(shí)際上是禮，禮乃自然法，故無(wú)須公布。因此，當(dāng)把一種基于習(xí)俗的準(zhǔn)則作為法典而加以宣示，這與其說(shuō)是對(duì)此準(zhǔn)則的保護(hù)，還不如說(shuō)徹底動(dòng)搖了此準(zhǔn)則的道德基礎(chǔ)，從此，百姓之所趨避唯有利害而已。

自此以后，刑與法結(jié)合起來(lái)，而舊有的禮則漸漸失去了刑的功能。并且，隨著國(guó)家權(quán)力的不斷擴(kuò)張，與貴族生活密切相關(guān)的禮漸漸退居為道德層面的自我約束。

漢代隨著儒學(xué)的獨(dú)尊，其所尊奉的《春秋》取得了普遍規(guī)范的效力。秦法既煩且酷，此蓋上古禮刑合一之遺意也，然不達(dá)時(shí)變，遂以敗。蓋法之效力本限于禮之一隅，漢法以寬簡(jiǎn)得民，而秦法反是。然法當(dāng)寬簡(jiǎn)，而漢儒以《春秋》所包含之禮義入法，而法遂煩矣。此為禮與法之合一，猶泰古禮與刑之合一也，故終得行于后世。

《春秋》決獄，武帝時(shí)已頗行之。《漢書(shū)·食貨志》謂“公孫弘以《春秋》之義繩臣下取漢相”，《五行志》謂“使仲舒弟子呂步舒持斧鉞治淮南獄，以《春秋》誼顓斷于外，不請(qǐng)”，《兒寬傳》謂“(張)湯由是鄉(xiāng)學(xué)，以寬為奏讞掾，以古法義決疑獄，甚重之”。此后亦多有之，如《魏書(shū)·刑罰志》謂“太平真君六年，以有司斷法不平，詔諸疑獄，皆付中書(shū)依古經(jīng)義論決之”，《高允傳》謂“以經(jīng)義斷諸疑事，三十余載，內(nèi)外稱平”。

《春秋》所以決獄，蓋本于上古刑禮合一之精神，故有“出禮入刑”之說(shuō)。自漢以后，此說(shuō)人多言之。如漢陳寵曰:“禮之所去，刑之所取，失禮則入刑，相為表里者也。”(《后漢書(shū)·陳寵傳》)明方孝孺《遜志齋》亦曰:“故禮之與刑，異用而同歸。出乎禮則入乎刑，法之所不能加者，禮之所取也。《春秋》，圣人用刑之書(shū)也，而一本乎禮。酌乎禮之中，叅乎其事之輕重，斷以圣人書(shū)法之繁簡(jiǎn)，則《春秋》之旨可識(shí)，而天下難處之變可處矣?！?/p>

可見(jiàn)，《春秋》既為禮義之大宗，又為治獄之刑書(shū)。此論董仲舒、司馬遷發(fā)之于前，清代劉逢祿、龔自珍繼之于后。劉逢祿《釋特筆例中》云:

或稱《春秋》為圣人之刑書(shū)，又云五經(jīng)之有《春秋》猶法律之有斷令。而溫城董君獨(dú)以為禮義之大宗，何哉?蓋禮者刑之精華也，失乎禮即入乎刑，無(wú)中立之道，故刑者禮之科條也?！洞呵铩凤@經(jīng)隱權(quán)，先德而后刑，其道蓋原于天?！蛐谭吹露樣诘拢鄼?quán)之矣?！C枉者弗過(guò)其正則不能直，故權(quán)必反乎經(jīng)，然后可與適道?！食帧洞呵铩芬詻Q秦漢之獄，不若明《春秋》以復(fù)三代之禮，本末輕重，必有能權(quán)衡者，以君子之為亦有樂(lè)乎此也。(《劉禮部集》卷四)

龔自珍亦曰:

在漢司馬氏曰:《春秋》，禮義之大宗也;又曰:《春秋》明是非，長(zhǎng)于治人。晉臣荀崧踵而論之曰:《公羊》精慈，長(zhǎng)于斷獄。九流之目，有董仲舒一百二十三篇。其別《公羊決獄》十六篇，頗佚亡。其完具者，發(fā)為公羊氏之言，入名家。何休數(shù)引漢律，入法家。而漢廷臣援《春秋》決賞者比比也，入禮家矣，又出入名法家?；騿?wèn)之曰:任禮任刑，二指孰長(zhǎng)?應(yīng)之曰:刑書(shū)者，乃所以為禮義也，出乎禮，入乎刑，不可以中立。抑又聞之，《春秋》之治獄也，趨作法也，罪主人也，南面聽(tīng)百王也，萬(wàn)世之刑書(shū)也。決萬(wàn)世之事，豈為一人一事，是故實(shí)不予而文予者有之矣。(《春秋決事比》自序)

可見(jiàn)，《春秋》既為禮書(shū)，又為刑書(shū)。而《春秋》所以為刑書(shū)，蓋本于其為禮書(shū)也。

《春秋決獄》本董子所作?？肌稘h志》有《公羊董仲舒治獄》十六篇，《七錄》作《春秋斷獄》五卷，《隋書(shū)·經(jīng)籍志》作《春秋決事》十卷，《唐志》作《春秋決獄》，《崇文總目》作《春秋決事比》，并十卷。王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》云董子《春秋決獄》，其書(shū)不傳，《太平御覽》載二事，《通典》載一事，故《應(yīng)劭傳》謂《春秋決獄》二百三十二事今僅見(jiàn)三事而已。

《春秋》決獄之精神在于“原心定罪”。在巫術(shù)、宗教中，心之有愆，神明有咎而加誅焉，此為自然之理。刑禮之合一實(shí)本于此?！尔}鐵論》謂《春秋》之治獄，論心定罪，志善而違于法者免，志惡而合于法者誅。故其治獄，時(shí)有出于律之外者。

故綜上言之，上古之時(shí)，禮刑合一，失禮即入于刑;春秋后期以來(lái)，刑與法合，失禮者未必刑，而違法者必刑;漢武以后，儒家援禮入法，違法即是失禮，失禮必是違法，則禮刑又漸趨合一也。

二、龔自珍援《春秋》以證清律

龔自珍，初名自邏，后名自珍;始字愛(ài)吾，又字爾玉，旋改璱人，號(hào)定庵(又作定公、定庵道人);又更名鞏祚，再更名易簡(jiǎn)，字伯定。浙江仁和(今杭州)人。生于乾隆五十七年(1792)，卒于道光二十一年(1841)，年五十。嘉慶末，以舉人官內(nèi)閣中書(shū)。道光九年，舉進(jìn)士，因“楷法不中程”仍歸中書(shū)原班。后擢宗人府主事，官至禮部主客司主事，兼祠祭司行走。十九年，辭官返鄉(xiāng)，應(yīng)聘主持杭州紫陽(yáng)書(shū)院講席，兼職江蘇丹陽(yáng)縣云陽(yáng)書(shū)院。二十一年，在丹陽(yáng)暴病而卒。

定庵卒后，魏默深(源)應(yīng)其子龔橙所請(qǐng)，為作《定庵文錄敘》，謂定庵“于經(jīng)通《公羊春秋》，于史長(zhǎng)西北輿地。其文以文書(shū)、小學(xué)為入門(mén)，以周秦諸子、吉金、樂(lè)石為崖郭，以朝章、國(guó)故、世情、民隱為質(zhì)干。晚猶好西方之書(shū)，自謂造深微云?！贝丝梢?jiàn)定庵學(xué)術(shù)之大概。

定庵關(guān)于《春秋》方面的專門(mén)著述主要有《春秋決事比》六卷，今佚。又有《春秋決事比答問(wèn)》五篇，為定庵就《春秋決事比》相關(guān)篇目所擬的問(wèn)答。此外，定庵尚有貫通今學(xué)要義的一些經(jīng)史著作，如《五經(jīng)大義終始論》及《答問(wèn)》、《泰誓答問(wèn)》、《六經(jīng)正名論》及《答問(wèn)》等。

概言之，定庵在經(jīng)學(xué)方面的撰述不是太多，且今已多佚，然其長(zhǎng)處卻在政論文字。不過(guò)，依錢(qián)穆的說(shuō)法，“常州學(xué)之精神，則必以龔氏為眉目焉。何者?常州言學(xué)，既主微言大義，而通于天道、人事，則其歸必轉(zhuǎn)而趨于論政，否則何治乎《春秋》?何貴乎《公羊》?亦何異于章句訓(xùn)詁之考索?故以言夫常州學(xué)之精神，其極必趨于輕古經(jīng)而重進(jìn)政，則定庵其眉目也”〔1〕，可見(jiàn)，定庵短于論學(xué)，而長(zhǎng)于論政，然常州學(xué)術(shù)之歸趣盡可見(jiàn)焉。

道光十八年(1838)，定庵成《春秋決事比》六卷，引經(jīng)傳凡一百二十事，全書(shū)十一篇，以“申劉禮部(逢祿)之誼”。原書(shū)已佚，今僅有《春秋決事比答問(wèn)》五篇。關(guān)于此書(shū)之作，定庵自云:“凡建五始，張三世，存三統(tǒng)，異內(nèi)外，當(dāng)興王，及別月日，區(qū)名字氏，純用公羊氏;求事實(shí)，間采左氏;求雜論斷，間采谷梁氏;下采漢師。”(《春秋決事比》自序)則不純用公羊義也，至有不慊于劉逢祿者。

此書(shū)從形式來(lái)看，頗有追述董膠西(仲舒)《春秋決獄》之意，即引證清現(xiàn)行律中諸條文，而將之一一追述至《春秋》之義，定庵亦自謂“獨(dú)喜效董氏例，張后世事以設(shè)問(wèn)之”。自董膠西以下，既以《春秋》為禮義之大宗，又以為萬(wàn)世之刑書(shū)，故定庵云:“刑書(shū)者，乃所以為禮義也;出乎禮，入乎刑，不可以中立?！?《春秋決事比》自序)此《春秋決事比》一書(shū)之所據(jù)也。

1．不定律

所謂不定律者，“權(quán)假立文也”。權(quán)總于王，而假吏以執(zhí)法，此為吏辭;吏先原奏，王后旨意，此為王者辭。權(quán)之或假于下，或歸于上，“兩者具，然后獄具”，此為不定律也。故定庵云:

天下大獄必赴吏。吏也者，守常奉故，直而弗有。是故弒則弒，叛則叛，盜則盜;是故弒弒則弒，叛叛則叛，盜盜則盜。是故峻大防，畫(huà)大表，以誰(shuí)何天下臣子，而以權(quán)予上。吏雖知天下民獄之幽隱矣，不皆徹聞之;雖徹聞之，不皆盡其辭。既徹聞之，既盡其辭，而卒以權(quán)予上。夫自處粗，不得不以精意予上;自處直，不得不以仁予上。

定庵以《春秋》當(dāng)王法，以吏當(dāng)律條，王不同于吏。今法謂“有法可依，執(zhí)法必嚴(yán)”，此吏之職也，而猶取旨于王，此《春秋》所以決獄，援禮以入刑也;今法又謂“坦白從寬，抗拒從嚴(yán)”，此王者之事，所以原心定罪也。可見(jiàn)，今法亦不定律也。惜乎近時(shí)有倡言法制者，居心叵測(cè)，權(quán)假于吏而不復(fù)歸于上，大權(quán)旁落，民雖得食黍于下，而何以見(jiàn)吾黨之仁恩乎?

如定庵舉《春秋》“許止嘗藥”為例，以明“權(quán)假立文”之意。昭十九年，“夏，五月，戊辰，許世子止弒其君買(mǎi)。冬，葬許悼公?！倍ㄢ衷?

書(shū)許世子止弒其君買(mǎi)，是擬死;書(shū)葬許悼公，是恩原之?！洞呵铩分?，聞?dòng)懈革嬜铀幎勒撸庇勺又鈹M之死。俄而《春秋》聞之，聞其愚孝，無(wú)有弒志，乃原之。

《春秋》書(shū)許世子止弒其君買(mǎi)者，是吏依法擬其死也;而書(shū)葬許悼公者，是王探世子本心，以恩原之也。

可見(jiàn)，定庵對(duì)“不定律”的探討實(shí)際上把禮與法在制度層面上統(tǒng)一起來(lái)，即認(rèn)為依法斷案為官吏職責(zé)所在，又認(rèn)為原心論罪、法外施仁是君王威福所專，而世道人心之所寄也。

2．不屑教律

孔子以下愚不移，又不見(jiàn)孺悲而歌，是儒者自有不屑教之義也，定庵乃引《春秋》事以明之。

昭十六年，“楚子誘戎蠻子殺之?！蔽脑?，“冬，十月，丁未，楚世子商臣弒其君髡?！倍ㄢ衷?

昭十六年，楚子誘戎蠻子殺之。公羊子曰:“楚子何以不名?夷狄相誘，君子不疾也。若不疾，乃疾之也。”何休曰:“據(jù)誘蔡侯名。”此一事。文元年冬十月丁未，楚世子商臣弒其君髡。何休曰:“襄三十年，夏四月，蔡世子般弒其君固?！辈蝗倘?。夷狄弒父，忍言其日。此又一事。所以然者，《春秋》假立楚為夷狄，若曰后有王者，四裔之外逆亂，非守土之臣所告，宜勿問(wèn)，視此文可也。曷為宜勿問(wèn)?問(wèn)之則必加兵。中國(guó)盛，兵力盛，加兵而服，則必開(kāi)邊，則是因夷狄之亂以收其土地，仁者弗為也。中國(guó)微，兵力微，加兵而不服，則必削邊，則喪師、糜餉、削邊以取夷狄笑，智者弗為也。故勿問(wèn)者，《春秋》之家法，異內(nèi)外之大科也。定庵在此討論的兩件史實(shí)都與夷狄有關(guān):一件是關(guān)于夷狄之間相誘的問(wèn)題，雖然不合禮義，但卻置而不論，所謂“不疾”，實(shí)不屑教也。另一件是對(duì)于夷狄子弒父的書(shū)法問(wèn)題，定庵引何注表明，諸夏有弒父事則不書(shū)日，蓋不忍言也，而夷狄有弒父事則書(shū)日，蓋忍言也。

定庵在此表現(xiàn)出來(lái)的這種不治夷狄的態(tài)度并不完全從《公羊》三世內(nèi)外學(xué)說(shuō)而來(lái)，更多地是出乎一種非常實(shí)際的政治考慮。后來(lái)定庵就道光間青海蒙古族與藏族之間的糾紛，寫(xiě)了《與人論青海事宜書(shū)》，即主張這種不干涉的態(tài)度。

3．律之常與變

自《論語(yǔ)》提出“父為子隱，子為父隱”開(kāi)始，此一精神便成為儒家重要的倫理信條，并且在漢以后的中國(guó)法律中不斷得到強(qiáng)調(diào)。因此，龔定庵重新從《春秋》中追溯了法律中相關(guān)規(guī)定的淵源。

因此，父子相隱在《春秋》中是經(jīng)，對(duì)于法律來(lái)說(shuō)則是常律。定庵對(duì)之說(shuō)道:

孔子曰:“父為子隱，子為父隱?！毖愿缸觿t兄弟在其中?！洞呵铩?“毀泉臺(tái)?！薄秱鳌吩?“父筑之，子毀之，譏。”是子雖正，不得暴父惡也。《春秋》:“齊人來(lái)歸子叔姬?！薄秱鳌吩?“父母之于子，雖有罪，猶若不欲服其罪者然。”是子雖不正，父不得暴其惡也。二者，《春秋》之常律也。今律，子弟訐發(fā)父兄罪，雖審得實(shí)，猶先罪訐發(fā)者，是亦吾所為測(cè)《春秋》也。

至于篡弒之大罪，父子之間亦當(dāng)相隱。定庵云:

父也，兄也，不可諫，先死之;子也，弟也，不可教，以家法死之。死之而不明之于有司，不暴之于鄉(xiāng)黨國(guó)人也。若夫?yàn)閲?guó)家者，案得教諫實(shí)跡，表異之。案不得教諫實(shí)跡，亦無(wú)連坐。則文王之法也。

父兄有惡，當(dāng)諫之，諫之不從，則先死之而已;子弟有惡，當(dāng)教之，教之不從，則以家法死之。故《論語(yǔ)·八佾篇》云:“事父母幾諫。見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而不怨?！薄抖Y記·曲禮下》云:“為人臣之禮，不顯諫。三諫而不聽(tīng)，則逃之。子之事親也:三諫而不聽(tīng)，則號(hào)泣而隨之。”皆其義也。

父子相隱為常律，則大義滅親為變律也，如《左氏》許石碏誅子石厚為“大義滅親”，非正經(jīng)也。至于季友緩追逸賊之事，定庵乃不同意公羊家說(shuō)。

《春秋》:秋，八月，辛丑，公薨。九月，公子慶父出奔莒。

《公羊》:公薨何以不地?隱之也。何隱爾?弒也。孰弒之?慶父也。殺公子牙，今將爾，季子不免。慶父弒二君，何以不誅?將而不免，遏惡也。既而不可及，緩追逸賊，親親之道也。

《解詁》:慶父弒二君，不當(dāng)復(fù)見(jiàn)。所以復(fù)見(jiàn)者，起季子緩追逸賊也。

而定庵則云:

公羊氏失辭者二，失事實(shí)亦二;何休大失辭者一。應(yīng)父弒二君，罪百于牙，酖牙是也，則逸慶父也非;逸慶父是，則酖牙也非。二者安所據(jù)?趙盾匿穿，何以書(shū)弒?二者安所別?周公誅管、蔡，季友得匿慶父，二者安所正?一以為道，一以為律，皆異吾所聞。

案莊公將卒，季友懼母兄公子牙為亂，乃酖之，《公羊傳》善之曰:“季子殺母兄，何善爾?誅不得辟兄，君臣之義也。然則曷為不直誅，而鴆之?行諸乎兄，隱而逃之，使托若以疾死然，親親之道也?！薄秱鳌芬约居颜D牙得君臣之義，而酖牙以逃其罪為得親親之道。至若慶父，迭弒子般、閔公二君，罪浮于公子牙，而季友乃緩追逸賊，《傳》許之得親親之道;至慶父奔逃失據(jù)，欲求返國(guó)，季友拒之，劭公許之，曰“義不可見(jiàn)賊而不殺”。定庵以為《傳》與劭公所言乃前后矛盾也，謂“公羊氏失辭者二，失事實(shí)亦二;何休大失辭者一”。

按照定庵的說(shuō)法，季友處理慶父一事的真實(shí)情形并不如公羊氏所說(shuō)。定庵云:

季友實(shí)不匿慶父，實(shí)用變例，非如兩經(jīng)師言。般之弒，獄有所歸，宛轉(zhuǎn)遷就，事勢(shì)為之，非不探其情而誅之也。閔之弒，友且挈僖公奔邾矣，倉(cāng)皇避賊，豈遑追賊?又非緩追逸賊也。二者又皆非首匿也。慶父卒死于季友之手，與牙同。夫周公之誅母兄也異矣，友之誅母兄也，又有艱焉。不察其艱，不跡其卒，一以為道，一以為律。

按定庵的說(shuō)法，季友未曾逸慶父，而慶父弒君，最終死于季友之手，如季友酖殺公子牙同。故季友迭殺公子牙、慶父，猶周公之誅管、祭也，都相當(dāng)于“親屬相隱”的變例。

4．清律與《春秋》

上古之時(shí)，禮與刑本不分。春秋以降，隨著禮制之崩壞，新起的律典與國(guó)家權(quán)力相結(jié)合，自此，刑唯律典所施，禮制之懲戒唯藉人心而已?？鬃幼鳌洞呵铩?，為萬(wàn)世立法，而《春秋》乃禮之大宗，故自漢以后，《春秋》決獄成為中國(guó)古代法律的基本原則。律與禮合一，故出乎禮，即入乎刑，則漸復(fù)古道也。不過(guò)，在具體實(shí)踐中，現(xiàn)行法律并不完全與《春秋》精神相吻合。因此，龔定庵作《律細(xì)目篇》，即是要糾正清律中那些不符合《春秋》的條文?！洞饐?wèn)》第四云:“今律與《春秋》小齟齬，則思救正之矣，又吾所以作?！币虼耍洞饐?wèn)》具列清律中八事，與《春秋》相互參證，以明禮刑合一之旨。

如論清律“數(shù)罪罰重”之刑條。莊十年，公侵宋?！豆騻鳌吩?

曷為或言侵?或言伐?粗者曰侵，精者曰伐。戰(zhàn)不言伐，圍不言戰(zhàn)，入不言圍，滅不言入，書(shū)其重者也。

兩國(guó)交戰(zhàn)，有侵、伐、戰(zhàn)、圍、入、滅之不同。據(jù)何注，“將兵至竟，以過(guò)侵責(zé)之，服則引兵而去，用意尚粗”，此為侵;“侵責(zé)之不服，推兵入竟，伐擊之益深，用意稍精密”，此為伐;“合兵血刃”，此為戰(zhàn);“以兵守城”，此為圍;“得而不居”，此為入;“取其國(guó)”，此為滅。可見(jiàn)，由侵以至滅，戰(zhàn)爭(zhēng)愈趨激烈，而交戰(zhàn)雙方所承擔(dān)的罪責(zé)就愈重。

因此，魯侵宋，此戰(zhàn)之淺也;若滅國(guó)之類(lèi)，此中自有侵，有伐，有戰(zhàn)，然不書(shū)之，蓋以重罪以責(zé)之也。

又如論清律“捕奸”之刑條。文十四年，齊人執(zhí)單伯。齊人執(zhí)子叔姬?！豆騻鳌吩?

單伯之罪何?道淫也。惡乎淫?淫乎子叔姬。然則曷為不言齊人執(zhí)單伯及子叔姬?內(nèi)辭也，使若異罪然。

單伯為使，送子叔姬如齊為夫人，中道相淫，故齊人執(zhí)之。單伯與子叔姬相奸，其罪同，然《春秋》別書(shū)之，使若異罪然;又書(shū)齊人，不為伯討辭，不欲正言其罪也;又不書(shū)子叔姬歸齊。皆深諱之也。

故定庵謂淫佚雖小惡，然內(nèi)不言，外不譏，不欲察人之閨門(mén)也。

5．人倫之變

君仁臣忠，父慈子孝，此人倫之常也。至于君不君，臣不臣，父不父，子不子，此人倫之變也，而法律之所施設(shè)，蓋為此也。故定庵云:“《春秋》何以作?十八九為人倫之變而作。大哉變乎!父子不變，無(wú)以究慈孝之隱;君臣不變，無(wú)以窮忠孝之類(lèi);夫婦不變，無(wú)以發(fā)閨門(mén)之德?！倍ㄢ肿鳌度藗愔兤反饐?wèn)，設(shè)七事以明人倫常、變之理。茲舉二例如下:

(一)父殺子

父子相犯，因尊卑不等，而量刑不同，此為漢以后中國(guó)法律之基本特點(diǎn)。一般而言，子殺父，罪重于常人;父殺子，罪輕于常人。定庵本劉申受之說(shuō)，謂“殺世子、母弟，罪加于命卿一等”，這是《春秋》與后世法律的重大不同。

僖五年，晉侯殺其世子申生。《公羊傳》云:

曷為直稱晉侯以殺?殺世子母弟直稱君者，甚之也。

案《春秋》書(shū)法，君殺大夫，則稱國(guó)書(shū)之，如僖七年夏，“鄭殺其大夫申侯”是其例也。此處稱君以殺世子，以其重于殺常人也。何以重于殺常人?何注云:

甚之者，甚惡殺親親也?！洞呵铩饭迂烄断染?，唯世子與母弟以今君錄，親親也。今舍國(guó)體直稱君，知以親親責(zé)之。

《春秋》損文用質(zhì)，貴親親也。君殺世子母弟，尤害于親親之道，故《春秋》責(zé)之尤重。后世以尊卑不同而別父子相犯，蓋尚周文，非《春秋》之法也。

(二)母預(yù)弒父

母預(yù)弒父，子不得為父仇母。莊元年，夫人孫于齊?！豆騻鳌吩?

夫人固在齊矣，其言孫于齊何?念母也。念母者，所善也。則曷為於其念母焉貶?不與念母也。何注云:

念母則忘父背本之道也，故絕文姜不為不孝，距蒯聵不為不順，脅靈社不為不敬，蓋重本尊統(tǒng)，使尊行於卑，上行於下。貶者，見(jiàn)王法所當(dāng)誅。至此乃貶者，并不與念母也。又欲以孫為內(nèi)見(jiàn)義，明但當(dāng)推逐去之，亦不可加誅，誅不加上之義。

又云:

《孝經(jīng)》云:“資於事父以事母。”莊公不得報(bào)讎文姜者，母所生，雖輕于父，重于君也?！兑住吩?“天地之大德曰生?！惫实媒^，不得殺。

文姜淫于齊襄公，預(yù)弒桓公，王法所當(dāng)誅也。然莊公為文姜所生，子又不得加誅于母。故《春秋》以為當(dāng)絕之，于義為兩全。而莊公至練祭時(shí)，念母而迎文姜，忘父背本，《春秋》于斯而貶之，以為害義莫甚于此時(shí)也。

三、漢武尊儒與儒家以經(jīng)義決事

儒家參與制度的構(gòu)建，或有多種方式。漢武帝時(shí)，如公孫弘、董仲舒等少數(shù)儒者，自有機(jī)會(huì)給朝廷建言獻(xiàn)策，從而將其儒學(xué)主張上達(dá)天聽(tīng)，直接影響到朝政的規(guī)劃與實(shí)施。這自是非常重要的方式，不過(guò)，更多是儒者及受儒家影響的各級(jí)官吏在現(xiàn)實(shí)中對(duì)經(jīng)義的運(yùn)用，其中，最有代表性的就是“《春秋》決獄”。此方面的例子其實(shí)不少，據(jù)《史記·梁孝王世家》記載:

梁王西入朝，謁竇太后，燕見(jiàn)，與景帝俱侍坐于太后前，語(yǔ)言私說(shuō)。太后謂帝曰:“吾聞殷道親親，周道尊尊，其義一也。安車(chē)大駕，用梁孝王為寄?！本暗酃蛳e身曰:“諾?！绷T酒出，帝召袁盎諸大臣通經(jīng)術(shù)者曰:“太后言如是，何謂也?”皆對(duì)曰:“太后意欲立梁王為帝太子?！钡蹎?wèn)其狀，袁盎等曰:“殷道親親者，立弟。周道尊尊者，立子。殷道質(zhì)，質(zhì)者法天，親其所親，故立弟。周道文，文者法地，尊者敬也，敬其本始，故立長(zhǎng)子。周道，太子死，立適孫。殷道，太子死，立其弟?！钡墼?“于公何如?”皆對(duì)曰:“方今漢家法周。周道不得立弟，當(dāng)立子，故《春秋》所以非宋宣公。宋宣公死，不立子而與弟，弟受?chē)?guó)死，復(fù)反之與兄之子。弟之子爭(zhēng)之，以為我當(dāng)代父后，即刺殺兄子，以故國(guó)亂，禍不絕。故《春秋》曰:‘君子大居正。宋之禍，宣公為之?！?/p>

此處所言《春秋》，蓋指《公羊傳》。案，《公羊傳》隱三年云:“故君子大居正。宋之禍，宣公為之也?！鄙w宋宣、穆之兄終弟及，雖有讓國(guó)之德，然終至宋國(guó)數(shù)世之亂。袁盎等漢臣即用此說(shuō)，欲以警懼景帝也。且袁盎謂文家尊尊立其子，質(zhì)家親親立其弟，亦公羊家之舊說(shuō)，漢人解《公羊傳》，莫不用斯義?？梢?jiàn)，景帝時(shí)，儒家雖未獨(dú)尊，然朝臣議論頗用《公羊》說(shuō)矣。

又，據(jù)《漢書(shū)·雋不疑傳》記載:

始元五年，有一男子乘黃犢車(chē)，建黃旐，衣黃襜褕，著黃冒，詣北闕，自謂衛(wèi)太子。公交車(chē)以聞，詔使公卿、將軍、中二千石雜識(shí)視。長(zhǎng)安中吏民聚觀者數(shù)萬(wàn)人。右將軍勒兵闕下，以備非常。丞相、御史、中二千石至者并莫敢發(fā)言。京兆尹不疑后到，叱從吏收縛。或曰:“是非未可知，且安之?！辈灰稍?“諸君何患于衛(wèi)太子!昔蒯聵違命出奔，輒距而不納，《春秋》是之。衛(wèi)太子得罪先帝，亡不即死，今來(lái)自詣，此罪人也。”遂送詔獄。天子與大將軍霍光聞而嘉之，曰:“公卿大臣當(dāng)用經(jīng)術(shù)明于大誼?！庇墒敲曋赜诔?，在位者皆自以不及也。

此處雋不疑引《公羊傳》哀二年“不以父命辭王父命”之義，以決衛(wèi)太子事。

這兩件事都是關(guān)系到國(guó)本的大事，且非常棘手，稍有不慎，即會(huì)釀成大亂。當(dāng)時(shí)，朝廷上下對(duì)此束手無(wú)策，然袁盎、雋不疑引《公羊傳》中的經(jīng)義，一語(yǔ)即決之。

武帝以后，《春秋》獨(dú)尊，朝廷議事更明以《公羊》為據(jù)依矣。如武帝賜書(shū)嚴(yán)助，曰:“具以《春秋》對(duì)，毋以蘇秦從橫?！倍鴩?yán)助上書(shū)曰:“《春秋》天王出居于鄭，不能事母，故絕之。”(《漢書(shū)·嚴(yán)助傳》)此嚴(yán)助引僖二十四年《公羊》義以對(duì)也。至王莽篡漢，亦引《公羊》義以自飾，嘗上奏太后云:“然自孔子作《春秋》，以為后王法，至于哀之十四而一代畢，協(xié)之于今，亦哀之十四也。赤世計(jì)盡，終不可強(qiáng)濟(jì)?！?《王莽傳》)諸如此類(lèi)，頗見(jiàn)于《史記》、《漢書(shū)》，茲不煩贅舉。

自漢以降，儒家已大量引用經(jīng)義以決事，可謂其素志也。尤其自西晉《泰始律》以后，確定了“準(zhǔn)五服以治罪”的立法與司法原則，自此以后，“以禮入法”，亦即法律的儒家化，就成了中國(guó)古代法律發(fā)展的基本方向。不僅朝廷據(jù)此而立法和司法，而且，歷代儒家學(xué)者，無(wú)論漢代董仲舒的《春秋決獄》、何休的《漢議》，還是清代劉逢祿的《議禮決獄》、龔自珍的《春秋決事比》等，都可以看到儒家試圖將經(jīng)義的闡釋與法律實(shí)踐結(jié)合起來(lái)。因此，我們透過(guò)儒家這種“經(jīng)義決事”的傳統(tǒng)，多少給今天大陸新儒學(xué)的發(fā)展提示出某種介入現(xiàn)實(shí)的有效途徑。

〔1〕錢(qián)穆．中國(guó)近三百年學(xué)術(shù)史(下冊(cè))〔M〕．商務(wù)印書(shū)館，1997．590－591．

瞿同祖．中國(guó)法律與中國(guó)社會(huì)〔M〕．中華書(shū)局，1981．

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(責(zé)任編輯:趙榮華)

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1004－0633(2015)06－091－8

2015－06－12

曾亦，同濟(jì)大學(xué)人文學(xué)院哲學(xué)系教授，研究方向:先秦儒學(xué)、宋明理學(xué)、清代經(jīng)學(xué)、社會(huì)理論。上海200092