王 星，盧兆振，江 宇

1 問題的提出

民俗體育屬于非物質(zhì)文化，是勞動人民經(jīng)過長時間的探索而形成的具有體育文化內(nèi)涵的地方特色文化，是歷史悠久的傳統(tǒng)文化。1989年聯(lián)合國教科文組織通過的《關(guān)于保護傳統(tǒng)和民間文化的建議》，提出了民俗體育的概念。為了進一步加強對民俗體育文化的保護工作，并作好民俗體育的傳承與發(fā)展，我國文化部、財政部決定在全國實施中國民族民間文化保護工程。民俗體育最初在秦末時以武為主，項羽八千軍起義，所向披靡即是一證。但到了唐宋時期，它開始走向衰弱。從那時起,除拳棒武術(shù)在少數(shù)愛好者中獲得繼承外，流傳較廣的便是元宵龍燈，清明郊游、端午競渡、重陽登高、石湖泛舟以及放風(fēng)箏、踢毽子、石擔(dān)石鎖弈棋等民間傳統(tǒng)的體育活動，并漸漸成為民間的風(fēng)尚。明朝倭寇入侵和明末抗清之時，習(xí)武抗敵的民眾逐漸增多。但后來清朝朝廷禁止民間練武，傳統(tǒng)體育習(xí)練人數(shù)日益下降，不少項目隨之消失?，F(xiàn)在尚在流行的民俗體育項目具體有跳繩、踢毽子、鴿子、爬山、放風(fēng)箏、舞獅、舞龍、賽龍舟、太極拳和氣功等。但近年來由于西方體育的傳入，民俗體育不僅發(fā)展緩慢，甚至逐漸萎縮。如果不加以保護，任其流失，將是非常大的損失。

民俗體育承載著人類的智慧、人類歷史的文明與輝煌，對我國體育文化的豐富和發(fā)展有著舉足輕重的作用。針對當(dāng)前民俗體育式微的形勢，相關(guān)部門應(yīng)加大體育文化傳承人的培養(yǎng)力度，采取多種形式培養(yǎng)民俗體育項目的繼承人，要通過傳承民俗體育，弘揚中國傳統(tǒng)文化的精髓，使人們從中得到真切的感受、教育和感悟。民俗體育具有節(jié)奏舒緩、對抗強度低，娛樂性高的特點。參加民俗體育活動的居民，通過身體的接觸、語言的交流能增進友誼、加強團結(jié)，促進人際關(guān)系的和諧。民俗體育作為我國民間體育資源中的杰作，具有永恒的魅力。探討民俗體育的生命力及其在鄉(xiāng)土社會中的價值，對發(fā)展保護我國優(yōu)秀的民俗體育資源無疑是一項有益的工作。

2 鄉(xiāng)土社會的概念與特點

“鄉(xiāng)土社會不是指單純的鄉(xiāng)村,也不是指單純的城鎮(zhèn),它是指中國基層社會中一種特殊的體系”；這種特殊的體系支配著社會生活的方方面面。它的核心是以“禮”來維持社會秩序，因此社會呈現(xiàn)出“水波紋”式的差序格局；差序格局里有著尊卑和遠近,也有著責(zé)任和義務(wù)。從歷史上來看,這種社會形態(tài)出現(xiàn)于兩宋時期；至于結(jié)束,有的學(xué)者認為中國將永遠保持“鄉(xiāng)土”這一特色。

鄉(xiāng)土社會是一種對土地具有依賴性的社會，它依賴土地而生存。換句話說土地便是它的生命，也是其最基本保障；鄉(xiāng)土社會是一個熟人社會的聚集，許多都是幾代人在某一地域繁衍生息；“鄉(xiāng)土社會是一個禮治的社會。所謂的‘禮’，指的是社會所接受的行為準(zhǔn)則。維持社會秩序的不是法律，而是道德及社會普遍存在的習(xí)慣”。法律的執(zhí)行靠的是國家權(quán)力的強制性，而禮治則是依靠傳統(tǒng)的力量。

3 民俗體育的社會功能

3.1 民俗體育促進了鄉(xiāng)村社會的團結(jié)

“社會團結(jié)即是指使眾多社會個體結(jié)合成為一個有序社會的聯(lián)系紐帶，形成一個有序的團體”。例如江蘇溱潼會船對當(dāng)?shù)剜l(xiāng)村社會的影響便充分體現(xiàn)了這一功能。溱潼會船屬于龍舟競渡的一種。必須要靠全船的水手整齊劃一的動作,極度默契的配合才能在一次龍舟賽中取得好成績；又如我國的婚嫁文化，它是受民俗影響最深的一種。在婚嫁過程中，往往有許多的儀式，因此，也產(chǎn)生了許多民俗體育運動項目。如塔克族婚嫁中的“叼羊”和苗族的“搶牛尾巴”，這其實都是對于原始時代“搶奪婚俗”的一種追憶。這種民俗體育所具有的功能便是增強人與人之間的合作意識。在最初，搶親并不是單打獨斗，而是集合一定數(shù)量的人進行的。而搶來的新娘會作為集體的財產(chǎn)。但是，隨著私有制的發(fā)展，人們逐漸形成共識。只要該女子與氏族里的男子成婚便不能隨便與他人發(fā)生關(guān)系。但是如何讓族人享有“戰(zhàn)利品”，為了緩解這一問題，維持氏族的團結(jié)，便逐漸形成了“鬧洞房”這一風(fēng)俗。隨著社會的進步，“鬧洞房”逐漸被有象征意義的民俗體育所取代，才有了今天的“叼羊”和“搶牛尾巴”等民俗體育項目。

3.2 民俗體育促進了鄉(xiāng)民的社會化

(1)生活技能的培育。人對于生活的理解及生活技能的提高，其知識和能力的大部分不是來自于學(xué)校的教育，而是通過自己的領(lǐng)悟。孩子是在適應(yīng)自己生活所在地的壞境后，融入到傳承已久的各種民俗游戲活動中積累知識，獲取生活經(jīng)驗和技能的。如民俗體育中的老鷹抓小雞、滾鐵環(huán)、抽陀螺等一系列的兒童游戲，其中很多玩具是需要自己動手制作的，游戲構(gòu)成了孩子們社會化的重要經(jīng)歷。又如漁獵經(jīng)濟時期，土家先民以捕魚打獵為主，他們模仿捕魚和打獵，創(chuàng)作了“獵守舞”；進入農(nóng)業(yè)社會，人們又開始用最簡單的方式將耕田、插秧、扯草、打谷等一些農(nóng)事動作加以表現(xiàn)，形成了“生產(chǎn)舞”。這些產(chǎn)生于人們生產(chǎn)生活中的身體動作，經(jīng)過人的串聯(lián)和加工構(gòu)成了一個完整的情節(jié)，表現(xiàn)了人們在勞動過程中獲得生活財富后的喜悅。這些民俗體育不但是表達人們獨特的體育娛樂的方式，也是其傳承給下一代的傳統(tǒng)生活技術(shù)。

(2)性情風(fēng)格的塑造。體育文化是人類社會生活中的普遍現(xiàn)象，但具體形態(tài)的民俗體育文化，又表現(xiàn)出鮮明的地域特征。各民族的民俗體育卻體現(xiàn)出不同的地方特色。這些特性使每一個民族都形成了民族自身的性格，因此民俗體育便有了塑造民眾地域風(fēng)格的作用。

例如不少地區(qū)的男性民俗體育就保留著古代狩獵和戰(zhàn)爭的烙印。在傳統(tǒng)社會中，男性是家庭的頂梁柱，必須承擔(dān)起養(yǎng)家糊口的重任，但有限資源導(dǎo)致的生存壓力使他們必須傾注全力，在殘酷的競爭社會中謀得一席之地。所以，這些地區(qū)的民俗體育便體現(xiàn)出蓬勃的生機和進取的欲望，如少數(shù)民族的摔跤，射箭等民俗體育項目鍛煉了男性的豪邁、不拘小節(jié)等性格，磨練了男性的進取性情；女性民俗體育功能則主要以交往協(xié)作為主，如跳繩、踢毽子等，成為女性社會化方式的主要選擇。

3.3 民俗體育的休閑與娛樂風(fēng)格

我國是一個農(nóng)業(yè)大國。長期以來以農(nóng)耕為主的生產(chǎn)方式一直占據(jù)著統(tǒng)治地位。人們在進行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的同時逐步形成了一整套與自然時節(jié)相對應(yīng)的節(jié)日，用以表達對自然的敬畏與祈福。如春節(jié)、元宵、清明、七夕、中秋、重陽等等，民俗體育自然成為這些節(jié)日里的重頭戲。因此，歡度民俗節(jié)日也是我國民俗體育的一個重要載體。如江蘇溱潼端午節(jié)的會船，本是一種祭祀的活動，但隨著生活的發(fā)展逐漸演變成了一種民俗體育活動。這種活動不僅發(fā)揮了本身的意義，也為民眾提供了休閑與娛樂的機會。

3.4 民俗體育促進了鄉(xiāng)土社會經(jīng)濟的發(fā)展

民俗體育活動的進行往往創(chuàng)造了集會的客觀條件，自然而然地帶動了當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟發(fā)展。古時人們常利用周期性的民俗體育活動集會進行物品的交換，這時民俗體育的經(jīng)濟功能是式微的；近代以來，隨著社會的不斷發(fā)展和民眾思想觀念的改變，民俗體育活動被包裝，被商品化，發(fā)揮了民俗體育前所未有的經(jīng)濟功能；近年來，不少地方以媒體宣傳為工具，以具有地方特色的人文、自然資源結(jié)合特有的民俗體育活動展開一系列的旅游活動，為當(dāng)?shù)貏?chuàng)造了可觀的財富。如山東濰坊的國際風(fēng)箏節(jié)，江蘇泰州的溱潼會船節(jié)、西北地區(qū)內(nèi)蒙、青海、新疆等地一年一度的那達慕大會等都將民俗體育的功能發(fā)揮得淋漓盡致。事實上，民俗體育所具有的傳統(tǒng)的祭祀、娛樂以及觀賞價值已逐漸被復(fù)雜化，民俗體育的商業(yè)性逐漸顯現(xiàn)出來。民俗體育在鄉(xiāng)土社會中的經(jīng)濟功能實際上就是其商品化的過程。

4 關(guān)于民俗體育傳承與發(fā)展的相關(guān)建議

(1)加快部分優(yōu)秀民俗體育資源的校本化、課程化建設(shè)。隨著經(jīng)濟社會的發(fā)展以及現(xiàn)代體育的沖擊，民俗體育的傳承逐漸成為一大問題。針對這種態(tài)勢，加快部分優(yōu)秀的民俗體育走進學(xué)校是比較可行的途徑之一。這種針對民俗體育項目專門設(shè)計的課程，不僅能有效地對民俗體育進行廣泛宣傳,而且還可以有力促進其在青少年一代身上繼承、發(fā)揚。所以，應(yīng)該讓有條件的學(xué)校將民俗體育項目納入到學(xué)校體育教學(xué)內(nèi)容中,讓青少年從小就能接受民俗體育文化教育,培養(yǎng)他們的自覺保護意識。

(2)發(fā)揮政府的主導(dǎo)作用，形成民俗體育保護機制。民俗體育文化的傳承和發(fā)展必須要受到政府的重視和支持。盡管民俗體育資源的繼承和發(fā)展主要依靠民俗體育自身的創(chuàng)新。但政府的主導(dǎo)作用也是不可忽視的。政府應(yīng)當(dāng)撐起一把保護民俗體育的傘。首先政府應(yīng)明確民俗體育的發(fā)展定位，可以將民俗體育項目作為學(xué)校體育教育、社區(qū)體育建設(shè)的主要內(nèi)容，列入計劃，制定政策，并進行有效實施；其次，為保護民俗體育的精神文化傳統(tǒng)，政府還需要提供人力支持和資金保障。體育主管部門應(yīng)設(shè)立專門的基金，用來支持傳承隊伍的建設(shè)和民俗體育匯演，特別要針對一些瀕臨消亡的民俗體育項目應(yīng)該制定一系列的幫扶計劃，并且要有具體落實的措施。

(3)重視優(yōu)秀鄉(xiāng)土民俗體育示范區(qū)的建設(shè)。民俗體育示范區(qū)的建設(shè)是依據(jù)空間再造理論而提出的。該理論認為：文化空間是社會空間的組成元素和組成部分，同時也是傳統(tǒng)文化存在的容器或載體[1]；文化空間的再造可以使傳統(tǒng)文化獲得新的空間環(huán)境，這些環(huán)境具有傳統(tǒng)的文化特征，是傳統(tǒng)環(huán)境在現(xiàn)代文化中的重塑。所以，可以借鑒該理論就一些優(yōu)秀的民俗體育項目建立民俗體育保護示范區(qū)，還原該民俗體育項目所需要的傳統(tǒng)體育環(huán)境與風(fēng)貌。這有利于民俗體育項目在相對安全的環(huán)境下傳承，使其不致于由于過于開放化與市場化，從而丟掉傳統(tǒng)的文化因素。

(4)發(fā)揮民眾力量傳承民俗體育。正如錢穆先生所言：“文化也就是一個國家民族的生命。如果一個國家民族沒有了文化，那就等于沒有了生命。”[1]我國傳統(tǒng)文化的復(fù)興需要落實到具體的民眾層面。換句話講，只有民眾真正認可了民俗體育文化，并能投身于民俗體育文化的傳承體系中，那么民俗體育才有可能在民眾中生根、發(fā)芽，特別是在當(dāng)前人口流動頻繁的態(tài)勢下；呼吁鄉(xiāng)土社會民眾對民俗體育文化的覺醒更顯得迫切而有意義。像我國傳統(tǒng)武術(shù)、舞龍舞獅等優(yōu)秀民俗體育項目必須要不斷地依托于民眾的認同與支持，才能在現(xiàn)階段得以弘揚，我國的民俗體育文化才能家喻戶曉，甚至影響世界。

(5)加大宣傳力度促進民俗體育在鄉(xiāng)土社會中的認同度。各相關(guān)部門及機構(gòu)要利用媒體、報紙、雜志、期刊、網(wǎng)絡(luò)等手段加大民俗體育的宣傳力度，讓人們充分了解民俗體育的可貴之處，自覺主動地加入到民俗體育的保護與傳承中。只有把民俗體育的宣傳做大做廣，才能讓大眾深入地了解民俗體育的重要性，才能讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到更好的傳承和發(fā)展。

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