李欣妍
陜西咸陽西藏民族學(xué)院
淺析朱陸關(guān)于無極而太極之爭(zhēng)論
李欣妍
陜西咸陽西藏民族學(xué)院
宋明時(shí)候朱熹的理學(xué)和陸九淵的心學(xué)是當(dāng)時(shí)兩個(gè)相反的思想主流,朱陸之間的爭(zhēng)論有很多,比如鵝湖之會(huì)、尊德性與道問學(xué)之爭(zhēng)、臨川評(píng)論之爭(zhēng)、無極太極之辯等。朱熹和陸九淵關(guān)于“無極而太極”的辯論,實(shí)質(zhì)上沒有什么思想史意義,它也只是朱陸之爭(zhēng)的一個(gè)附屬品,但同時(shí)也反映了朱陸在思想上的根本對(duì)立。朱熹和陸九淵關(guān)于“無極而太極”之爭(zhēng)主要是關(guān)于“無極”的爭(zhēng)論,主要是由于朱熹和陸九淵對(duì)“極”的理解不同。
朱熹;陸九淵;無極;太極
淳熙十二年初開始,陸九韶開始與朱熹面對(duì)面的討論“無極而太極”的問題。陸九韶就“無極而太極”的問題,他主要的觀點(diǎn)有兩點(diǎn):一是懷疑《太極圖說》到底是不是周敦頤所作的,二是認(rèn)為無極是道家學(xué)說,不應(yīng)該在“太極”上加上“無極”。
朱熹對(duì)于陸就韶的關(guān)于無極的觀點(diǎn)提出來反駁與質(zhì)疑,朱熹認(rèn)為:“不言無極,則太極同于一物,而不足為萬化之根;不言太極,則無極淪于空寂,而不能為萬化之根”,[1]553他很明確的指出了“言無極”是很有必要的,“太極”雖然是萬物之根,是理也,但是不言無極,則太極不足為萬物之根。認(rèn)為“言無極”并不像陸九淵說的是道家之學(xué),沒必要說,堅(jiān)持自己的“無極而太極”。
在“無極”這個(gè)問題上,陸九淵的主要觀點(diǎn)有兩點(diǎn):一是認(rèn)為無極是多余的,不應(yīng)該在太極之上加無極,無極是老子的道家學(xué)說;二則是認(rèn)為“極”字應(yīng)解釋為“中”。這也正是朱陸關(guān)于無極而太極爭(zhēng)論的焦點(diǎn):是否應(yīng)該言無極;“極”到底應(yīng)該怎么解釋,是陸子眼中的“中”呢,還是朱熹眼中的“至極”呢?
在陸九淵寫給朱熹關(guān)于“無極而太極”的第一辨書信中,我們就可以看到,“尊兄向與梭山書云:“不言無極,則太極同于一物,而不足為萬化根本;不言太極,則無極淪于空寂,而不能為萬化根本?!狈蛱珮O者,實(shí)有是理,圣人從而發(fā)明之耳,非以空言立論,使后人簸弄于頰舌紙筆之間也。其為萬化根本固自素定,其足不足,能不能,豈以人言不言之故耶?”[1]23他認(rèn)為太極本身就是萬化根本,它無形而有理,這是“固自素定”的,在太極之上加無極是多余。關(guān)于陸子提出的關(guān)于“無極”的問題,朱熹在回玉山后也做出了相應(yīng)的回信,在信上朱熹說道:“且夫《大傳》之太極者,何也?即兩儀、四象、八卦之理,具于三者之先,而蘊(yùn)于三者之內(nèi)者也。圣人之意,正以其究竟至極,無名可名,故特謂之太極,猶曰舉天下之至極,無以加以此云爾,初不以其中而命之也。至如北極之極,屋極之極,皇極之極,民極之極,諸儒雖有解為中者,蓋以此物之極,當(dāng)在此物之中,非指極字而訓(xùn)之以中也。”朱子解釋了“極”是“至極”而“非指極字而訓(xùn)之以中也”,無極是對(duì)無形無體,沒有限制之意,是對(duì)“太極”的支撐與更深一步的解釋,是必然的。
陸子之所以會(huì)反駁朱熹的“無極而太極”,最主要是因?yàn)樗麄冴P(guān)于“極”字的解釋不同,“極”在朱熹的眼中是至極、極限的意思,所以朱熹覺得在“無極”上加上“太極”是必然的。在陸九淵的眼中,他認(rèn)為“極”字應(yīng)解釋為中,那么“無極”也就是無中了,而且周敦頤的《通書》和而二程的言論中,都不言無極,再加上“《老子》首章言‘無名天地之始,有名天地之母',而卒同之,此老氏宗旨也。”[1]24他認(rèn)為言無極是老子的道家學(xué)說思想。這樣在太極上言無極就是多此一舉的。
在這場(chǎng)爭(zhēng)論中,無論朱陸誰敗了,對(duì)他們的學(xué)說思想來說都是一個(gè)嚴(yán)重的打擊,這是爭(zhēng)論只是朱陸之爭(zhēng)的一個(gè)副產(chǎn)品,但也是最關(guān)鍵的一次爭(zhēng)論。對(duì)于朱熹而言,《太極圖說》是他闡述理氣學(xué)說的理論基石,他的理氣先后、陰陽動(dòng)靜、理一分殊這些思想都需要“太極而無極。太極動(dòng)而生陽,動(dòng)極而靜,靜而生陰”來支撐,《太極圖說》中用“無極而太極”客觀的來解釋宇宙萬物的生成,這及其的符合朱熹的理學(xué)思想,與陸九淵的“心學(xué)”,以主觀的形式來解釋宇宙萬物,反而是相違背的。在反對(duì)“無極”這個(gè)問題上,馮友蘭老先生曾經(jīng)認(rèn)為,“反對(duì)`無極'只是一個(gè)開端,陸九淵的真正意思是反對(duì)`太極'。因?yàn)椤吨芤住は缔o傳》和《通書》都講到太極,所以陸九淵在辯論中不好直接把他的真意思說出來,只好先批評(píng)無極。朱熹沒有看出來,還是為無極作辯解”[2]223陸九淵重在反對(duì)“太極”,從而提倡他的“心學(xué)”。
朱子和陸九淵為什么要就“無極而太極”這個(gè)問題進(jìn)行辯論呢,看似沒有什么理論意義,實(shí)際上他們辯論的背后有著他們的哲學(xué)理由。首先對(duì)于朱熹而言,他的理氣二元論體系以理和氣作為兩個(gè)要素,理是使得萬事萬物得以可能的原則和依據(jù),因此構(gòu)成萬物之性,而氣則是讓事物實(shí)際具體呈現(xiàn)的現(xiàn)實(shí)條件。對(duì)朱熹來說,太極和陰陽的關(guān)系可以清楚說明理與氣之兩組概念,太極是陰陽動(dòng)靜的基礎(chǔ),所以可以被當(dāng)作理來看待,相較之下,陰陽可以被視為氣,太極或是理必須存在于陰陽或氣當(dāng)中,如此才能夠構(gòu)成萬事萬物。然而陸九淵則以“本心”為形而上基礎(chǔ),完全從主體原則來說明宇宙的創(chuàng)造過程,根本不需要具客觀意義的實(shí)體支撐就能建立起來了。正如馮友蘭先生所說的,在這場(chǎng)辯論中,陸子真正反對(duì)的“太極”并不是“無極”。
[1]陸九淵.《陸九淵集》[M],中華書局,1980年.
[2]馮友蘭,《中國(guó)哲學(xué)史新編(下)》[M],人民出版社,1999年.