尹寧寧，祝文鋼，田 磊 ，張立天，李儲濤

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游戲視角：民俗體育文化注疏

尹寧寧1，祝文鋼1，田 磊2，張立天3，李儲濤2

對游戲理論進行代際劃分并展開理論歸納，探討各階段理論對研究民俗體育文化研究的理論指向，論證游戲視角下分析民俗體育的合理性。將民俗體育界定為游戲文化并探討其在當(dāng)代社會中的基本特征，進而從體育哲學(xué)層面對其文化定位、文化地位、文化困境與文化使命進行理論分析和理論注解。

民俗體育；民俗體育文化；游戲理論

文化之于社會的意義，牽涉到承載與傳播優(yōu)秀價值，延續(xù)傳統(tǒng)之文明基因，改造國家之意識結(jié)構(gòu)，革新民眾之思想觀念，進化民族之風(fēng)俗禮儀。不同歷史時期、不同類型的文化在不同的社會領(lǐng)域往往擔(dān)當(dāng)相應(yīng)的發(fā)展任務(wù)。在宏觀上，不同的文化可以形成文明復(fù)合體，并在相對穩(wěn)定的歷史階段指向共同的發(fā)展方向；在微觀上，由于在文化結(jié)構(gòu)、文化功能與歷史衍進格局上的差異性，不同領(lǐng)域的文化指向的具體發(fā)展目標(biāo)總會有所差異。民俗體育向來被學(xué)界視為傳統(tǒng)體育文化的有機部分，然而，審視其在體育理論譜系中的地位和研究現(xiàn)狀則不容樂觀。民俗體育理論基礎(chǔ)的整體薄弱，在認識論層面體現(xiàn)為在體育科學(xué)理論系統(tǒng)中的邊緣化特點，在方法論層面體現(xiàn)為對非體育學(xué)科方法論的高度依賴特征。迄今為止，民俗體育研究多停留于人類學(xué)乃至文化考古學(xué)層面之考察，而疏于從體育科學(xué)的認識論角度進行理論整合，這亦印證了對上述學(xué)理的判斷。作為應(yīng)然的理論邏輯，體育學(xué)本應(yīng)為研究民俗體育問題提供主干理論系統(tǒng)，其他學(xué)科理論方法構(gòu)成支線理論系統(tǒng)，現(xiàn)實中的情況則往往相反。理論瓶頸削弱了體育學(xué)對民俗體育問題的解釋力，不足以從體育之學(xué)理角度指導(dǎo)民俗體育的文化建構(gòu)與歷史發(fā)展，昔日孟子謂之“上無道揆，下無法守”的狀態(tài)，是對當(dāng)前民俗體育理論困境的真實寫照。作為現(xiàn)代體育理論陣營中的經(jīng)典，游戲理論無疑為研究民俗體育提供了一種兼容其他學(xué)科視角的方法論，為厘清民俗體育文化的發(fā)展脈絡(luò)提供了重要的思路指向。

1 游戲理論的代際劃分及其理論指向

作為體育學(xué)研究的基本理論范式，“西方體育哲學(xué)長期存在‘游戲的連續(xù)統(tǒng)一體理論’……認為現(xiàn)代體育都是由play-game-sport不斷演變的過程”[15]。從認識論特征來看，游戲理論將人類從事的狹義上的體育活動劃分為無規(guī)則游戲—規(guī)則游戲—現(xiàn)代競技3類文化形態(tài)，以游戲語境展開討論，這也是游戲理論區(qū)別于其他體育文化理論的顯著特征。根據(jù)游戲理論在發(fā)展進程中表現(xiàn)出的代際差異性，本研究將其劃分為古典游戲理論、現(xiàn)代游戲理論，后現(xiàn)代游戲理論3階段。

1.1 古典游戲理論對于民俗體育文化研究的理論指向

嚴格地說，在古典游戲理論的舞臺上，主角往往是哲學(xué)家而非體育學(xué)家。哲學(xué)界通常將游戲作為具有獨立人格特征的文化實體進行有關(guān)哲學(xué)與心理學(xué)基礎(chǔ)的分析；或者沿著遺傳學(xué)與生物學(xué)的角度展開溯源式的理論挖掘與演繹。我國有學(xué)者指出，傳統(tǒng)游戲?qū)W說“與傳統(tǒng)形而上學(xué)是相關(guān)聯(lián)的,實質(zhì)上仍是一種理念世界和理論世界的游戲說。這種游戲說僅僅局限于精神感知而與現(xiàn)實生活相脫離乃至割裂了藝術(shù)理想,具有濃郁的烏托邦色彩。”[1]古典游戲理論陣營中，席勒的生命力表現(xiàn)學(xué)說[19]、斯賓塞的精力發(fā)泄學(xué)說[5]、康拉德.朗格的非功利學(xué)說[6]、卡爾.格魯斯的本能理論學(xué)說[20]，康德的目的論學(xué)說[8]以及奧地利精神分析學(xué)派的模擬體驗學(xué)說[2]構(gòu)成了主流觀點。綜上來看，古典游戲理論階段的核心是游戲的緣起，對人類游戲行為的動因挖掘構(gòu)成這一階段的理論話語的重點。由于藝術(shù)主題的凸出性，導(dǎo)致體育才是游戲最為常見形式這一顯在客觀被學(xué)界集體忽視了。盡管如此，作為重要理論線索，通過古典游戲理論各流派學(xué)說來審視和考察民俗體育的文化起源依然存在著不可替代的理論價值——它提供了一種可以從游戲角度理解民俗體育誕生與發(fā)展的語境平臺和理論預(yù)設(shè)。古典游戲理論表現(xiàn)出的認識論指向功能，可以將民俗體育的文化起源追溯到更為久遠的歷史語境中，通過將民俗體育進行游戲文化的定位明確其理論闡述與理論演繹的基本范疇。在經(jīng)驗論意義上的復(fù)雜性敘事背景下，應(yīng)當(dāng)將具體的文化現(xiàn)象指向何種客觀的文化實體范疇，對明確民俗體育在古典文明中的地位及其文化合法性的來源尤為關(guān)鍵。

1.2 現(xiàn)代游戲理論對于民俗體育文化研究的理論指向

現(xiàn)代游戲理論階段以赫伊津哈于1933年在荷蘭萊頓大學(xué)發(fā)表的演說(后出版成書：《游戲的人》)為發(fā)端標(biāo)志，體育競技作為純粹游戲象征被納入到游戲系統(tǒng)中加以考察，這與古典游戲理論側(cè)重藝術(shù)的理論路線實現(xiàn)了分野[16]。歐美的體育學(xué)家敏銳地捕捉到了這一理論動態(tài)，并逐步開始將游戲作為哲學(xué)范疇納入體育學(xué)研究，20世紀(jì)40～80年代，體育哲學(xué)領(lǐng)域?qū)τ螒騿栴}的研究逐步趨于成熟，并出現(xiàn)了一批有相當(dāng)影響力的成果。在批判赫伊津哈游戲理論的基礎(chǔ)上，R·凱洛易斯對游戲結(jié)構(gòu)與分類原理進行了闡述[21]。在批判凱洛易斯、羅伯茨以及薩頓·史密斯等學(xué)者在游戲觀點理論謬誤的基礎(chǔ)上，阿倫·古特曼通過對民間游戲的儀式化到記錄化的分析概述了游戲、有組織游戲、現(xiàn)代競技的發(fā)展圖式，他贊同羅蘭·巴特從內(nèi)涵差別將現(xiàn)代體育區(qū)別于藝術(shù)的研究方法，并結(jié)合以休茨為代表的現(xiàn)代游戲理論學(xué)派的主要分析模式，對Play、Game、Sport等概念的歷史發(fā)展與概念彼此間的內(nèi)涵區(qū)分進行了論證[3]。后來，以維斯、休茨和邁耶[15]為代表的諸多學(xué)者在20世紀(jì)80年代對無規(guī)則游戲(Play)、規(guī)則化游戲(Game)、現(xiàn)代競技(Sport)進行理論整合，逐步形成具有現(xiàn)代意義游戲理論體系雛形。

在現(xiàn)代游戲理論建立之前，體育文化圈中的大部分文化議題，往往借鑒其他學(xué)科的研究范式，問題在于，體育學(xué)家與其他學(xué)科的專業(yè)人員就相同體育現(xiàn)象展開的理論描述與原理闡述存在顯著差異，在非體育類的理論視角下，其理論表述往往存在“非體育化”乃至“去體育化”的語義偏離，體育文化自身的邏輯與意義——往往在這種演繹過程中被消解了?，F(xiàn)代游戲理論使體育哲學(xué)跳出了競技史式的形而上學(xué)，強化了體育科學(xué)理論體系的理論邏輯基礎(chǔ)和文化闡釋能力。此外，現(xiàn)代游戲理論并不排斥人類學(xué)研究方法以及體育科學(xué)領(lǐng)域的人類學(xué)研究成果，這也無疑使現(xiàn)代游戲理論具有了某種開放性的解釋力量。現(xiàn)代游戲理論的產(chǎn)生補足了體育科學(xué)在文化領(lǐng)域理論范式上的短板，并明確了游戲意識在分析廣義競技范疇與具體運動項目的前置性，這一理論貢獻具有劃時代的意義。

在現(xiàn)代游戲理論視域中，民俗體育是脫胎于無規(guī)則游戲(play)的身體技藝，其體育文化類型介乎于“無規(guī)則游戲(play)—競技化游戲(Sport)”之間，它既在Play、Game和Sport 3種游戲譜系上保持著歷史發(fā)展上的時間連續(xù)性，又與現(xiàn)代體育文明保持著客觀上的文化跨度?，F(xiàn)代體育話語敘事特點在于，以奧林匹克文化為代表的現(xiàn)代競技體育對外宣稱自己是一個多元而開放的體系，民俗性質(zhì)的體育活動卻很難被納入現(xiàn)代競技文明，以游戲理論復(fù)觀之，蓋由民俗體育與現(xiàn)代競技體育存在文化上的不可“通約”性。因此，世界上諸多民族都有其自身文化孕育出的民俗體育活動，但是，并非所有民俗體育都可以成為現(xiàn)代競技項目，即使對這些游戲項目加以形式上的改造，也很難使其成為奧林匹克項目。

1.3 后現(xiàn)代游戲理論對于民俗體育文化研究的指向

后現(xiàn)代哲學(xué)是以反西方中心主義、批判現(xiàn)代性的理論立場建構(gòu)起來的，這種思潮對體育人文科學(xué)領(lǐng)域尤其是在價值論層面的影響頗為明顯。作為體育哲學(xué)的有機組成部分，后現(xiàn)代游戲理論往往從價值哲學(xué)、美學(xué)以及體育倫理學(xué)等意義上考察現(xiàn)代競技體育的文明范式，其理論焦點在于對當(dāng)代游戲文明存在與發(fā)展?fàn)顟B(tài)的價值批判與文化反思。在21世紀(jì)的第1個10年間，后現(xiàn)代游戲理論學(xué)派呈現(xiàn)出更多的反傳統(tǒng)體育理性、反本質(zhì)主義、女權(quán)主義和去人類中心主義的特征。理論界在對于當(dāng)代體育所折射出的游戲精神的異化的價值論淵源、游戲規(guī)則內(nèi)在的文化矛盾與沖突、極限運動等新興游戲模式的體育倫理學(xué)、運動員精神與競技行為的道德現(xiàn)實主義(moral realism)基礎(chǔ)等命題持續(xù)關(guān)注的同時，現(xiàn)代游戲理論從審美與藝術(shù)表現(xiàn)力等角度上進行了“體育—藝術(shù)”區(qū)別討論，在其理論話語詮釋中兩者原有的界限被進一步解構(gòu)，我國學(xué)界將這種理論發(fā)展趨勢予以歸納后指出：“隨著社會的進步，體育完全有可能被納入藝術(shù)的范疇之內(nèi)”[15]，這可以視為體育學(xué)界對解釋學(xué)主流學(xué)派有關(guān)游戲與藝術(shù)看法[7]的一種理論響應(yīng)。

后現(xiàn)代游戲理論對于民俗體育文化的指向意義在于體育界對于游戲文明研究的價值重心逐步呈現(xiàn)出從“游戲的人”向“人的游戲”的理論進化。游戲不再是傳達藝術(shù)主題廉價的文化附庸，也不再扮演用以象征或者體現(xiàn)(embodiment)人類“感性沖動”與 “理性沖動”(康德)從對立走向統(tǒng)一式游戲論的填充劑，游戲不再作為體育文化的一般抽象，而是往往被視為文化的實體概念而日漸回歸其作為文化本體的價值本位。后現(xiàn)代理論對各國體育文化全球化進程中反思自身的體育文化戰(zhàn)略具有建設(shè)性。伴隨著虛擬游戲、電子競技問世，體育職業(yè)化、泛商業(yè)化乃至資本化成為新常態(tài)，民俗體育所鐫刻傳統(tǒng)文化與游戲精神會不會走向蛻化乃至消亡，市場化和資本化是不是其延續(xù)下去的唯一出路，值得各國反思。

后現(xiàn)代游戲理論之立意，在于批判與反思，此種文化立場對展開面向民俗體育文化本身的理論自省進而實現(xiàn)文化自覺是大有裨益的。在中國的體育文化發(fā)展進程中，何嘗不是也面臨著類似的文化困惑！伴隨西方體育文化在我國的發(fā)展，中國古典體育文明的生存環(huán)境可謂舉步維艱。自近代開始，中國的傳統(tǒng)體育文化從學(xué)校到社會加速去本位化，逐漸成為西方體育文化的附庸和文化補充。若僅僅將民俗體育作為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”來“整理國故”，后人或許只能從文化博物館中里瞻仰中華體育文明之遺韻。如何延續(xù)民族傳統(tǒng)體育文化的生機，不僅僅是武術(shù)、氣功等民族傳統(tǒng)體育項目所面臨的歷史課題，也是今日民俗體育文化所直面的發(fā)展命題。后現(xiàn)代游戲理論的批判式反思方式及其理論指向功能，為討論上述命題提供了理論依據(jù)。

2 游戲理論視野中民俗體育的文化特點

2.1 在游戲文化語境中展開民俗體育理論探討的合理性

將民俗體育的研究議題代入游戲理論的語境的合理性恰恰在于，游戲是迄今為止能夠較為圓滿地處理好民俗體育以及與之相關(guān)的類概念的一個分析平臺。而且，“體育”作為近代舶入中國文化體系的詞匯，國內(nèi)對其概念的基本內(nèi)涵至今仍存在爭議，將其直接代入傳統(tǒng)文化語境中進行體育學(xué)意義上的聚類分析并不是一種理性選擇。倘若將民俗體育、民間體育、少數(shù)民族體育等存在內(nèi)涵重疊的概念強行分類代入中國古典體育文化語境中展開理論探索，這種概念拆分基礎(chǔ)上的語言分析可能導(dǎo)致邏輯上的嚴重沖突與歧義放大。2007—2014年間，在涂傳飛(2007，2009)、陳紅新(2008)、王俊奇(2008)、占玉珍(2009)、張淼(2013)、從密林(2014)等學(xué)者之間展開的有關(guān)民間體育、傳統(tǒng)體育、民俗體育、民族體育的概念及其關(guān)系辨析的學(xué)術(shù)爭鳴中可見一斑。

對民俗體育文化范疇進行后現(xiàn)代式的語義分解乃至語境分裂，將不可避免地使得民俗體育文化研究借助一種回溯式的方法論來進行考證，而在游戲理論中，這種回溯式的方法論是按照不同代際的游戲形式所提供文化語境來展開討論。具體來講，游戲理論自身呈現(xiàn)出3種不同方向的文化語境：即基于無規(guī)則游戲(Play)的文化語境和基于規(guī)則游戲(Game)的文化語境、基于競技游戲(Sport)的文化語境。這意味著，民俗體育中的“體育”概念必須擺脫目前的中國當(dāng)代體育分類學(xué)方法(以學(xué)校體育、競技體育與群眾體育為基本分類)所形成的理論桎梏，將民俗體育的文化敘事轉(zhuǎn)換為“具有體育學(xué)意義上的民俗游戲”，而后代入到其所對應(yīng)的游戲文化語境中，結(jié)合自身的體育學(xué)特征來加以考察。綜上所述，在游戲文化語境中討論民俗體育的合理性，是一種方法論上的合理性。

2.2 民俗體育在文化發(fā)展與價值衍進上具有復(fù)雜性

從游戲論的視角來討論民俗體育，除了承認其形成是一個歷史發(fā)展的產(chǎn)物，還必須認識到：作為一種游戲建制的、“去工作化”的實踐文化范疇，民俗體育有其更為精細的文化脈絡(luò)和相對復(fù)雜的文化衍進機制。在中國，有學(xué)者將中國古代體育游戲起源定位于3種來源:即生產(chǎn)勞動、生活風(fēng)俗與戰(zhàn)爭(2006)[9]，該判斷可以視為對國際主流學(xué)界的觀點的相互印證，例如，阿倫·古特曼就曾經(jīng)論述了古代的民間體育向“規(guī)則游戲”式現(xiàn)代體育轉(zhuǎn)化的幾種起源學(xué)說，并從文化人類學(xué)的意義上考察古代奧運會，兼討論了游戲在文化起源上的其他可能——如宗教起源學(xué)說[3]。20世紀(jì)60年代至今，西方學(xué)界還從馬克思主義、新馬克思主義，以及馬克斯·韋伯式的社會學(xué)說來討論現(xiàn)代體育對傳統(tǒng)游戲精神的背離問題，這間接說明有關(guān)人類游戲文明尤其內(nèi)在的歷史衍化機制，現(xiàn)代游戲理論與古典游戲理論語境中的人類體育現(xiàn)象在文化內(nèi)涵及其反映的時代精神層面上有質(zhì)性的差別，我國學(xué)者劉旻航等人的研究成果則是對上述觀點的有力佐證[10]。因此，將民俗體育代入無差別的游戲文化語境中的討論，會發(fā)現(xiàn)有關(guān)民俗體育的歷史溯源、文化描述、邏輯形式與價值判斷構(gòu)成了高度復(fù)雜的集合式命題，而割裂開來討論民俗體育的文化意義，則難免會落入主觀主義認識論的陷阱。由于篇幅所限，有關(guān)民俗體育文化史料的梳理工作不是本研究論證的重點，但民俗體育文化的歷史性恰恰也是其復(fù)雜性表現(xiàn)的內(nèi)在線索與邏輯。

2.3 民俗體育歷史文化語境中游戲特質(zhì)的“變”與“不變”

在人類社會領(lǐng)域，與體育文明相關(guān)的文化語境是一個復(fù)雜的論域，不僅因為其概念等抽象意義上的提煉和表述充滿爭議，更因為作為文化本體所表現(xiàn)出的對立統(tǒng)一特質(zhì)。這種特質(zhì)的表現(xiàn)是，某項體育運動往往既是具有穩(wěn)定游戲化結(jié)構(gòu)的客觀實在，其文化內(nèi)涵往往又是人類游戲文明動態(tài)演進的歷史性后果，復(fù)將其作為風(fēng)俗文化議題進行定位，會得出其特性既有其變，亦有其不變的結(jié)論。所謂變，是針對那些具有獨立文化意義的身體運動形式，不存在超越歷史之外的、純粹靜態(tài)式的文化分析；所謂不變，則是指從游戲文明的形式分類來看，任何具有穩(wěn)定歷史傳承的游戲在基本的技藝構(gòu)成、動作邏輯、完成形式的時空特點上又會保持相對的技術(shù)穩(wěn)定性，上述結(jié)論，可通過考察射箭的游戲文化內(nèi)涵的演變進行印證。

射箭運動作為古老民俗體育古已有之，還分化出如投壺、飛鏢、彈弓等多樣性的投射類游戲項目。今天射箭的稱謂弓和箭等基本物質(zhì)構(gòu)成元素，以及彎弓搭箭等各種技術(shù)動作被接受為奧運競賽規(guī)則體系，這可以視為射箭這種具有古典文化起源射擊類游戲具有一種說相對穩(wěn)定的游戲文化特質(zhì)，從而在體育文明的語境中獲得普遍的文化理解而被大眾接納，其躋身于奧運會項目之列本身就是證明。然而，射箭的文化內(nèi)涵又具有明顯的流動性。對射箭的游戲內(nèi)涵進行歷史梳理，射箭技藝曾作為古之東夷族等漁獵文明的生產(chǎn)文化而存在，亦曾作為部落文明武裝兼并過程中的軍事文化而存在，后來的中國社會將其納入到周禮中成為禮儀文化，今天又被納入到現(xiàn)代奧林匹克文化中，流變?yōu)楝F(xiàn)代體育文明語境中的身體競技文化，其游戲文化在歷史進程中流變演化的特質(zhì)也分外明顯。民俗體育在歷史文化語境中表現(xiàn)出的“變”與“不變”，是一種游戲文化在歷史進化過程中價值分化與本質(zhì)傳承的辯證統(tǒng)一。

3 民俗體育的文化定位、文化地位、文化困境與文化使命

3.1 民俗體育的文化定位

定位過程是明確一切文化實體內(nèi)在發(fā)展訴求的必由之路，沒有清晰的文化定位，就無法形成可靠的發(fā)展判斷與戰(zhàn)略選擇。對于文化的定位過程不能脫離其歷史文化發(fā)展的邏輯基礎(chǔ)。我國目前研究文化定位的成果較多，但大多是結(jié)合相關(guān)專業(yè)領(lǐng)域進行的文化判斷。純粹的文化定位理論則少之又少，其側(cè)重的方向也各有不同，有的學(xué)者在談文化定位時側(cè)重對文化概念的分析而缺乏定位意識[18]。事實上，“文化定位”一詞的重心在于“定位”這一操作性的概念，因此明確什么是定位構(gòu)成了明確文化定位的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。“定位”在中文語境中，大體上有4種語義上的內(nèi)涵區(qū)分：1)確定方位之意；2)有確定場所或界限之意；3)有運用工具或者方法勘測方位與方向；第四有明確次序的意思。結(jié)合上述理解，對民俗體育的文化定位至少涵蓋了4個層面上的規(guī)定性：

第一：民俗體育文化有其區(qū)別于其他文化范疇的理論邊界與實踐邊界，這種區(qū)別可以從對核心概念的分析展開。首先，從語詞邏輯來看，“體育”是被用以描述的客體，因此，“體育”特征是民俗體育區(qū)別于其他文化實體的基本屬性；其次，考慮到“民俗體育”是作為對具有類化特征的體育行為進行的概念提煉，“民俗”可以作為定語或狀語理解，是將民俗體育區(qū)別于其他體育文化形式的理論描述，“民俗”在概念中可能具有的兩種詞性構(gòu)成了兩種語義指向:

1.“定語+賓語”結(jié)構(gòu)：民俗體育 = 民俗化或作為民俗本身的體育活動；

2.“狀語+賓語”結(jié)構(gòu)：民俗體育 = 民俗時期或狀態(tài)下開展的體育活動。

在實際操作環(huán)境中，上述兩種語義存在交融的現(xiàn)象，但是這并不導(dǎo)致文化意義上的絕對等同。在“定語+賓語”結(jié)構(gòu)的語境中，暗示著某一特定的體育活動就是民俗本身，倘若沒有該項體育活動，則將削弱乃至破壞民俗文化在實踐層面的基本構(gòu)成；在“狀語+賓語”結(jié)構(gòu)的語境中，體育活動本身并非專屬化的民俗活動，它只是描述一種在民俗時期或者狀態(tài)下某項體育活動發(fā)生的概率。以龍舟運動而言，其本身歷史發(fā)端早于端午節(jié)，但是在后來的漢民族文化圈中，龍舟競渡被賦予特殊的文化意義，賽龍舟本身就在運動項目的基礎(chǔ)上兼具了端午民俗實踐的文化內(nèi)涵。與之不同的是，踏青、龍舟競渡、蕩秋千至少在北宋時期已經(jīng)成為寒食節(jié)日中的民俗活動，如宋代詞人張先在《木蘭花·乙卯吳興寒食》中，用“龍頭舴艋吳兒競，筍柱秋千游女并”描述了民間寒食節(jié)賽龍舟的盛況。后來，斗雞、蹴鞠和放風(fēng)箏也紛紛成為寒食節(jié)慶的民俗體育活動，但是嚴格而論，寒食節(jié)慶中的賽龍舟并沒有像端午節(jié)的龍舟競渡一樣被賦予特定的文化內(nèi)涵，其他如放風(fēng)箏、蕩秋千，一般也并不認為是寒食節(jié)所特有的民間活動，而是突出寒食節(jié)期間此類游戲項目出現(xiàn)的概率較高，為大眾所接受之程度較高而已。

第二，民俗體育在游戲特質(zhì)上具有獨立的文化方位。文化方位不僅牽涉到了文化地理學(xué)的規(guī)定性，也同時涉及體育地理學(xué)的規(guī)定性，以及其作為游戲文明在進化過程中表現(xiàn)出的文化與地理層面的發(fā)展矢向性。文化地理學(xué)的規(guī)定性，指民俗體育是位于中華民族大文化生態(tài)圈中的游戲類文化；體育地理學(xué)的規(guī)定性，指民俗體育作為以身體運動為基本形式的游戲文明，在客觀上發(fā)端、流行、傳播于中國周邊地緣環(huán)境中。如果考慮到中國古代與屬國形成的朝貢體系，那么，整個近代以前中國版圖周邊的東亞地區(qū)都可以視為民俗體育文明所輻射的地緣范疇。最后，民俗體育的文化方位也指其區(qū)別于武術(shù)與氣功等在古典體育文化秩序中的位置。在傳統(tǒng)體育文化序列之中，武術(shù)重技擊，氣功重內(nèi)修，唯民俗體育側(cè)重節(jié)令民俗，這種文化取向上的分化，也構(gòu)成了民俗體育特有的文化方位。

第三，在游戲理論的文化視野中，在現(xiàn)代體育觀念乃至民俗體育的概念興起之前，民俗體育所涉及的人類行為不如稱之為具有獨立身體運動特征的風(fēng)俗類游戲行為，其踐行范疇是通過賦予人類身體運動技藝以文化價值的內(nèi)涵來實現(xiàn)的。法國人類學(xué)家莫斯(Marcel Mauss)等人在《論技術(shù)、技藝與文化》中曾對身體運動技藝進行過考察，卻沒有提到有關(guān)身體運動的文化內(nèi)涵問題。莫斯用游泳與奔跑所涉及到的身體技術(shù)以及其在歷史進程中發(fā)生的技術(shù)變革為例，向人們展現(xiàn)了身體技術(shù)的歷史觀念，按照性別、年齡、效率以及傳承形式列舉了4個階段的身體技術(shù)：生育和分娩的技術(shù)、孩童時期的技術(shù)、青年時期的技術(shù)和成人時期的技術(shù)。莫斯認為，在工具技術(shù)之前，人類已經(jīng)有了一整套的身體技術(shù)，身體的總習(xí)慣(habitus du corps)是一種技藝，經(jīng)由教授習(xí)得，并認為，諸如游泳之類的身體技藝還具有某種歷史的發(fā)展特征，是一種可改善的體育藝術(shù)[11]。

莫斯身體技藝理論存在體育學(xué)意義上的理論缺陷。他忽略了運動技術(shù)在不同體育實踐結(jié)構(gòu)與項目分類中的文化形態(tài)及其價值導(dǎo)向所形成的項目分層的問題，不過這顯然也超出了人類學(xué)家需要關(guān)心的理論邊界。事實上，盡管身體技藝是構(gòu)成民俗體育行為的技術(shù)元素，由于文化賦予的價值側(cè)重不同，其項目也形成了不同的游戲分層。按照莫斯提出的傳記式階段論可以推測，在不同年齡階段，民俗體育所表現(xiàn)出的游戲特征必然有所分化和區(qū)別，不同階段的游戲所關(guān)聯(lián)的身體技藝也必然有所不同。例如，跑竹馬、劈老根等對身體技藝要求較低的游戲形式往往被兒童群體作為體育實踐的途徑；斗拐、打瓦、打陀螺、玻璃彈珠等規(guī)則與技藝要求相對規(guī)范一些的游戲形式更容易被青少年群體所接受；抖空竹、倒拉牛、頂杠等項目對身體運動技藝提出更高的精細化與力量化要求，在游戲規(guī)則上體現(xiàn)更為鮮明的競技色彩，一般在成年人群體中才能得到廣泛開展。

第四，民俗體育文化進化的方向特征有其自身內(nèi)在的游戲邏輯。從游戲論所揭示的人類游戲行為發(fā)展階段來看，民俗體育已經(jīng)不再是簡單的非工作狀態(tài)下的無規(guī)則游戲行為(Play)，大多數(shù)民俗體育都具有明確的規(guī)則，從而間接調(diào)控著參與者的行動策略。因此，民俗體育應(yīng)當(dāng)是介于“無規(guī)則游戲(Play)—規(guī)則游戲(game)—競技(sport)”這一階段文化發(fā)展連續(xù)體(continuum)之間的一種文化衍變階段或者歷史文化產(chǎn)物。從發(fā)生學(xué)層面，民俗體育文化的源頭折射出至少兩條文化支流的融匯——身體技藝與風(fēng)俗，這與人類學(xué)家考察瑪雅人和阿茲特克人球類游戲中所蘊含著儀式化游戲傾向的結(jié)論，具有某種相似的文化脈絡(luò)。

然而，以目前歷史人類學(xué)與體育史學(xué)所呈現(xiàn)的傳統(tǒng)身體運動文明譜系，視民俗文化為民俗體育的決定性文明基因貌似合理。然而，從人類的動作發(fā)展歷程來展開考察，身體技藝未必是民俗文化主導(dǎo)下的發(fā)展結(jié)果，此種技藝在較早時期就以獨立的游戲形態(tài)介入了民俗文化的發(fā)展，倒是更貼近于民俗體育文化發(fā)端與發(fā)展的本相。由于身體技藝本身存在獨立于宗教與風(fēng)俗的文化官能，即使未來的體育人類學(xué)能夠提供民俗體育的宗教儀式起源，也并不能將原始民族中盛行的大量身體技藝籠統(tǒng)地視為宗教或者風(fēng)俗的產(chǎn)物。作為對第一部分所做的文化定位說明的補充與印證，寒食節(jié)并不直接導(dǎo)致風(fēng)箏的產(chǎn)生，也就是節(jié)慶風(fēng)俗不是風(fēng)箏游戲產(chǎn)生的文化本因，而風(fēng)箏游戲卻可以在恰當(dāng)?shù)臍v史時期被納入到寒食節(jié)的節(jié)慶活動內(nèi)容之中。進一步說，現(xiàn)存于世可考的大部分民俗體育項目，在其文化源頭上，側(cè)重于“戲”(Play)而非“競”(Sport)，其獨立游戲形態(tài)的意義要遠遠大于民俗的存在，這一點可以在“擊壤”之類的古典民俗體育項目中找到證據(jù)。

漢代王充在《論衡·藝增》中，曾經(jīng)描繪了堯帝時期，老者路邊擊壤而歌的案例，作為輔證，晉人皇甫謐在《高士傳》中沿襲了對早期擊壤這種運動項目的描述。根據(jù)上述典籍中展現(xiàn)出的運動圖景，擊壤在堯帝時期還是屬于一人獨自參與、自得其樂的一種游戲形式，也就是屬于Play意義上的體育運動形式。到了三國至魏晉時期，擊壤則演變?yōu)榫哂幸?guī)則游戲的乃至向著競技方向發(fā)展的游戲。如魏國人邯鄲淳在《藝經(jīng)》中記載了擊壤所涉及到的器材裝備標(biāo)準(zhǔn)，以及“中者為上”的勝負判定規(guī)則，這意味著擊壤與其文化源頭的基本形式出現(xiàn)了差異，已經(jīng)有了游戲形式上的衍進，擊壤的游戲內(nèi)涵也相應(yīng)發(fā)生了從無規(guī)則游戲(Play)向規(guī)則游戲(Game)的遷移。后來，吳國人盛彥在《擊壤賦》中記載了昔日擊壤作為大眾游戲在中華文明區(qū)域中的流行盛況，堯帝時期個人娛樂式的游戲模式開始向大眾娛樂的游戲模式發(fā)展。擊壤表現(xiàn)出的這種歷史演變，學(xué)者韓丹也將魏晉時期與堯帝時期的擊壤相比，并將其定位于“一種全新的游戲”[4],這一判斷中的游戲指稱具有明顯的規(guī)則游戲色彩。此外，肖玉峰有關(guān)“擊壤是否屬于游戲”這一命題的研究結(jié)論[12]也從另一側(cè)面響應(yīng)了古典游戲文化從無規(guī)則游戲(Play)到規(guī)則游戲(Game)的內(nèi)在演進邏輯。

3.2 民俗體育的文化地位

在可以觀測和可以追溯到的歷史中，任何文明形態(tài)都具有一定的文化使命，這種文化使命并不是空洞的功能描述，它實則取決于一項文明實踐在其所置身于廣義文化生態(tài)圈中的文化地位，是基于自身文化地位上被歷史賦予的文化分工。學(xué)者扎拉嘎曾利用多重邏輯推定的方法演繹論證了國學(xué)為一國之學(xué)的道理[17]，這為理解民俗體育的文化地位提供了戰(zhàn)略性的理論視角。于傳統(tǒng)文化觀念中，民俗體育承襲了寶貴的歷史文化積淀，其所涵蓋的技藝體系亦合乎道家與儒家對于技藝問題的基本文化立場與哲學(xué)態(tài)度，將其定位于國學(xué)之構(gòu)成亦未嘗不可。

中國道家素來有以是否符合“道”的原則來審視客觀事物的眼光。昔日，莊子借庖丁之口提出：“道也，進乎技矣。”清代思想家魏源亦認為:“技可進乎道,藝可通乎神?！鄙鲜鲆娊?，是針對技藝之“道體”內(nèi)涵的客觀性展開的精彩闡述。以道家觀點看待民俗體育，合民俗傳統(tǒng)之神韻，合身體技藝運行之道法。此外，儒家對于技藝在人的自我修養(yǎng)中的基礎(chǔ)作用也給予了高度肯定，孔子曾在《論語·述而》中指出，國人自我塑造之原則：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”?？梢哉f，“游于藝”的要求對于理解儒家對于技藝的立場極為關(guān)鍵。古體的“游”，其偏旁從“辵”，《說文》認為，“辵”有奔走、疾走之意?！八嚒奔醇妓?，在此處可引申理解為“積極地身體力行”、“努力追尋”等好學(xué)進取的意思。積極勤懇的學(xué)習(xí)技藝，力求之，努學(xué)之，精煉之，踐行之，這不僅是孔子對弟子們提出的要求，更是儒家對于技藝的一種基本文化態(tài)度?？上?，后世者鄙，斷章取義，以孔子蔑視體力勞動為名，歪曲并抹殺了儒家于中國古典技藝領(lǐng)域所持有的積極文化立場。與身體相關(guān)的運動技藝更是慘遭誤解和貶低，而民俗體育也逐步被世人理解為難登大雅之堂的低賤營生、下里巴人式的雜?；顒?。清代顏元曾針對這種認識誤區(qū)批判道：“四海潰弱，何有已時乎？獨不觀孔門無事之時，弓矢、劍佩不去于身也，武舞干戚不離于學(xué)也！”[14]儒、道兩家的技藝觀，從理論上支撐起將民俗類技藝游戲作為中華民族傳統(tǒng)文化存在與發(fā)展的內(nèi)在合法性，更為確立古典身體技藝的國學(xué)文化地位掃清了認識論層面的障礙。

作為歷史的客觀，古典身體技藝在中華民族上、下五千年的文明進化過程中扮演了極為突出的文化角色，這一角色也在歷史的變革中發(fā)生著動態(tài)的分化與整合。古典身體技藝的系統(tǒng)中，不僅進化出了如傳統(tǒng)民族舞蹈之類的藝術(shù)性文化實體，也孕育出了武術(shù)與氣功這樣動靜結(jié)合的格斗與養(yǎng)生文化實體；還衍化出了具有游戲特質(zhì)的民俗類的身體技藝。這些古樸的身體運動技藝，作為體育文化實體或者在后來構(gòu)成了民俗文化的主體，或者被民間的風(fēng)俗文化所吸納，從而成為民俗實踐形式與模塊結(jié)構(gòu)中的運動文明，從而衍化出了具有多樣性的民間游戲文化實體及其民俗體育文明譜系。民俗體育源自中國古典身體運動技藝，有其生動的文化活力，在其動態(tài)發(fā)展中體現(xiàn)著清晰而深刻的歷史發(fā)展邏輯，它不僅承載了中國傳統(tǒng)的文化信仰，更重要的是，它是華夏文明身體技藝體系不可分割的組成部分。

世界上諸多民族都有其獨具特色的身體技藝體系，它是不同民族在各自的文化語境下對身體文明的一種技術(shù)化的自我詮釋，更是向世人展現(xiàn)一個民族身體權(quán)力及其合法性的政治宣言。作為身體文明意義上的相互注解，民間習(xí)俗由于體育文明的形式支撐而擺脫了空洞的儀式桎梏，從而日趨豐滿、生動；而古典身體技藝由于被注入了民俗的信念與傳統(tǒng)，從而獲得了文化生命延續(xù)和伴隨文明進化實現(xiàn)自身發(fā)展的文化權(quán)力。延綿至今的民俗體育不僅在實際行動上響應(yīng)了華夏傳統(tǒng)文化的民風(fēng)訴求，也滿足了人民通過身體技藝的鍛煉來弘揚民族文化、傳承中華精神的文化需要，其規(guī)則一般情況下亦合乎行為上的倫理法度，昔日寶貴的民族文化遺產(chǎn)——樂舞、射禮、御車等特殊的古典身體技藝，無不可以在今日存世之旱船、秧歌、投壺、打瓦等民俗游戲活動中找到其對應(yīng)的文化基因。

進一步分析，文化不僅是社會現(xiàn)象的概括，更是一種國家權(quán)力意志的象征。文化在人類文明進化的歷史上所表現(xiàn)出的功能，本質(zhì)上是一種政治使命的賦予與實現(xiàn)的過程?！洞呵镒髠鳌こ晒辍分性?“國之大事,在祀與戎,祀有執(zhí)膰,戎有受脤,神之大節(jié)也?！睆能娐梦幕郊漓胛幕诺渖眢w運動技藝無不充斥其中，故民俗體育自古就占據(jù)了國家文明在政治話語上的制高點，其所肩負的文化使命亦相應(yīng)具有了某種歷史神圣性。今天，古人語境中“祀”、“戎”文化都已經(jīng)發(fā)生了文化語境的遷移與語義上的歷史衍進，而其對于維系國家的文化凝聚力，增強民族文化的生命力的戰(zhàn)略意義則有增無減，重視軍事、重視傳統(tǒng)，幾乎是任何歷代世界強國須臾不可放棄的戰(zhàn)略，這種戰(zhàn)略觀念幾乎滲透到了現(xiàn)代生活的各個層面。例如，用筷子進餐的未必是中國人，而中國人習(xí)慣并善使筷子則是世界其他文明對中華文明的一個文化腳注，更是將中華民族區(qū)別于使用刀叉民族的文明標(biāo)記。與進餐習(xí)性上的風(fēng)俗習(xí)慣所蘊含著的文化意義相比，民俗體育對于中國之文化影響力可能更為深邃和久遠。

3.3 民俗體育的文化困境

運動技藝自近代以來便逐步成為主導(dǎo)身體文明領(lǐng)域的核心話語，一個民族在運動技能領(lǐng)域所達到的高度，其文化意義超越了如服裝、紋身、化妝等其他身體文明的重要性，運動技藝在近代更是一度被世界列強作為評價人種優(yōu)劣的潛在話語。本來，近代奧林匹克運動的興起也不過只是一種西方游戲(Game)范式的演化結(jié)果，但是，在東、西方文明的交鋒中，體育甚至被貼上了政治標(biāo)簽，西方人曾通過體育競技的勝負將具有種族歧視色彩的“東亞病夫”標(biāo)簽貼到了中國人頭上。五四運動以后，知識界的集體焦慮使得傳統(tǒng)知識分子一度視傳統(tǒng)文化為國故，為糟粕。民國學(xué)者吳稚暉甚至在《箴洋八股化之理學(xué)》一文中云：“這國故的臭東西，他本同小老婆、吸鴉片相依為命”，對傳統(tǒng)文化的失望與價值否定的態(tài)度躍然紙上。民國學(xué)界的“土洋體育之爭”并沒有扭轉(zhuǎn)中國傳統(tǒng)體育文化的頹勢，今日民俗體育文化困境之成因，實則有其文化演變的歷史根源。

在當(dāng)下，由西方體育裹挾全球化形成的文化攻勢構(gòu)筑起了強大的體育話語權(quán)，仍然對中國具有強大的影響力。在西方體育文化的高歌猛進中，我國傳統(tǒng)體育文化生態(tài)亦日益艱難，以民俗體育為代表的民間游戲與鄉(xiāng)土體育固有的文化軟實力面臨被削弱和衰退的風(fēng)險，這也可以從職業(yè)體育、學(xué)校體育和社會體育的基本運動模式分類學(xué)特征中找到證據(jù)。在學(xué)校體育領(lǐng)域，構(gòu)成體育課程的主干內(nèi)容多源于西方化體育項目，具有中國古典特色的身體運動技藝大部分是作為課程的輔助內(nèi)容而存在——這意味著中國本土體育文化正在淪為附庸式的存在。在其他傳統(tǒng)項目領(lǐng)域，武術(shù)界曾期望削足適履以躋身奧林匹克文化之林，結(jié)果未能如愿，這也間接暗示對體育文化優(yōu)劣判定的話語權(quán)正面臨失守的威險。作為一種自明的原則，對于中國傳統(tǒng)的體育文化采取全盤西化乃至奧林匹克競技化，絕非一種科學(xué)理性的文化立場。然而，中國競技體育與學(xué)校體育的文化構(gòu)成高度的西方化已經(jīng)不可避免地使得傳統(tǒng)體育發(fā)展的文化土壤更為貧瘠。此外，傳統(tǒng)和新興媒體在以市場為導(dǎo)向的前提下，對西方體育和本土體育的關(guān)注和傳播力度已經(jīng)遠遠失衡，致使年輕一代對西方體育如數(shù)家珍，對傳統(tǒng)體育所知寥寥，這無疑在戰(zhàn)略層面相對矮化了本土民俗體育的文化高度，削弱了中華體育文明未來的發(fā)展后勁。

3.4 民俗體育的文化使命

《漢書》中云：“安不忘危，盛必慮衰。”我們既不應(yīng)當(dāng)在形而上學(xué)上無限拔高民俗體育的內(nèi)在文化意義，更不應(yīng)當(dāng)不顧歷史，在欣喜于“體育大國地位”、“金牌大國地位”等現(xiàn)代體育話語織就的文化表象背后，疏于對發(fā)展我國民俗體育事業(yè)的文化反思與戰(zhàn)略考量。在當(dāng)代體育文明的競爭格局中，倘若中國以西方體育文化為馬首是瞻，其體育文化主體性將陷入歷史性衰退，而這并不符合中國體育文化發(fā)展的長遠邏輯。如此將形成史上最耐人尋味的體育發(fā)展史上的吊詭：在西方體育文化語境中，中國體育事業(yè)越是成功，本土體育文化的衰退就越發(fā)不可避免。常此以往，未來或許只能由故紙堆中遙想，撫卷而神往昔日大眾喜聞樂見的民俗游戲。所謂不在沉默中爆發(fā)，就在沉默中消亡，當(dāng)代提出的中華民族偉大復(fù)興的歷史愿景，很大程度上是在融入全球化進程中民族文化意識的覺醒使然。

體育文化復(fù)興是文化復(fù)興中的一極，振興民俗體育實則是中華傳統(tǒng)體育文明復(fù)興進程中的必由之路。原因在于，民俗體育中的技藝體系是對中國傳統(tǒng)身體文明的動態(tài)傳承與風(fēng)俗腳注，在游戲互動與規(guī)則創(chuàng)新中，以民俗體育為代表的民間游戲無疑能夠強化對于本民族身體文明與古典運動技藝的文化認知與文化理解，這是非傳統(tǒng)體育文化所無法比肩的潛在優(yōu)勢。從體育文化的具身化(embodiment)特征來看，作為體育文明語境中與民俗文化本位相異的他者，舶來的體育文化由于缺乏本土文化根性，難以產(chǎn)生增進民族身份認同、彰顯民族文化本位的推動力量。在當(dāng)前以西方體育文化主導(dǎo)的全球體育文明秩序中，參與類似奧運會之類的體育競爭并勝出，固然可以產(chǎn)生諸如增進民族自豪感之類的文化效應(yīng)，然而，卻無助于提升民俗體育文化的話語權(quán)與影響力，甚至對發(fā)展中國特色的體育文化軟實力可能產(chǎn)生某種“去中國化”效應(yīng)。作為一種反向的理論推演，將民俗體育以外的游戲形式引入民俗活動，亦有可能削弱其文化主旨。設(shè)想，在清明節(jié)或者元宵節(jié)進行拳擊賽事或者網(wǎng)球賽事，則與節(jié)日的文化主旨相去甚遠。這也說明，民俗體育具有其他體育形式所不具備的文化學(xué)功能，具有區(qū)別于一般項目的文化特質(zhì)。

再者，當(dāng)前，民族學(xué)界和人類學(xué)界對以民俗體育為代表的民俗游戲之見識大多仍然停留于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”層面，體育學(xué)界則跟隨在上述觀點之后亦步亦趨。于此種理念下，往往將民俗體育的發(fā)展任務(wù)界定在挖掘、整理、分類、傳承和發(fā)展”等幾個環(huán)節(jié)，其中，折射出的恰恰是學(xué)界在體育學(xué)認識論上的淺薄。我國民俗體育中的古典技藝元素構(gòu)筑起來的是具有中華文明特色的游戲譜系，作為游戲文明，它兼容并在文化內(nèi)涵上超越了民俗的概念范疇。我們看待社會實踐的文化容納能力，必須引入一般的文化匹配邏輯與風(fēng)俗行為合理性的判斷。例如，除夕夜很少有人吃月餅，因為吃月餅不符合中國人中飲食文化中節(jié)慶上的匹配邏輯。但是諸多的民俗體育項目，如射箭、踏青、蕩秋千、掰手腕、斗拐、套圈等，則并不能作為特定節(jié)慶日民俗的文化符號，反過來，在諸多節(jié)慶民俗活動中，上述乃至更多的民俗游戲行為可以廣泛f 被吸納其中，在內(nèi)容和形式上提供文化支撐。

綜上所述，在民俗體育的認識論層面上，體育界既不應(yīng)當(dāng)將其簡單劃歸形式上與西方體育項目有所區(qū)別的游戲模式，也不應(yīng)將民俗體育籠統(tǒng)地歸類到一般性質(zhì)的民俗活動。民俗體育是從古典身體技藝之根生長起來的譜系化的游戲文化，其文化輻射空間極為遼闊，文化輻射的時間跨度極為久遠，文化輻射的族群遍及中華。根據(jù)古典游戲模式—規(guī)則游戲模式—競技游戲的文化連續(xù)體理論，民俗體育項目的游戲譜系不僅統(tǒng)攝了上述3大游戲范疇，且在每一個對應(yīng)范疇中，都有相當(dāng)數(shù)量與質(zhì)量的游戲分類。從游戲進化特征來看，民俗體育中的古典游戲、規(guī)則游戲、競技游戲3個大類的游戲種群從復(fù)雜程度到對抗強度都呈現(xiàn)出逐步遞增的特點，這無疑也符合游戲理論所提供的發(fā)展邏輯。結(jié)合我國當(dāng)前文化發(fā)展所面臨的歷史任務(wù)與前文所闡述的體育文化命題的論證過程，民俗體育的文化使命旨在從古典游戲、規(guī)則游戲、競技游戲3種基本文化活動范式的基礎(chǔ)上，整合、傳播和發(fā)展以古典身體技藝為核心的傳統(tǒng)游戲文明，并需要直面自身所置身的內(nèi)、外部文化環(huán)境，在與非本土體育文化的交流與碰撞中，立足自身的文化本位與文化品質(zhì)，以共容競爭的文化立場，實現(xiàn)自身的文化進步與歷史進化。

4 結(jié)語

英國地緣政治學(xué)者雅克曾斷言“一個國家處于上升期時，會出現(xiàn)影響力循環(huán)擴大的趨勢”[13]，中國是文明古國，亦是文化大國，新中國成立60多年來，我國在社會各個領(lǐng)域中的快速發(fā)展使“中國崛起”不再是歷史的懸念。如同中華民族其他經(jīng)典文化一道，民俗體育歷經(jīng)幾千年文化洗煉，民俗體育仍以其獨特的文化活力活躍在當(dāng)今華夏文明生態(tài)圈中，是充滿生機的體育文明菁華，值得今人倍加珍惜與關(guān)注。民俗體育是充滿活力的中國游戲，也是中國游戲的活力之源，以游戲文明的理論角度來探討民俗體育，是面向未來、建構(gòu)先進體育文化的必經(jīng)之路。從歷史唯物主義的角度來看，不同的文化實體在歷史與社會發(fā)展的不同階段各承擔(dān)著對應(yīng)的歷史發(fā)展任務(wù)與文化使命，明確中國民俗體育的文化使命，是著眼于民俗體育基礎(chǔ)理論建構(gòu)的應(yīng)有命題，也是我國體育學(xué)界應(yīng)有的文化邏輯。

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View of Game：Philosophy Explorations of Folk Sport Culture

YIN Ning-ning1,ZHU Wen-gang1,TIAN Lei2,ZHANG Li-tian3,LI Chu-tao2

By introducing theory about game and separating its different theoretical stages,the direction which can guide cultural research on folk sport is clarified and the rationality is also analyzed while discussing the view of theory about game.On the premise of definition about folk sport as a kind of game culture,its basic specification in contemporary era is explored.Furthermore,from range of sport philosophy,the cultural location,cultural status,cultural dilemma and cultural mission have been theoretical discussed and explanation is given at last.

folksport;folksportculture;theoriesaboutgame

1000-677X(2015)07-0090-08

10.16469/j.css.201507010

2015-01-11；

2015-06-20

教育部人文社會科學(xué)研究青年基金項目(13YJC880099)。

尹寧寧(1981-),女,山東煙臺人,講師,碩士,主要研究方向為體育社會學(xué)，Tel：(0531)89655137，E-mail:450249855@qq.com；祝文鋼(1968-),男,山東濟南人,副教授,碩士,主要研究方向為體育藝術(shù)理論,E-mail:601093326@qq.com；田磊(1973-),男,山東濟南人,講師,碩士,主要研究方向:體育文化學(xué),E-mail:tiyubu@126.com；張立天(1981-),女,河北邢臺人,副教授,碩士,主要研究方向為體育社會學(xué),E-mail:34544904@qq.com；李儲濤(1981-),男,山東青島人,講師,博士,主要研究方向為體育哲學(xué),E-mail:csrr2000@163.com。

1.山東體育學(xué)院，山東 濟南 250102；2.山東師范大學(xué) 體育學(xué)院，山東 濟南 250014；3.齊魯師范學(xué)院 體育學(xué)院，山東 濟南 250000 1.Shandong Sports College，Jinan 250102，China；2.Shandong Normal University，Jinan 250014，China；3.Qilu Normal University，Jinan 250000，China.

G80-05

A