文 / 劉文瑞 西北大學(xué)公共管理學(xué)院教授
“權(quán)謀”坐標(biāo)系
考察史上領(lǐng)導(dǎo)者用權(quán)之得失,警示當(dāng)今管理者用權(quán)之邊界。
文 / 劉文瑞 西北大學(xué)公共管理學(xué)院教授
人們向往權(quán)力又害怕權(quán)力。有些人被權(quán)力推向社會的頂巔,更多的人則被權(quán)力拋進(jìn)可怕的深淵。權(quán)力有時造福,有時生禍。有些人用權(quán)看似任性卻拿捏自如,有些人卻被權(quán)力反噬。
按照馬克斯·韋伯式的“理想類型”分類法,我們可以把歷史人物用權(quán)歸納為以下四種類型:
強(qiáng)暴型用權(quán)強(qiáng)暴型用權(quán)最為直接,順我者昌,逆我者亡。從秦皇漢武到洪武康熙,這種用權(quán)方式是帝王的拿手好戲。即便開明如唐太宗,寬厚如宋仁宗,也不乏強(qiáng)暴用權(quán)的事例。唐太宗要征遼,誰勸也聽不進(jìn)去,一聲令下,山搖地動。宋仁宗打算廢后,擔(dān)心批評,一紙敕令,宣示臺諫不得發(fā)言。凡是歷史上大有作為的皇帝,往往喜愛這種用權(quán)方式。
很多時候,強(qiáng)暴型用權(quán)并非暴力相加,而僅僅是讓權(quán)力對象明白必須服從。因此,權(quán)力越大,這種方式的使用概率越高;支持權(quán)力的資源越雄厚,這種方式越容易成功。通常情況下,皇帝比大臣更傾向于強(qiáng)暴用權(quán),但這并不等于說下面就不敢運(yùn)用這種方式。只要上下之間有明顯的地位差距,上面有足夠的勢能,權(quán)力就會表現(xiàn)出強(qiáng)暴的一面。最基層的官與民之間,則有一個權(quán)力從有到無的斷裂式分界,強(qiáng)暴用權(quán)的頻率往往也較高。不妨說,強(qiáng)暴用權(quán)是傳統(tǒng)體制中上下兩端最常見的現(xiàn)象。例如唐代宦官主持的宮市,哪怕是宮中仆役,走到街上就是皇帝的替身,面對兩鬢蒼蒼的賣炭翁,動輒暴力相向。明清衙門里的押司公差,拿著執(zhí)行公務(wù)的簽子就能為所欲為,暴力執(zhí)法快捷省事。
大體上,歷史的經(jīng)驗是:權(quán)力的強(qiáng)暴在組織的上下兩端表現(xiàn)最為突出,而在中間層級則較為柔和曲折。到了近現(xiàn)代的公司,這種“兩端大”依然存在,最上端是“總裁”,最下端是“老大”。理解了這一點(diǎn),就可以明白近代以來的工頭為何被稱為“拿摩溫”(No.1)。
藝術(shù)型用權(quán)藝術(shù)型用權(quán)最為隱晦,方式也多種多樣。久之,會形成一些“故事”,即王朝的慣例做法(在民間就是習(xí)俗)。例如漢代有“將相不辱”的慣例,皇帝利用春秋戰(zhàn)國以來“士可殺不可辱”的傳統(tǒng),對于與自己合不來的高官,給相關(guān)文書批個“詣廷尉”,字面意思是到司法機(jī)關(guān)接受審查,但實際用意等于死罪通知書。接到這種詔旨的大臣,則要即刻自裁以表清白。
藝術(shù)型用權(quán)的隱晦,是隱晦權(quán)力的強(qiáng)暴,而不是隱晦權(quán)力的用意。漢文帝的舅舅薄昭犯罪當(dāng)死,文帝不想擔(dān)惡名,暗示薄昭自盡,但薄昭不理睬這種暗示,文帝又派遣大臣到薄昭府上喝酒,勸告薄昭自殺,薄昭還是不死。文帝干脆派大臣穿上喪服到他家門口哭喪吊孝,薄昭只好自殺。在邏輯上,直接殺猴是強(qiáng)暴,殺雞儆猴則是藝術(shù)。
韜略型用權(quán)韜略型用權(quán)指向事業(yè)。用現(xiàn)代觀念看,韜略型用權(quán),主要是戰(zhàn)略和策略的制定和實施。姜太公輔佐周文王和周武王滅商過程中的種種計謀,張良輔佐劉邦在楚漢相爭中的樁樁安排,都可以用來印證這種用權(quán)。西漢建立,劉邦要大封功臣,但爵少人多擺不平,在張良的建議下,劉邦首先封了自己特別反感卻軍功顯著的雍齒,從而打消了臣下的顧慮,也奠定了漢代分封制的政策基準(zhǔn)。這種情況下的權(quán)力運(yùn)用,會直接影響事業(yè)成敗。韜略型用權(quán),往往是統(tǒng)帥與軍師的合作。劉備與諸葛亮的合作就是一個典型,趙匡胤“杯酒釋兵權(quán)”也是韜略式用權(quán)的經(jīng)典案例之一。
權(quán)謀型用權(quán)權(quán)謀型用權(quán)指向人員,其本質(zhì)是“術(shù)”。術(shù)的要害在于駕馭臣下,所以具有秘密性質(zhì)。不但曹操這樣的“亂世之奸雄”是用術(shù)的高手,就連唐太宗這樣的一代明主,用術(shù)也毫不遜色。例如,太宗給高宗李治安排的顧命大臣李勣一直忠心耿耿,但在太宗病重臨終之際,卻毫無理由地貶斥李勣,太宗給李治的說法是:“李勣才智有余,然汝與之無恩,恐不能懷服。我今黜之,若其即行,俟我死,汝于后用為仆射,親任之;若徘徊顧望,當(dāng)殺之耳?!睂τ谶@種帝王之術(shù),李勣配合默契,史載其被太宗貶黜外放后,毫無怨言,連家都不回就奉詔而去。
在中國語境中,有時“術(shù)”呈貶義,尤其是近代李宗吾創(chuàng)立“厚黑”一詞后,人們往往把“權(quán)術(shù)”與“厚黑”聯(lián)系起來。但從歷史看,用術(shù)與人品高劣并無正相關(guān),而只有巧妙拙劣之分。不僅法家研究術(shù),道家、兵家等學(xué)派也都研究術(shù);即便是儒家所說的“權(quán)”,也屬于術(shù)的一支;縱橫家則更是以術(shù)為中心,一部《鬼谷子》,把言說之術(shù)概括無遺。但只要涉及術(shù),毫無例外都是指向人,目的在于了解人、考察人、控制人、駕馭人。
強(qiáng)暴和藝術(shù)是用權(quán)的力量兩極,韜略和權(quán)謀是用權(quán)的對象兩極,它們可以組成一個十字坐標(biāo),供領(lǐng)導(dǎo)人游刃其間。
這四種用權(quán)類型在現(xiàn)實中混合使用。在權(quán)力強(qiáng)暴施展的同時罩上藝術(shù)蓋頭;在藝術(shù)運(yùn)用權(quán)力之時,又要隱隱把暴力構(gòu)筑為藝術(shù)品的底座;在策劃和實施韜略時,少不了要謀算相關(guān)人員;在以術(shù)馭下時,又同施展領(lǐng)導(dǎo)的雄才大略相關(guān)。強(qiáng)暴和藝術(shù)是用權(quán)的力量兩極,韜略和權(quán)謀是用權(quán)的對象兩極,它們可以組成一個十字坐標(biāo),供領(lǐng)導(dǎo)人游刃其間。
不難發(fā)現(xiàn),歷史上任何一種用權(quán),都可以在這個坐標(biāo)圖中找到自己的位置。然而,成敗得失才是人們關(guān)注的重點(diǎn)。用這個坐標(biāo)圖來思考,問題就可以轉(zhuǎn)變?yōu)椋鹤鴺?biāo)的衡量尺度是什么?在什么區(qū)域用權(quán)才可以有效?如何劃定坐標(biāo)的邊界?
從經(jīng)驗的角度來考察,我們可以把支撐用權(quán)的因素歸納為資源、智力、時勢三個方面。這三個因素決定著用權(quán)的有效區(qū)域,給出了用權(quán)坐標(biāo)的邊界。
資源任何權(quán)力都需要資源支持。所謂權(quán)力,主要表現(xiàn)為人財物的支配權(quán)。一般來說,資源獲取越快速、越巨大,權(quán)力走向強(qiáng)暴的傾向也就越明顯。秦始皇用權(quán)的成功,在于統(tǒng)一六國的不斷進(jìn)取,可以給他帶來十分驚人的資源補(bǔ)充和擴(kuò)展。漢武帝能夠施展他的雄才大略,也在于文景之治給他積累了大量資源。漢文帝的英明,正是因為他作為勢力單薄的藩王入主朝廷,能夠清醒地看到資源的局限。文帝面對的是經(jīng)濟(jì)尚未完全恢復(fù)、朝中沒有自己的人馬、元老重臣并不把他放在眼里的境況,可供自主支配的資源非常有限,所以,他把自己用權(quán)的邊界劃定在一個極小的范圍,造就了儉約愛民的形象,推進(jìn)了無為而治、與民休息的國策。文帝也曾試圖展開自己的權(quán)力,例如他曾經(jīng)打算通過破格提拔賈誼來培育自己的班子,但在遭到周勃等元老不客氣的抵制后,及時地收回了用權(quán)的觸角。要取得用權(quán)的成功,首先需要準(zhǔn)確地判定自己可以掌控支配的資源,按照資源的多少劃定權(quán)力域的大小。
資源不是靜態(tài)的,所以,根據(jù)資源變化趨勢,要對權(quán)力運(yùn)用進(jìn)行適當(dāng)調(diào)整。過去的史書往往過分強(qiáng)調(diào)秦二世的昏聵和權(quán)力向趙高的轉(zhuǎn)移,卻忽視了秦統(tǒng)一以后不再有通過兼并戰(zhàn)爭擴(kuò)張并大量補(bǔ)充資源的渠道。二世固然不成器,但手中沒有了資源增量后,卻依然要維持高增量的資源消耗,無異于自尋死路。漢武帝晚年,對外擴(kuò)張,大興土木,導(dǎo)致好大喜功的他遇到了資源困境,但漢武帝能夠及時收手,以輪臺罪己詔宣告政策轉(zhuǎn)變,從而保證大漢公司度過危機(jī),也為昭宣中興留下后手。后來的隋煬帝則不然,論理來說,隋煬帝掌控的資源同漢武帝差不多,但隋煬帝上馬的項目太多,攤子鋪得太大。平心而論,修運(yùn)河,征遼東,開西域,建洛陽,都是關(guān)系帝國命運(yùn)的大手筆,單個項目都沒問題,但是,多項目齊頭并進(jìn)遇到了資源瓶頸,而煬帝又忽視了重大項目的沉沒成本過高造成的影響,總是存在著“再堅持一把就會成功”的期望,不能收手,導(dǎo)致這些項目幾乎都成了爛尾工程,葬送了自己的帝國。
智力用權(quán)如何做到明智,同領(lǐng)導(dǎo)人的智力水平直接關(guān)聯(lián)?,F(xiàn)代領(lǐng)導(dǎo)人的選拔機(jī)制,可以排除“白癡領(lǐng)導(dǎo)”問題。但歷史上不少聰明的領(lǐng)導(dǎo)人也會失敗,有的還敗得非常慘烈。例如,前秦的苻堅不失為明主,他重用王猛,治理關(guān)中卓有成效,東征西討統(tǒng)一北方,但淝水一戰(zhàn)徹底輸光。究其原因,在于對資源的誤判。苻堅只看到自己數(shù)量上的優(yōu)勢,沒看到北方剛剛征服的力量沒有整合,其他民族的首領(lǐng)與自己貌合神離,文化差異使東晉依然有足夠的軟實力抵御前秦,致兵敗如山倒。
用權(quán)需要顧及人性,弘揚(yáng)并推進(jìn)人性之善,同時又要警惕并制止人性之惡。
智力還表現(xiàn)在選擇策略與恰當(dāng)指揮上。明朝的靖難之役,建文帝掌握著雄厚的資源,燕王朱棣在起兵之初不能與之相比。然而,建文帝先是誤用李景隆,繼而對李景隆的失敗不罰反賞,再加上不適當(dāng)?shù)乇磉_(dá)自己不愿殺害叔父的愿望,一誤再誤,等于拱手相送對方,最后丟掉皇位。朱棣的表現(xiàn)完全相反,他恰當(dāng)估算并拼命擴(kuò)展資源,采取合適策略,挾持寧王兼并了朵顏三衛(wèi)的騎兵,在山東德州遇到頑強(qiáng)阻擊后繞開敵手直下南京,始終以“清君側(cè)”大旗正名。幾年交手下來,客主易位。從靖難之役可以看出,當(dāng)資源沒有問題時,領(lǐng)導(dǎo)人的智力就是關(guān)鍵因素。
如果不糾纏于智商高下,則要考察誤判是怎樣形成的。國人往往迷信“一著不慎,滿盤皆輸”的說法。但多數(shù)情況下,重大誤判是一個個的細(xì)小誤判積累形成的。越是低能,越會在用權(quán)上孤注一擲,甚至破罐子破摔;越是高手,偶爾的用權(quán)失誤對成敗影響越小。淝水之戰(zhàn)中苻堅的失誤,并不在“八公山上,草木皆兵”的那一瞬間,而是從王猛死后就逐漸開始的多年失策積累。就此而言,用權(quán)的智力問題,首要關(guān)注的應(yīng)當(dāng)是解蔽,其次為決斷,再次為反饋調(diào)整。說到底,用權(quán)的智力表現(xiàn)在決策而非靈機(jī)一動上。
時勢在資源和智力都足以保證用權(quán)的情況下,權(quán)力能否取得成效,取決于時勢。人們往往把“英雄造時勢”和“時勢造英雄”當(dāng)作對立的兩極,實際上二者本質(zhì)是一回事。時勢和英雄的關(guān)系,在歷史的“大數(shù)據(jù)”中,不過是盡人事而知天命?!坝⑿墼鞎r勢”是盡人事,“時勢造英雄”是知天命,用權(quán)也要做到“天人合一”。
道家和儒家都講天人合一,但二者的行為方向不一樣。道家所說的天人合一強(qiáng)調(diào)“道法自然”,消極順應(yīng),知雄守雌,如水就下。由此形成的用權(quán)思路是以弱勝強(qiáng)、以柔克剛,將欲取之必先與之。儒家所說的天人合一強(qiáng)調(diào)克己復(fù)禮、積極進(jìn)取、彰顯天理,“知其不可而為之”。
在用權(quán)中,消極順應(yīng)時勢和積極響應(yīng)時勢,是儒家和道家不同權(quán)變思想的分水嶺。但不論是消極還是積極,都不能無視時勢。把握這一點(diǎn),才能防范逆天行事。一旦權(quán)力運(yùn)作到“彎道超車”的路上,就隱含著逆天行事的危險性。
資源、智力和時勢三者到底誰起決定作用?若三者共同作用,其權(quán)重如何把握?從歷史來看,三者的權(quán)重是變量而非常量。何者優(yōu)先,需根據(jù)具體情境而定。
歷史上不乏就一件具體史事而言,用權(quán)極為成功,但難以“基業(yè)長青”的事例。甚至同一個人同一件事,前面取得了巨大成功,接著就是挫折和失敗。例如,北宋王安石在鄞縣知縣任上推行青苗法,這種小額信貸深受農(nóng)戶歡迎,取得了極大成功,然而當(dāng)王安石當(dāng)上宰相在全國推行青苗法時,因為各地并非從農(nóng)戶實際需要而是從完成朝廷任務(wù)出發(fā),乃至以放貸數(shù)量和獲息為目的,結(jié)果把惠民政策變成了坑農(nóng)政策,從而導(dǎo)致變法失敗。
以此為鑒,用權(quán)不但要考慮一時一事一地一人的得失,還要考慮后續(xù)影響和鏈?zhǔn)椒磻?yīng)。綜觀歷史,尤其是以“長時段”(年鑒學(xué)派的術(shù)語)來考察,可從道義、人性、情理三個角度來分析用權(quán)的可持續(xù)性。
道義司馬光在編撰《資治通鑒》時,有些針對權(quán)術(shù)的評論十分精彩,他的核心觀點(diǎn)是:可以弄權(quán),也建議用術(shù),但必須有一個限制,就是不能違背儒學(xué)所強(qiáng)調(diào)的道義原則。如果不講道義,為利益所蒙蔽,則有可能在用權(quán)中失去自己的優(yōu)勢。如果一開始就抱以僥幸心理謀利,遲早會遇到別人以同樣的手段對待。如對韓信之死,司馬光就認(rèn)為,韓信從追隨劉邦之初就是“以市井之志利其身”,楚漢相爭時以騎墻態(tài)度要挾劉邦,所以后來被殺沒有什么可遺憾的。司馬光特別不齒西漢傅介子的功績,認(rèn)為傅介子出使西域,對表示臣服的樓蘭王以計誘殺,是敗壞道義的下三濫行為。隋唐兩朝,在君主用權(quán)的道義上有所不同。隋文帝特別喜歡對大臣“釣魚執(zhí)法”,以利誘方式考察大臣是否可靠;唐太宗則反對“釣魚”,認(rèn)為這種方法會陷大臣于不義。隋唐國祚長短差異有多種原因,但這種權(quán)術(shù)的區(qū)別無疑是因素之一。
道義的一個重要因素是誠信,而權(quán)術(shù)往往會涉及欺騙,尤其是使用計謀。司馬光主張權(quán)謀不能犧牲誠信。即便是刻薄如商鞅,在變法時也以徙木立信的手段保證了秦國民眾對政府的信任,故能取得變法的成效。但需要指出,儒家雖然強(qiáng)調(diào)誠信,卻主張誠信之上還有更高的準(zhǔn)則??鬃釉?jīng)說過:“言必信行必果,硁硁然小人哉?!泵献诱f得更直接:“大人者,言不必信,行不必果,惟義所在?!币簿褪钦f,為了道義,可以犧牲誠信。按照儒家的解釋,道義具有不同內(nèi)涵,實際上它們之間存在層級服從關(guān)系。對這種層級關(guān)系的辨析,在儒家內(nèi)部的不同學(xué)派中也有差別,例如關(guān)于用權(quán)的靈活程度,宋明理學(xué)和陽明心學(xué)就有不同答案。道家雖然不講禮儀,卻講道法自然,而自然也存在“道生一,一生二,二生三,三生萬物”的多樣性。按照道家思想,用權(quán)也有大道與小道之分。所以,如何在用權(quán)中把握道義的統(tǒng)轄地位,也就是用權(quán)要受什么價值準(zhǔn)則支配的問題,值得管理者仔細(xì)琢磨。
盡管對道義的理解有差異,但畢竟有些東西是具有普適性的。人常說的“盜亦有道”,就是對道義普適性的一種戲說。領(lǐng)導(dǎo)人用權(quán),要服從的是被人們普遍認(rèn)可的道義,而不是自以為是的道義,更不能把損人利己硬說成是道義。
哪怕在行為中施展一些詭計,耍弄一點(diǎn)手腕,只要上合天理,中通人情,下符國法,則心安理得,十分坦然。
人性三國紛爭時,曹魏大將于禁投降了關(guān)羽,后關(guān)羽被東吳所殺,于禁又落到東吳繼續(xù)當(dāng)戰(zhàn)俘。孫權(quán)在遭到蜀漢攻擊時向曹魏請降,同時向曹魏遣返了于禁。于禁十分憔悴,滿面羞愧來見曹丕。曹丕以春秋晉國荀林父、秦國孟明視戰(zhàn)敗被俘的故事安慰于禁,任命他為安遠(yuǎn)將軍,讓他去謁拜高陵,卻事先讓人在曹操高陵畫上關(guān)羽獲勝、龐德發(fā)怒、于禁投降的壁畫。于禁一看,慚愧發(fā)病,郁悶而死。
對于曹丕這種玩小聰明羞辱于禁的用權(quán)方式,司馬光一點(diǎn)都看不上,認(rèn)為于禁兵敗投降,曹丕可以殺,可以廢,但以小心眼的羞辱把戲糟蹋將領(lǐng),屬于“不君”。以此為例,用權(quán)應(yīng)當(dāng)注意符合人性,給對方留下必要的臉面和尊嚴(yán)。
用權(quán)注重人性,但同樣要注意不可被人性的弱點(diǎn)扭曲了權(quán)力的本質(zhì)。東漢劉秀在戰(zhàn)亂未定的情況下,重用書生卓茂,向外界宣示了自己追求文治的理想。前秦苻堅在走向統(tǒng)一的過程中,也處處注意實施仁政,善待降將,重用禍害燕國的慕容評,反而給自己留下了禍患。這兩件事表面相似卻效果相反,在于二者人情與道義的關(guān)系不同。區(qū)別就在于,劉秀重用卓茂,既有人情又有道義;而苻堅重用慕容評,是“愛一人而不愛一國之人”,注意了人情卻違背了道義。
用權(quán)重視人性,同時要防范人性的陰暗面作祟。中國古代的君主多喜歡以臣下之間的互相掣肘來保證自己的地位,但這種用權(quán)弄不好就會給事業(yè)造成損失。南北朝時,劉裕北伐占領(lǐng)關(guān)中,留下了一批能征善戰(zhàn)的將領(lǐng),其中以王鎮(zhèn)惡的功勞最大。沈田子、傅弘之等將領(lǐng)多次在劉裕耳邊進(jìn)讒言攻訐王鎮(zhèn)惡。對此,劉裕對沈田子等人說:“鐘會不得遂其亂者,以有衛(wèi)瓘故也。語曰:‘猛獸不如群狐’,卿等十余人,何懼王鎮(zhèn)惡!”結(jié)果,劉裕一離開關(guān)中,部下就開了殺戒,沈田子殺王鎮(zhèn)惡,王修又殺沈田子,劉義真再殺王修,北伐取得的戰(zhàn)果付之東流。劉裕用權(quán)的失策,在于分而治之策略本來是用于疏離下屬之間的親密關(guān)系。而劉裕則對已經(jīng)分裂的下屬施以加劇沖突的授權(quán),使下屬將領(lǐng)能夠堂而皇之地借機(jī)除掉自己的私敵。
用權(quán)需要顧及人性,弘揚(yáng)并推進(jìn)人性之善,同時又要警惕并制止人性之惡,這對于權(quán)力運(yùn)用的可持續(xù)性非常重要。清末的政壇爭斗中,軍機(jī)大臣瞿鴻禨抓住段芝貴購買天津名妓楊翠喜賄賂慶親王長子載振這一丑聞,授意御史趙啟霖上奏彈劾,捅給《京報》造成輿論壓力,從直接效果看,段芝貴被撤職,載振被迫自請辭職,慶親王遭慈禧斥責(zé),瞿鴻禨似乎大獲全勝。然而,瞿鴻禨的舉措使宗室權(quán)貴大丟面子,慈禧極為惱火,使他失去了在權(quán)力核心的影響力,最后竟導(dǎo)致瞿鴻禨被革職回籍。要想使權(quán)力能夠持久發(fā)力,拿捏人性的細(xì)微之處十分必要。
情理所謂情理,從學(xué)術(shù)角度有時說不清道不明,如果不追求學(xué)術(shù)的嚴(yán)謹(jǐn),我們可以把情理看做生活邏輯。生活邏輯不同于學(xué)術(shù)邏輯,它的存在,來自人們以生活經(jīng)驗為基礎(chǔ)的判斷,是一種“理該如此”的直覺。用權(quán)合乎情理,則不但在當(dāng)下能被人們接受或者認(rèn)可,而且會產(chǎn)生長期效應(yīng)。用權(quán)不合情理,就會遇到消極對抗,即便在強(qiáng)權(quán)壓制下當(dāng)事人不得不服從,也只能曇花一現(xiàn)。
中國古代的官場,形成了依賴紅包運(yùn)轉(zhuǎn)的“陋規(guī)”。雍正年間推行“耗羨歸公”,革除陋規(guī),表面上雷厲風(fēng)行,令行禁止。然而,對雍正改革的細(xì)節(jié)進(jìn)行考察,尤其是把那些在這場改革中勾心斗角的用權(quán)事例掰開來看,就不難發(fā)現(xiàn),雍正改革基本上沒有形成可持續(xù)性,不久便故態(tài)復(fù)萌。其原因就在于官場上下都認(rèn)為,改革的某些舉措不合情理。傳統(tǒng)的官場,官員的權(quán)力不僅是組織授予的,更重要的是來自陋規(guī)建立的關(guān)系,一旦打破這種關(guān)系,組織就失去了運(yùn)轉(zhuǎn)的潤滑劑,辦事也會喪失職責(zé)之外的協(xié)作網(wǎng)。在傳統(tǒng)中國,“公事公辦”等于不辦,“公事私辦”才是真辦。
判斷用權(quán)是否合乎情理的標(biāo)準(zhǔn)只有一條,就是權(quán)力的作用能否形成習(xí)俗慣例。如果能夠落腳于習(xí)慣(包括形成新的習(xí)慣),則用權(quán)具有可持續(xù)性;如果不能落腳于習(xí)慣,則用權(quán)難以為繼,哪怕是持續(xù)高壓,也會被慣例習(xí)俗消化。
值得指出的是,如果在道義與人性之間產(chǎn)生了優(yōu)先選擇的沖突,情理就至關(guān)重要。例如,儒家學(xué)說中的“親親相隱”與“大義滅親”,顯然是沖突的,何者優(yōu)先,就要用情理的天平來衡量。
同道義、人性、情理類似,明清時期的親民官員衙門大堂,往往掛有六個字的匾額——“天理、人情、國法”。這個匾額實際上是當(dāng)時地方長官的辦事準(zhǔn)則和用權(quán)警誡,哪怕在行為中施展一些詭計,耍弄一點(diǎn)手腕,只要上合天理,中通人情,下符國法,則心安理得,十分坦然。而一旦違背了這六字真言,即便是上奉圣旨,下扣法條,也會覺得不那么順暢,甚至睡不好覺。這一點(diǎn),可供當(dāng)今弄權(quán)者參照。