◎楊秋蓉

朱熹《詩集傳》中“比”之內(nèi)涵

◎楊秋蓉

朱熹的“比”不是單純意義上的比喻。其首先是“不說破”；再者是“引物為況者”，而不是物物對等的比喻關系；最后是一種“由心及物”的思維模式。

朱熹 詩集傳 詩經(jīng) 比 興

根據(jù)現(xiàn)代修辭詞典，“比”為比喻，即朱熹在《詩集傳》中所提出的“以彼物比此物”。[1]然而朱熹對《衛(wèi)風·碩人》中的“手如柔荑，膚如凝脂”標注“賦”，如此則不符合朱熹的“比”的字面意義。那么其“比”內(nèi)涵所指為何呢？

一、朱熹“比”的標注方式

朱熹是按照每個章節(jié)來標注賦比興的，這同毛詩的“獨標興體”相比，對于更加清楚地理解詩句以及賦、比、興的聯(lián)系和區(qū)別是一大進步。其“比”的標注方式主要有以下幾種：一是比也；二是賦而比；三是比而興；四是興而比；五是賦而興，又比。雖然是提到“比而興”，“興而比”，但其“比”、“興”是一種先后關系。例如，《召南·漢廣》中第一章標注為“興而比”，即先以“喬木”起興，引出“游女”，然后有江、漢之廣來比喻前面的游女不可得。

二、朱熹“比”的具體內(nèi)涵

1.“比”是“不說破”

首先在《詩經(jīng)》中句子結構很多是前兩句一般是寫景，或者是描述一種事物，然后或是一種情愫，或是景描物的延續(xù)，構成一種象征的關系，如《曹風·蜉蝣》中“蜉蝣之羽，衣裳楚楚。心之憂矣，於我歸處”標注為“比”。從詩歌本身來看，即蜉蝣的翅膀鮮明亮麗，轉而詩人憂思傷懷，不知道自己的歸處。而朱熹將這首看做是對貪于玩樂而不思慮未來之人的諷刺。可以看出，當所表達的情感或意義等不明朗時，朱熹就有對前面的句子進行情愫上一致的解讀，這樣前兩句就有了所象征的意義，就形成了朱熹的“比”，即不言破。

2.“比”是“引物為況者”

再者，在劉勰的《文心雕龍·比興篇》中提到“且何謂為比，蓋寫物以附義，揚言以切事者也。故金錫以喻明德，珪璋以譬秀民……皆比類者也。”即意象的對等關系。雖然比為“彼物比此物”，但是在《齊風·甫田》中“無田甫田，維莠驕驕。無思遠人，勞心忉忉”的解釋不是“甫田”、“莠”分別比作什么，而是“言無田甫田也，田甫田而力不給，則草盛矣。無思遠人也，思遠人而不至，則心勞矣。以戒時人厭小而務大……”作為一種整體的狀況比另外的一種狀況。這同劉勰的物物對等是不一樣的。其實朱熹在《朱子語類》中對“比”還有一種解釋“引物為況者，比也?！?/p>

3.“比”是“由心及物”

《詩經(jīng)》中很少直接論及到所要表達的對象及意義，但是在朱熹的“比”章中除了少數(shù)的如《椒聊》“此不知其所指”外，大部分都是指向明確的。例如“終風且暴，顧我則笑，謔浪笑敖，中心是悼”，如何知曉是諷刺莊公?！吨熳诱Z類》中提到：“學者當興與詩，須先去了《小序》，只將本文熟讀玩味?！蹦敲粗祆湔鎾仐壛恕缎⌒颉返挠绊懀磕Z鋒先生對《詩集傳》中的51首含有“比”的詩歌中統(tǒng)計出：其有46首與《小序》一樣，4首不同，1首存疑[1]。

可知，在朱熹的“比”詩中，其大意幾乎與《小序》謀和。這就是說朱熹解讀“比”章具有先入為主的成分，是在先了解詩歌的意思的前提下再定義比興。這說明其對“比”的定義，先是知道“義”，是由意到物的過程。

三、朱熹“比”、“興”的不同

清朝陳啟源批評朱熹：“毛公獨標興體，朱子兼明比賦，然朱子所判為“比”者，多是興耳?！盵2]其實關于比和興的區(qū)別，在“比而興”、“興而比”之類的詩中分析得很清楚。例如：《豳風·下泉》“冽彼下泉，浸彼苞稂。愾我寤嘆，念彼周京”，朱熹標注為“比而興”，解釋為“王室陵夷、而小國困弊。故以寒泉下流、而苞稂見傷為比、遂興其愾然以念周京也”。即：這四句話包含兩個層次，第一個是“冽彼下泉，浸彼苞稂”與“愾我寤嘆”構成的一個“比”的層次，第二個就是“冽彼下泉，浸彼苞稂。愾我寤嘆”。這個整體同“念彼周京”構成的第二個“興”的結構。其立足點是整個詩章之內(nèi)詩句喻詩句如何讓連續(xù)如何讓關聯(lián)，那么比就是表面和隱含二者之間的對應，而興，由無關之物引發(fā)主題句，是一種承接關系。

當然在朱熹的詩中也透露其“比”、“興”分別的糾纏不清，例如《豳風·伐柯》“伐柯如何？匪斧不克。取妻如何？匪媒不得”標注為“比”，而《齊風·南山》中“析薪如之何？匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得”卻標為“興”。說明區(qū)別“比”、“興”需要區(qū)別具體語境。

[1]朱熹著、趙長征點校，詩集傳[M]，北京：中華書局，2011年。

[2]莫礪鋒，朱熹文學研究[M]，南京大學出版社，2000年版。

（作者單位：中國傳媒大學）

（責任編輯 馮雪峰）