程世岳 葉飛霞

每一種文化都有其特定的“民族特性”，它并非流于諸如歌舞、手工藝等“形于外”的東西，而是凝聚在以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形式表現(xiàn)出來(lái)的語(yǔ)言、文學(xué)、藝術(shù)及宗教等領(lǐng)域，集中體現(xiàn)著一個(gè)民族價(jià)值觀這種“神于內(nèi)”的東西，構(gòu)成一個(gè)民族在文化上的“根脈”。我國(guó)是一個(gè)多民族的國(guó)家，在文化上集中體現(xiàn)出多元性。保護(hù)文化多元性，并在此基礎(chǔ)上發(fā)展、重建少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不僅關(guān)系到一個(gè)民族的內(nèi)部認(rèn)同和凝聚力，也對(duì)不同民族間的和諧相處具有重要影響。尤其在人類(lèi)社會(huì)普遍提倡文化多元共存的今天，積極探索少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承、保護(hù)的新路徑，實(shí)現(xiàn)真正意義上的“各美其美、美美與共”的多元一體中華文化大格局，對(duì)于我國(guó)，乃至世界都有歷史性的貢獻(xiàn)。

社區(qū)教育作為文化教育傳承的重要組成部分，發(fā)揮著學(xué)校教育、家庭教育所不能代替的作用。尤其在少數(shù)民族地區(qū)，由于自然與社會(huì)生態(tài)環(huán)境的多樣性、復(fù)雜性，與民族文化活動(dòng)融為一體的社區(qū)教育在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承、保護(hù)方面承擔(dān)著更多的歷史使命。為此，筆者在認(rèn)清新中國(guó)成立以來(lái)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的兩個(gè)悖論基礎(chǔ)上，闡明社區(qū)教育傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)在邏輯，并試圖提供一些建設(shè)性意見(jiàn)。

一、少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的兩個(gè)悖論

自新中國(guó)成立伊始，上至中央，下至地方，乃至民間各種組織團(tuán)體，為傳承、保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)做了大量的工作。但由于改革開(kāi)放前期民族文化政策深受?chē)?guó)內(nèi)政治體制變革及國(guó)際上“文化進(jìn)化論”思想的影響，各民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在新的國(guó)家制度重構(gòu)的過(guò)程中深受創(chuàng)傷。而當(dāng)國(guó)家政策的重心轉(zhuǎn)移到經(jīng)濟(jì)建設(shè)上來(lái)，少數(shù)民族社會(huì)經(jīng)濟(jì)得到快速發(fā)展的同時(shí)，其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)卻在經(jīng)濟(jì)發(fā)展的大潮中以前所未有的速度淡出人們的視線。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與民族文化政策、市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展之間的悖論，在新中國(guó)成立以來(lái)60年的民族文化發(fā)展道路上一直存在。

(一)民族文化政策中的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)際上是從國(guó)際上引進(jìn)來(lái)的一個(gè)概念，是西方文化多樣性理論的直接產(chǎn)物。在新世紀(jì)之前，國(guó)內(nèi)更習(xí)慣使用一個(gè)與之相接近的概念——“民族民間傳統(tǒng)文化”。新中國(guó)成立以后，面臨的是破舊迎新的社會(huì)體制大變革，新的制度“在文化上的表現(xiàn)是確立馬克思主義意識(shí)形態(tài)的指導(dǎo)地位，并以此對(duì)文化領(lǐng)域進(jìn)行社會(huì)主義改造”。［1］2毫無(wú)疑問(wèn)，封建主義主宰了近兩千年的傳統(tǒng)文化在意識(shí)形態(tài)上維護(hù)舊的封建統(tǒng)治階級(jí)，是服務(wù)于舊的社會(huì)制度的。這與當(dāng)時(shí)社會(huì)體制變革需求不相符，因而必須根除。從20 世紀(jì)50年代一直到“文化大革命”結(jié)束，以“階級(jí)斗爭(zhēng)為綱”的國(guó)家政策統(tǒng)領(lǐng)文化領(lǐng)域的20年間，很多少數(shù)民族遺留下來(lái)的傳統(tǒng)文化，諸如神話、宗教信仰、儀式等，“被看作落后、愚昧、封建迷信的遺留物，通過(guò)采用行政手段、群眾斗爭(zhēng)、甚至是專(zhuān)政的手段加以破除，移風(fēng)易俗”。［1］3如此一來(lái)，一些少數(shù)民族在漫長(zhǎng)的歷史歲月中創(chuàng)造出來(lái)并積淀下來(lái)的具有異質(zhì)性的民族文化被歸入破除之列，力圖用新的、無(wú)產(chǎn)階級(jí)的文化取而代之。而此時(shí)正值西方“文化進(jìn)化論”思想泛濫，認(rèn)為人類(lèi)不同發(fā)展階段的文化也符合從低級(jí)到高級(jí)的發(fā)展規(guī)律。這種用生物進(jìn)化的理念把文化用先進(jìn)與落后加以區(qū)分的理論學(xué)說(shuō)也為當(dāng)時(shí)的民族文化政策提供了理論依據(jù)。

但是，作為多民族的社會(huì)主義國(guó)家，確定國(guó)家的民族成分，并給予國(guó)家層面的認(rèn)同，以此來(lái)提升少數(shù)民族在整個(gè)國(guó)家的社會(huì)政治地位，通過(guò)民族認(rèn)同來(lái)實(shí)現(xiàn)國(guó)家認(rèn)同，實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族對(duì)新的社會(huì)制度的認(rèn)同，這也是當(dāng)時(shí)新政府解決民族問(wèn)題的重要政策。20 世紀(jì)50年代至90年代間，國(guó)家組織空前大規(guī)模的民族識(shí)別考察工作也正是有這層意義上的考量。在民族識(shí)別中那些具有異質(zhì)性的，被視為少數(shù)民族文化“根基”的傳統(tǒng)文化，成為區(qū)別不同民族的主要依據(jù)。因此，從當(dāng)時(shí)的歷史境遇來(lái)看，對(duì)那些被認(rèn)為是落后、愚昧，具有異質(zhì)性的傳統(tǒng)文化進(jìn)行保護(hù)也是新的國(guó)家體制構(gòu)建的需要。在這里不難看出，“國(guó)家對(duì)待少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的態(tài)度在戰(zhàn)略思想上是一種存在著內(nèi)在矛盾與張力的政策”。［1］3

(二)現(xiàn)代化進(jìn)程中的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承

進(jìn)入21 世紀(jì)以來(lái)，經(jīng)濟(jì)全球化成為任何一個(gè)國(guó)家發(fā)展的時(shí)代大背景，各國(guó)之間的競(jìng)爭(zhēng)在經(jīng)濟(jì)上達(dá)到了白熱化狀態(tài)。在此背景下，我國(guó)實(shí)施西部大開(kāi)發(fā)戰(zhàn)略，加快發(fā)展地處邊疆地帶的少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)，同時(shí)鼓勵(lì)各少數(shù)民族加大對(duì)外交流，自力更生，不斷挖掘自身獨(dú)特的文化、自然生態(tài)優(yōu)勢(shì)，讓“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”，由此開(kāi)啟了一段轟轟烈烈的現(xiàn)代化進(jìn)程。毫無(wú)疑問(wèn)，任何一個(gè)民族都不可能回避現(xiàn)代化的進(jìn)程，這是社會(huì)歷史發(fā)展的必然選擇。但是，以城市化為主要特征的現(xiàn)代化發(fā)展的必然結(jié)果是，少數(shù)民族賴(lài)以生活的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和生態(tài)環(huán)境必將發(fā)生劇烈的變化，在“文化適應(yīng)”與“文化濡化”的過(guò)程中，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)總是以“犧牲自我”的悲壯結(jié)局來(lái)迎合強(qiáng)勢(shì)主流文化的“造訪”。

在現(xiàn)代化進(jìn)程中少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的悖論，首先表現(xiàn)在少數(shù)民族文化賴(lài)以存在的生態(tài)環(huán)境與經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展之間的矛盾。任何一種文化都是在特定的生態(tài)環(huán)境中產(chǎn)生、發(fā)展的，原有的生態(tài)格局在社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展中逐漸改變，致使一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)失去了存在的土壤。諸如甘肅省特有的民族——裕固族，現(xiàn)代交通工具的廣泛使用導(dǎo)致傳統(tǒng)馬術(shù)失去實(shí)際功效，現(xiàn)在已很難看到具有科學(xué)、藝術(shù)價(jià)值的傳統(tǒng)建筑和村落文化。［2］175其次，還表現(xiàn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開(kāi)發(fā)與市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展之間的矛盾。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊(yùn)含的價(jià)值觀念和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的競(jìng)爭(zhēng)性、世俗性等特征不相符。市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)在文化領(lǐng)域表現(xiàn)出的特征是文化消費(fèi)主義，為追求經(jīng)濟(jì)利益不顧非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的完整性和純潔性，人為地對(duì)其進(jìn)行分割和商品化包裝，致使少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)走向庸俗化和商品化。

二、社區(qū)教育傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)在邏輯

當(dāng)人們的文化價(jià)值觀還未完全從20 世紀(jì)“文化進(jìn)化主義”思潮的束縛中解脫，就已被新世紀(jì)現(xiàn)代化浪潮所“俘虜”。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承、保護(hù)成為一個(gè)老生常談卻又從未得到解決的社會(huì)問(wèn)題。社區(qū)教育，尤其是少數(shù)民族地區(qū)的社區(qū)教育與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在基本特質(zhì)上是相通的，在傳統(tǒng)教育傳承路徑受阻的當(dāng)下，社區(qū)教育必將成為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的路徑選擇。

(一)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與社區(qū)教育有著本質(zhì)關(guān)聯(lián)

首先，二者具有共同的特點(diǎn)——“民族特性”。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是在特定的生態(tài)環(huán)境中與人類(lèi)社會(huì)及自然界不斷平衡，并逐漸穩(wěn)定下來(lái)，集中反映一個(gè)民族價(jià)值取向、生活特性的民族傳統(tǒng)及民族知識(shí)。因此，正如德國(guó)哲學(xué)家赫爾德所言，它具有明顯的區(qū)域“民族特性”。與現(xiàn)代意義的都市社區(qū)教育相比，民族地區(qū)的社區(qū)教育不同之處在于，它是通過(guò)民間習(xí)俗、禮儀、節(jié)日、宗教等傳統(tǒng)文化活動(dòng)來(lái)實(shí)現(xiàn)的，而傳統(tǒng)文化活動(dòng)所承載的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正是社區(qū)教育的主要內(nèi)容，從而也賦予了社區(qū)教育濃厚的“民族特性”。［3］14

其次，二者在基本要素上具有一致性。“人類(lèi)物種生命的延續(xù)是靠個(gè)體完成的，一個(gè)民族的精神生命的延續(xù)是依靠民族整體傳承實(shí)現(xiàn)的”。［1］7這就決定了文化的主要?jiǎng)?chuàng)造者和實(shí)踐者是廣大民眾。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的顯著特征是文化的“草根性”。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域，其傳承人往往是那些在文化領(lǐng)域具有一定話語(yǔ)權(quán)，但又不失“鄉(xiāng)土氣息”的文化層領(lǐng)袖。社區(qū)教育是以社區(qū)內(nèi)所有成員為教育對(duì)象，通過(guò)節(jié)日、禮儀、喪葬等集體性的活動(dòng)來(lái)實(shí)現(xiàn)的。因此，社區(qū)教育主體離不開(kāi)基層民眾，教育者通常是那些精通鄉(xiāng)規(guī)民約，占有傳統(tǒng)文化資源的文化層領(lǐng)袖。

第三，二者在發(fā)展目標(biāo)上具有相通性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)奠定了一個(gè)民族共同的心理基礎(chǔ)，傳承、發(fā)展少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是增強(qiáng)民族內(nèi)部認(rèn)同的需要。社區(qū)教育是為社區(qū)建設(shè)服務(wù)的，而社區(qū)建設(shè)終極目標(biāo)又在于形成一種基于文化、心理上的社區(qū)內(nèi)部認(rèn)同。因此，在社區(qū)教育中充分利用少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“神于內(nèi)”的價(jià)值效用來(lái)增強(qiáng)本族群內(nèi)部認(rèn)同，也是少數(shù)民族社區(qū)教育的目標(biāo)所在。

(二)傳統(tǒng)教育模式已不能適應(yīng)社會(huì)文化的變遷

教育一直是文化傳承的主要手段。傳統(tǒng)的教育傳承模式主要包括“家庭教育傳承”和“學(xué)校教育傳承”。但隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)、文化的變遷，傳統(tǒng)的教育傳承模式已遠(yuǎn)不能適應(yīng)當(dāng)代文化傳承的需要。因而，這也為“社區(qū)教育傳承”模式的探索與推廣提供了契機(jī)。

首先，作為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的主要方式——“家庭傳承”面臨現(xiàn)實(shí)沖擊?，F(xiàn)代市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)在少數(shù)民族地區(qū)的蔓延不僅催化了傳統(tǒng)生產(chǎn)方式的變革，而且也導(dǎo)致了少數(shù)民族傳統(tǒng)家庭結(jié)構(gòu)的變化。人們不再滿足于以傳統(tǒng)生產(chǎn)方式獲得的收入，而更多的選擇走出相對(duì)封閉的村寨，外出謀求更好的發(fā)展。由此出現(xiàn)了越來(lái)越多的“空巢家庭”、留守兒童。“以血緣關(guān)系為紐帶的家庭為了適應(yīng)生產(chǎn)生活方式的變化，必然發(fā)生相應(yīng)的變革，家庭的功能也隨之受到影響?！保?］57孩子因缺乏傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的熏染和父母文化行為的榜樣作用，而出現(xiàn)文化傳承的斷層。

其次，學(xué)校教育在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承方面越來(lái)越顯得“力不從心”。學(xué)校教育作為一種有計(jì)劃、有組織、針對(duì)全民性的教育活動(dòng)，對(duì)一個(gè)民族文化的傳承與保護(hù)起著關(guān)鍵的作用，但這種保護(hù)與傳承更多的是針對(duì)官方認(rèn)可的主流文化或是具有絕對(duì)優(yōu)勢(shì)地位的漢族文化而言的。尤其在當(dāng)今應(yīng)試教育的影響下，學(xué)校教育所采用的教材大多取材于主流文化，而少數(shù)民族在發(fā)展過(guò)程中所積淀下來(lái)的那些優(yōu)秀的、獨(dú)具特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，卻很少被人們重視，也很難融入主流文化。因而被囿于偏僻的農(nóng)村鄉(xiāng)間，更是很少登入學(xué)校課堂這“大雅之堂”。于是在學(xué)校教育中，少數(shù)民族學(xué)生本已獲得的本民族文化不再得到強(qiáng)化與發(fā)展，而日趨淡化。由此，“文化斷層”現(xiàn)象便理所當(dāng)然地出現(xiàn)在了學(xué)校教育中，造成的直接后果是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)得不到強(qiáng)化，傳承后繼無(wú)人。［5］57

三、加強(qiáng)社區(qū)教育傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)幾點(diǎn)建議

在認(rèn)清社區(qū)教育傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)在邏輯基礎(chǔ)之上，正確處理好少數(shù)民族地區(qū)社區(qū)教育“民族特性”與現(xiàn)代化建設(shè)的關(guān)系，是實(shí)現(xiàn)民族地區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展與民族文化多元化間共贏的有效途徑。對(duì)此提出以下幾點(diǎn)意見(jiàn):

(一)正確認(rèn)識(shí)社區(qū)教育傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地位與作用

在過(guò)去的大半個(gè)世紀(jì)里，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)幾乎與少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展相脫節(jié)，被排斥在少數(shù)民族日常生活以外，是政府以“他者”的身份進(jìn)行的事業(yè)。因而，這種傳承與保護(hù)只是一種來(lái)自政府或其他外部社會(huì)機(jī)構(gòu)一廂情愿的某種形式的記錄，而不是鮮活的文化生態(tài)的延續(xù)。與之相比，少數(shù)民族地區(qū)的社區(qū)教育則是一種自發(fā)性、全民性的民間文化活動(dòng)——它以本民族傳統(tǒng)文化為教育內(nèi)容，以社區(qū)內(nèi)所有成員為教育對(duì)象，通過(guò)禮儀、節(jié)日、喪葬等傳統(tǒng)文化活動(dòng)來(lái)實(shí)現(xiàn)其教育功能。因此，社區(qū)教育在傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面有著顯著的優(yōu)勢(shì)。

但遺憾的是，由于社區(qū)教育是現(xiàn)代都市發(fā)展的產(chǎn)物，學(xué)術(shù)界在社區(qū)教育研究方向上更多的趨向于城市化取向。農(nóng)村或是少數(shù)民族地區(qū)社區(qū)教育成為一個(gè)被遺忘的角落，它在文化傳承方面的實(shí)踐價(jià)值也很少被人們關(guān)注。因此，正確認(rèn)識(shí)社區(qū)教育傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地位與作用，是實(shí)現(xiàn)社區(qū)教育文化傳承效用的第一步。

(二)積極促進(jìn)少數(shù)民族社區(qū)教育文化傳承場(chǎng)的現(xiàn)代化建設(shè)

在傳統(tǒng)少數(shù)民族社會(huì)里，寺廟、節(jié)日活動(dòng)及相關(guān)儀式場(chǎng)所在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中起到了重要的作用。比如藏族地區(qū)鍋莊表演的場(chǎng)所、侗族的鼓樓等。不可否認(rèn)，即使是市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)無(wú)孔不入的21 世紀(jì)，由于少數(shù)民族地區(qū)宗教信仰相對(duì)固定，文化生態(tài)相對(duì)獨(dú)立，這些傳統(tǒng)的文化傳承場(chǎng)依舊發(fā)揮著一定的功能。但需要指出的是，在寺廟、儀式等開(kāi)展的文化活動(dòng)附帶著一些與馬克思主義先進(jìn)文化發(fā)展不相符的內(nèi)容，需要加以改造和規(guī)范，以促進(jìn)少數(shù)民族優(yōu)秀文化的傳承。因此，積極促進(jìn)少數(shù)民族社區(qū)教育文化傳承場(chǎng)的現(xiàn)代化建設(shè)，有利于民族文化的創(chuàng)新，有利于社會(huì)主義和諧社會(huì)的構(gòu)建。

參考都市社區(qū)教育發(fā)展的經(jīng)驗(yàn)，結(jié)合少數(shù)民族社區(qū)教育發(fā)展的具體情況，可以從以下幾個(gè)方面構(gòu)建符合時(shí)代需求的社區(qū)教育文化傳承場(chǎng):鼓勵(lì)并支持那些記憶著民族歷史、神話故事、民族工藝的村寨“長(zhǎng)老”或民間藝人創(chuàng)辦非物質(zhì)文化遺產(chǎn)培訓(xùn)學(xué)校;依托學(xué)校及政府設(shè)立社區(qū)學(xué)習(xí)中心，傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。［6］123

(三)注重發(fā)揮民族知識(shí)精英在社區(qū)教育中的作用與功能

民族知識(shí)精英在社區(qū)教育中有著特殊的作用。一方面，自覺(jué)的復(fù)興非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族知識(shí)精英一種普遍的行為傾向，他們“通過(guò)本民族的符號(hào)、象征、神話、傳說(shuō)、典禮儀式和信仰等文化形式，通過(guò)強(qiáng)化、總結(jié)、傳播、升華其中頗具鼓舞和象征意義的部分，向人們傳達(dá)其所獨(dú)有的重要信息和情感，以此使人們形成共有思想方法，擁有共同的神話、傳說(shuō)和典禮儀式，發(fā)展自己特有的符號(hào)和象征”［1］7;另一方面，民族知識(shí)精英具有多元文化的認(rèn)知結(jié)構(gòu)，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過(guò)程中同時(shí)實(shí)現(xiàn)著民族文化的重構(gòu)。因此，大力培養(yǎng)民族知識(shí)精英，并引導(dǎo)其參與社區(qū)教育文化傳承，對(duì)民族文化的創(chuàng)新及不同文化間的調(diào)適有著重要的作用。

一般來(lái)講，民族知識(shí)精英包括那些擁有現(xiàn)代高等教育背景和專(zhuān)業(yè)知識(shí)背景的少數(shù)民族干部、知識(shí)分子及其他專(zhuān)業(yè)人士。而那些占據(jù)傳統(tǒng)文化資源、擁有一定宗教話語(yǔ)權(quán)的傳統(tǒng)“知識(shí)分子”，如“村寨長(zhǎng)老”、宗教領(lǐng)袖等，并不屬于民族知識(shí)精英范疇。但值得注意的是，他們對(duì)于文化傳承有著歷史基礎(chǔ)，對(duì)他們進(jìn)行馬克思主義先進(jìn)文化教育，并適當(dāng)引導(dǎo)他們進(jìn)入依托學(xué)校及政府設(shè)立的社區(qū)學(xué)習(xí)中心，也有利于民族文化傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性的調(diào)適。

(四)加強(qiáng)規(guī)范少數(shù)民族社區(qū)教育管理者的權(quán)限劃分

與都市社區(qū)教育相比，少數(shù)民族社區(qū)教育管理者具有復(fù)雜性和多元性。比如行政系統(tǒng)中的地方干部、學(xué)校教師、宗教領(lǐng)袖以及在處理日常村務(wù)中具有最高話語(yǔ)權(quán)的村寨“長(zhǎng)老”等，在社區(qū)教育參與過(guò)程中，都具有管理者的身份。但他們權(quán)力賦予主體不同，代表著不同文化發(fā)展的訴求，在社區(qū)教育現(xiàn)代化發(fā)展過(guò)程中，必須處理好不同管理者的權(quán)限劃分，必須用馬克思主義先進(jìn)文化引領(lǐng)少數(shù)民族社區(qū)文化的發(fā)展。

民族地區(qū)行政干部在管理教育資源、召集社區(qū)民眾參與集體活動(dòng)以及與來(lái)自社區(qū)外部多種力量協(xié)調(diào)的過(guò)程中，具有政府賦予的權(quán)力合法性。他們是馬克思主義先進(jìn)文化在民族基層傳播的終端執(zhí)行者，也是推動(dòng)少數(shù)民族文化重構(gòu)的重要力量。因此，在社區(qū)教育現(xiàn)代化傳承場(chǎng)進(jìn)行的文化活動(dòng)中，民族地方干部理應(yīng)成為主要的管理者，而且在一些社區(qū)教育傳統(tǒng)傳承場(chǎng)進(jìn)行的文化活動(dòng)中也應(yīng)適當(dāng)?shù)膮⑴c其中，起到文化引領(lǐng)的作用。

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