屈振榮 黃俊儒
?
文化視角下看傳統(tǒng)武術的發(fā)展演變及未來
屈振榮 黃俊儒
(山西師范大學體育學院,山西 臨汾 041000)
如何做好對傳統(tǒng)武術的傳播與保護,保障原汁原味的中國傳統(tǒng)武術的傳承與發(fā)展,是當代研究傳統(tǒng)武術的學者們所需要解決的重大問題。就傳統(tǒng)武術在傳承與發(fā)展過程中的不足之處進行探究和思考,從宏觀傳統(tǒng)文化角度辨析傳統(tǒng)武術的實質內涵,以促進傳統(tǒng)武術在橫向和縱向更深層次的發(fā)展,使豐富多彩的中國傳統(tǒng)武術走向未來美好的明天。
文化視角;傳統(tǒng)文化;傳統(tǒng)武術;傳承與發(fā)展
中華武術,以它獨特的運動形式和豐富的文化內涵,伴隨著我國五千年悠久歷史文明的發(fā)展而發(fā)展。從原始社會人類與野獸搏斗血肉橫飛的生存場面,到封建社會諸侯爭霸尸橫遍野的戰(zhàn)爭畫面,再到當今社會大眾健身娛樂以及弘揚中國傳統(tǒng)文化的手段,這其中到處充斥著武術的身影,武術的發(fā)展歷程亦是中華文明的傳播與發(fā)展歷程。武術發(fā)展至今,已成為注重內外兼修,講究攻防兼?zhèn)?,寓防身健體、修身養(yǎng)性、休閑娛樂為一體的民族傳統(tǒng)體育運動項目,它正受到世界各國越來越多武術愛好者的青睞。傳統(tǒng)武術的傳承與發(fā)展在這一環(huán)節(jié)中所占的比重也是日益彰顯,傳統(tǒng)武術作為中華武術的一部分,承載著中國傳統(tǒng)文化的內涵與民族自豪感,傳統(tǒng)武術的傳承與發(fā)展對中華文明在世界的傳播以及民族品牌價值的提升都有著巨大的促進作用。然而,隨著西方舶來文化的侵入,以奧林匹克運動會為代表的西方競技體育精神逐漸融入到武術的傳承與發(fā)展之中,奧林匹克運動中所倡導的“更高、更快、更強”的運動精神迫使傳統(tǒng)武術為適應現(xiàn)代社會的需求發(fā)生改變,從武術中分支出去的競技武術便是最好的體現(xiàn)。
在近百年間,中國武術的發(fā)展飽經(jīng)磨難,既有西方思想文化的沖擊,又有其本身的局限,不能沖破思想的上禁錮與枷鎖,在深刻的社會變革與挑戰(zhàn)中,在中西方文化的碰撞下艱難的前行;但在風雨飄搖的社會大環(huán)境里中華武術作為民族傳統(tǒng)文化的象征始終屹立在人們的視線之前,究其根本原因,是因為中國武術代表了中國的傳統(tǒng)思想文化,亦是民族精神與民族文化的象征,文明薪火的傳遞促使中華武術的傳承,進而在大變革中不斷發(fā)展??v觀當今的傳統(tǒng)武術,如若想保持自身的傳承與發(fā)展,必然要牢固根基,堅守傳統(tǒng)文化的陣地,把握住時代脈搏,追求創(chuàng)新,進而煥發(fā)新的生機與活力。
傳統(tǒng)武術是一個宏觀的概念,傳統(tǒng)是相對于現(xiàn)代而言的。傳統(tǒng)武術在保留過去基本技法與功法的基礎上,結合現(xiàn)代高科技手段,開拓創(chuàng)新,摒棄自身的門第觀念,利用一切優(yōu)勢資源力求把自身最優(yōu)秀的精髓向世人展現(xiàn),這其中包括新聞媒介、音像書籍以及網(wǎng)絡資源等等,不再是過去單方面的口耳相傳,例如,現(xiàn)在廣泛流行的二十四太極拳,就是從過去繁瑣復雜的太極拳中改編而來,利用錄像、書籍等媒介方式進行傳播,其簡單易學,受到人們的深切喜愛;基于此,揭開了武術那層神秘的面紗,打破了固步自封的陳舊思想,從而彰顯出一個具有時代特色的,以及具有中華文化與民族精神代表性的傳統(tǒng)武術。
傳統(tǒng)武術的傳承與發(fā)展在新時期新階段有其自身獨有的特點,現(xiàn)階段人們說起武術的時候,更多是把武術的概念定義為以技擊為主要內容,以套路和散打為主要運動形式,注重內外兼修,具有強身健體功能的民族傳統(tǒng)體育運動。當然,這從對武術的宏觀理解上并沒有錯誤;然而,真正武術的含義遠沒有這么簡單。目前人們所共知的傳統(tǒng)武術的概念就頗多,不再一一列出。傳統(tǒng)武術的傳承與發(fā)展不在于其本身的定義,而是看傳統(tǒng)武術是否順應了時代的潮流,適應時代的發(fā)展,緊跟社會變遷的腳步,同時又不失去本身的色彩。如果一味的要求變革進而放棄傳統(tǒng)武術中博大精深的文化內涵,只是單方面適應時代的需求,那么這種本末倒置的思想對傳統(tǒng)武術的傳承與發(fā)展無異于飲鴆止渴,也許會起一時之效,但最終的結局將會是消亡。因此,在傳統(tǒng)武術傳承與發(fā)展的問題中,我們需時刻注意保持自身的特色,堅守中華文化的陣地,才能不會被淹沒在時代更迭的潮流中。
競技武術是受到西方體育思想影響所產(chǎn)生的為適應競技體育發(fā)展需求而做出改變的一項體育運動,競技武術的運動形式主要分為套路和散打兩大類,其產(chǎn)生的意義就是要在相應規(guī)則制定的范圍內以奪取“金牌”為主要目的競技體育運動。這種唯“金牌論”的思想制約著傳統(tǒng)武術的發(fā)展,為了獲取更好的運動成績,過度地進行運動訓練。在套路運動中經(jīng)常會出現(xiàn)這種情況,為了完善每一招每一式的技術動作,進而進行千百遍反復的練習,雖然在客觀上對武術技術動作的掌握有一定的幫助,可以使運動員在比賽中獲得優(yōu)異的運動成績,但是運動員在練習的過程中并不了解武術招式所包含的文化寓意以及攻防轉換技巧,這種練習方式只能算是一種機械的練習方法,不利于武術精髓的傳承,因而不被傳統(tǒng)武術所認可。而在散打運動中,更多提倡的是一種踢、打、摔的格斗技巧,以制服對手為目地,根本無法體現(xiàn)出傳統(tǒng)武術中那種點到為止,氣度非凡的俠義精神,蘊藏在其中的是西方野蠻的血腥與奴隸般的決斗,缺乏人文精神的關懷。
傳統(tǒng)武術的鍛煉本身就是為了使人們強身健體、益壽延年,武術高手習武的目的也不是為了揚名立萬,而是追求一種人與自然的平衡,在習武的過程中使內心境界得到升華,獲得一種超脫自我的滿足感。傳統(tǒng)武術中蘊含著“天人合一”、“道法自然”的中庸思想并不是現(xiàn)代競技武術所能比擬的。
傳統(tǒng)武術中,包含著中國古老的哲學思想,哲學是通過對一系列關乎宇宙和人生的一般本質與普遍規(guī)律問題的思考而形成的一門學科。中國武術在近千年的發(fā)展發(fā)展中汲取了大量優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化,如道家、佛家、儒家等,武術把這些優(yōu)秀的思想文化雜糅到一起,進行有效的篩選與組合構成了我們今天所看到的中國武術文化。例如,形意拳被稱之為“哲拳”,意思為哲學之拳。我們可以從兩個方面來理解,一方面,形意拳的母拳為“五行拳”,即由金木水火土五種拳法構成,而在中國傳統(tǒng)文化里,這五行學說正是中國哲學構成的基礎,再加上陰陽理論,完美的組成了形意拳的拳理與技法要素;另一方面,在“體用合一”的思想指導下,形意拳以最簡單的技法招式進行搏斗,把復雜的問題回歸到簡單上來,蘊含在其中的是一種樸素的精神,這正是迎合了中國哲學思想中返璞歸真的意境。
中庸是儒家的思想精髓,旨在待人接物時不偏不倚,調和中正,中庸思想亦能在傳統(tǒng)武術中存在。在太極拳中,其所倡導的“陰陽之母,動靜之機”的理念正是包含了中庸的文化思想,在一種不平衡的動態(tài)過程中找尋平衡,一種人與自然的平衡,一種人與天道的平衡,正所謂“道法自然”才能“天人合一”。武術的最高境界,不是殺戮與擊倒對手,而是在于止殺,以道德修養(yǎng)和人格魅力來感化敵人,才能達到忍者無敵的境界。然而,優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化思想在當代社會競技體育思想的影響下,已漸漸不復存在,展現(xiàn)的世人眼前的更多的是一種利益所驅使的競技爭斗,帶給人們的是浮躁的爭勝心,這些都是不利于傳統(tǒng)武術發(fā)展的,對構建社會主義和諧社會也是弊大于利。
唯有民族的才是世界的,作為中華武術中民族精粹的傳統(tǒng)武術更是如此。傳統(tǒng)武術作為中國文化特有的一方凈土近年來也不斷受到外來思想文化的入侵,要想保持民族文化的本源性,就必須要堅守中華民族傳統(tǒng)文化的思想陣地,豎立牢固的民族自信心與自豪感,追求傳統(tǒng)武術中的尊老愛幼、長幼有序、謙卑恭讓、鋤強扶弱、保家衛(wèi)國等這些優(yōu)良的民族傳統(tǒng)美德。正是基于這些傳統(tǒng)美德,也使傳統(tǒng)武術擁有了叩開非物質文化遺產(chǎn)保護大門的敲門磚。競技武術中,則更多展現(xiàn)的是一種競技精神,沒有深厚文化底蘊的支撐。
文化,是一個抽象的名字,從字面意思上解釋,文化就是一種社會習慣和民族風俗。文化本身就是一種共有的連續(xù)不斷的動態(tài)過程,引申到傳統(tǒng)武術中亦是如此。傳統(tǒng)武術作為一種民族文化,在不同層次的交流與思想沖擊下,不失其本身特有的文化色彩,正是凸顯文化生命力頑強的表現(xiàn)。傳統(tǒng)武術中的“傳統(tǒng)”二字拆解分析,不難看出有“傳”與“統(tǒng)”兩種層面的意思,文化需要傳承,傳承后的結果必然是一統(tǒng),有傳承又有統(tǒng)一才能夠成為傳統(tǒng)。傳統(tǒng)武術又何嘗不是呢,沒有對傳統(tǒng)武術中“傳統(tǒng)”的繼承,將無從談論武術的發(fā)揚與創(chuàng)新。近半個世紀以來,由于受到西方科學技術、文化思想、教育理念、體育精神等影響,武術的發(fā)展就被迫進行著改良與異化,一種“簡單化,游戲化、規(guī)則化”的西方式規(guī)則下武術漸漸產(chǎn)生,“現(xiàn)代武術、競技武術”已經(jīng)成為中華武術的商標,傳統(tǒng)武術中的“修生、養(yǎng)性、感悟、天道”等一系列的優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化思想已經(jīng)逐漸被舍棄,取之而來的是一種以“錦標賽”為主體的,被利益集團所驅使的武術賽事。傳統(tǒng)武術中文化的消亡,意味著傳統(tǒng)文化的消亡,文化的消亡意味著民族的消亡,這是十分嚴重的問題。從文化視角下看傳統(tǒng)武術的命運,必須要與傳統(tǒng)文化的命運牢牢相顧,文化需要傳承,傳承方能延續(xù),作為中華武術精髓的代表,我們必將要重回傳統(tǒng)武術的陣營中,以傳統(tǒng)文化為底蘊,兩者相濡以沫血脈相接,在豐富傳統(tǒng)武術內容的同時,不斷創(chuàng)新進步。
3.2.1政府主導,國家立法對武術進行監(jiān)督保護。
政府主導,要求有關部門介入到對傳統(tǒng)武術的保護過程中,在此期間,政府有關部門應制定相應的法律政策,加大對傳統(tǒng)武術的立法保護;其次,還要完善保護機制與體系。1985年前后的武術挖掘與整理工作,盡管是一次具有歷史意義的文化搶救,但最終的結局仍以失敗而告終,根本原因在于人們忽視了傳統(tǒng)文化傳承中最重要的因素——人。忽視了人的因素,就等于忽視了由人組成世界觀、價值觀、宗教信仰以及人際網(wǎng)絡等多方面所組成的復雜網(wǎng)絡結構,而這正是文化的核心價值,因為文化本身就是由人類所創(chuàng)造,而它的傳承與發(fā)展也必將要由人作為有機體進而傳承。只有人與人之間的動態(tài)傳承,才能保障武術文化的存在與發(fā)展,因此,在對傳統(tǒng)武術的的發(fā)掘與保護工作中,不應該只停留在影視資料與書籍整理上面,更應該重視對傳承人的保護,國家可撥出一部分資金資助傳統(tǒng)拳術傳承人,從生活方面解決他們的后顧之憂,進而是將收集與整理得來的錄像和文本內容文化活態(tài)化,便于傳統(tǒng)武術的更好發(fā)展。
3.2.2民間傳承與現(xiàn)代教育相結合
邱丕相曾經(jīng)說過:“中國傳統(tǒng)武術,真正的高手在民間?!笨梢姡瑐鹘y(tǒng)武術保護工作的重點仍應是以民間傳承為主,但在民間傳承過程中,由于某些方面的原因,可能會造成地域性的斷層或是文化上的缺失,因此,民間傳承應與現(xiàn)代教育相結合,使傳統(tǒng)的民間武術走進高校,讓更多的高素質的人才去了解去認識傳統(tǒng)武術,激發(fā)人們的學習熱情,以現(xiàn)代先進的教學理念與手段,結合民間傳統(tǒng)武術的優(yōu)勢進行傳播。不僅如此,在民間傳承過程中,各個武術社團、武術協(xié)會以及武術愛好者組織都應撇開成見,相互協(xié)作,取長補短,共同發(fā)展,為民間傳承與現(xiàn)代教育相結合起到一個良性催化劑的作用。
3.2.3拓展傳統(tǒng)武術的文化空間,加大文化資源的發(fā)掘力度
文化空間是指有價值的文化空間或時間,是有價值的傳統(tǒng)文化活動、民間文化活動得以舉行的空間或時間,這些活動都是有規(guī)律的、約定俗成的文化場所。傳統(tǒng)武術作文中國傳統(tǒng)文化的一部分固然有其自身生存與發(fā)展的文化空間。傳統(tǒng)武術是競技武術的根源,亦是中華武術的根本。在經(jīng)濟高速發(fā)達的當今社會,傳統(tǒng)武術中的陳舊觀念與迂腐思想已與整個社會大環(huán)境格格不入,必須要取其精華去其糟粕,結合當下先進的媒介手段,開拓第二文化空間,進行創(chuàng)新與發(fā)展。傳統(tǒng)武術作為中國傳統(tǒng)文化的代表,應與社會主義市場經(jīng)濟相結合,達到一種“經(jīng)濟唱戲、文化搭臺、武術為體、協(xié)同發(fā)展”的新局面,這樣,有了堅實的物質基礎作保障,有了深厚的文化根源為基礎,以傳統(tǒng)武術為主體,三位一體,攜手共進。
傳統(tǒng)武術作為民族傳統(tǒng)體育的一部分,是中華民族傳統(tǒng)文化的智慧結晶,弘揚傳統(tǒng)武術中的優(yōu)秀民族文化,有利于增強中華民族的自信心和凝聚力,有利于社會穩(wěn)定和人際關系的和諧,有利于提高中國人民的身體素質和身心健康的發(fā)展,更有利于在世界上提高中華民族的民族品牌地位。傳統(tǒng)武術要想獲得更好的傳承與發(fā)展,就必須要進行變革,摒棄自身迂腐陳舊的思想觀念,緊跟社會前進的腳步,把握時代的脈搏?;诖?,筆者提出以下幾點意見:一、用科學的手段揭開傳統(tǒng)武術健身的神秘性,用現(xiàn)代科學原理闡釋其健身機制,實現(xiàn)傳統(tǒng)武術的社會化發(fā)展;二、發(fā)展傳統(tǒng)武術中的特色技藝,促進其娛樂化的大眾發(fā)展;三、建立適宜傳統(tǒng)武術傳承與發(fā)展的競賽體制。
現(xiàn)代競賽體育制度使得競技武術的發(fā)展已步入誤區(qū),它不能達到對武術傳承與發(fā)展的最終目的。傳統(tǒng)武術作為中華民族的瑰寶。其傳承與發(fā)展過程中,亦應順應時代的變化,傳播武術的正能量,圓武術的“中國夢”。民族的亦是世界的,中華武術流傳至今,已經(jīng)不是在華夏大地上一枝獨秀,更應是世界人民的共同文化需求。十八屆三中全會后,文化體制的創(chuàng)新發(fā)展需要我們不斷改革思想拓展思維,在傳統(tǒng)武術發(fā)展的過程中突出特色,兼容并收,以民族文化為陣地,開拓創(chuàng)新奮勇前行。
[1] 郭玉成.武術傳播引論[M].北京:北京體育大學出版社,2006.
[2] 蔡仲林,周之華.武術[M].北京:高等教育出版社,2009.
[3] 曾于久,劉星亮.民族傳統(tǒng)體育概論[M].北京:人民體育出版社,2000.
[4] 周偉良.中國武術史[M].北京:高等教育出版社,2003.
[5] 于志鈞.中國傳統(tǒng)武術史[M].北京:中國人民大學出版社,2006.
[6] 王飛,邵桂華,陳慶合.武術[M].北京:高等教育出版社,2005.
[7] 張高順.武術[M].北京:高等教育出版社,1988.
[8] 喻德橋.21世紀傳統(tǒng)武術的發(fā)展現(xiàn)狀與對策研究[J].廣西師范學院學報(自然科學版),2005.
[9] 劉軍,駱紅斌.傳統(tǒng)武術的文化內涵與當代武術的發(fā)展[J].體育文化導刊,2007.
[10] 王崗.奧林匹克運動會的追求與武術進入奧運會[J].體育文化導刊,2004.
[11] 炊遂堂,安獻周.傳統(tǒng)武術發(fā)展思考[J].體育文化導刊,2009.
[12] 霍方.傳統(tǒng)武術發(fā)展現(xiàn)狀及其對策研究[J].搏擊·武術科學,2006.
[13] 姜娟,胡玲.傳統(tǒng)武術發(fā)展戰(zhàn)略構想[J].沈陽體育學院學報,2001.
[14] 王林,虞定海.傳統(tǒng)武術非物質文化遺產(chǎn)傳承的困境與對策[J].上海體育學院學報,2009.
[15] 郭玉成.傳統(tǒng)武術在當代社會的傳承與發(fā)展[J].上海體育學院學報,2008.
Looking at the Evolution and the Future of Traditional Martial Arts with the Culture Perspective
QU Zhen-rong, etal.
( PE college of Shanxi normal university, Linfen 041000, Shanxi, China)
This paper explores and thinks about the deficiencies of the traditional martial arts in the process of inheritance and development, from the macroscopic angle of traditional culture, analyzes the essence connotation of the traditional martial arts, summarizes the reasonable suggestion to promote the horizontal and vertical deeper development of the traditional martial arts, to make the rich and colorful traditional Chinese martial arts move towards the better future.
cultural perspective; traditional culture; traditional martial arts; inheritance and development
屈振榮(1988-),山西臨汾人,研究生,研究方向:體育教育訓練學。