張忠杰

(1.貴州民族學與人類學高等研究院暨貴州師范學院中國山地民族研究中心;2.貴州師范學院體育學院,貴州 貴陽 550018)

1 前言

苗族是一個世界性民族，在東南亞、歐美、澳大利亞等均有分布，而中國是苗族的故鄉(xiāng)，又以貴州居多，人口為420萬，占全國苗族總?cè)丝诘囊话胍陨?。苗族傳統(tǒng)武術文化是苗族文化的“活化石”， 在文化多元化的今天，對于增強民族文化自覺和文化自信，仍有著重要的現(xiàn)實意義。但時至今日，隨著苗族的逐步漢化，在西方體育和市場經(jīng)濟的雙重沖擊下，苗族傳統(tǒng)武術面臨著漸失的困境。為此，有不少學者已針對少數(shù)民族武術的傳承和發(fā)展提出了自己的觀點和見解[1]。那么，具有濃郁民族特色的苗族傳統(tǒng)武術文化，應遵循何種傳承機制和發(fā)展模式，已成為眾多民族武術工作者們亟需解決的難題。

2 苗族傳統(tǒng)武術概況——以貴州為例

苗族傳統(tǒng)武術歷史悠久，伴隨苗族歷史而發(fā)展。關于苗族傳統(tǒng)武術的起源學說也是多種多樣，從蚩尤的創(chuàng)拳說，到民族戰(zhàn)爭說，再到民族遷徙說，經(jīng)歷了一個漫長的演變過程，時至今日，苗族武術文化已是枝繁葉茂，套路豐富，流派眾多。

苗族武術內(nèi)容豐富多彩，形式多樣，既有苗拳、蚩尤拳、猴拳等各色套路，更有策手、氣功等傳統(tǒng)實戰(zhàn)功法。馮勝剛在《獨特的貴州苗族武術》中詳細介紹了貴州苗族武術及其特點:苗族傳統(tǒng)武術技術講究一攻、二防、三變、四合，動作小巧多變，注重實戰(zhàn)和交手，動作路線多直來直去[2]，體現(xiàn)了山多地少的山地特征。

具有山地特征的貴州苗族傳統(tǒng)武術，廣泛流傳于銅仁、凱里、松桃、鎮(zhèn)遠、興義、都勻、平壩、思南、威寧等地。特別是在黎平、松桃、麻江等“武術之鄉(xiāng)”，涌現(xiàn)出了眾多功夫之星?！懊缛诵↓垺蓖躏w鴻就是成功的一例。出生于凱里的王飛鴻，從小就跟著他叔叔學習苗家拳、苗家棍，練得了一身好功夫。他十幾歲就外出創(chuàng)業(yè)，先后參演《霍元甲》、《精武陳真》、《自古英雄出少年》等電影，如今已成為宣傳苗族武功的杰出代表。

3 體育人類學視角下苗族傳統(tǒng)武術文化的傳承機制

在“武術之鄉(xiāng)”——貴州松桃縣進行田野調(diào)查時，我們發(fā)現(xiàn)其傳承和發(fā)展現(xiàn)狀堪憂。大部分青年人外出打工，留守的老拳師大部分已是高齡，有的已離世。在松桃縣城的武館里，競技武術占據(jù)主流，苗族武功已很難再見到。據(jù)松桃縣文化局介紹，不少苗族青年拳師在海內(nèi)外以武術表演為生?；诖?，我們有責任繼承苗族武功，建立苗族傳統(tǒng)武術文化的傳承機制。在堅持體系化、形式多元化原則下，主要包括以下幾層面：

3.1 物質(zhì)層面的傳承

3.1.1 苗族武功的傳承

苗族傳統(tǒng)武術又稱苗族武功，技術形式豐富，既有表演性的苗拳套路，又有實戰(zhàn)性的粘功、策手等，更有增強內(nèi)力和意志力的苗族內(nèi)功、點穴。三者相互為用。對此，吳榮臻在《苗族武功》一書中指出：械之與功，互為表里。諳悉武功者，方可善使器械；善使器械者，武功也必在其中了。[3]不難看出，苗族武術體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)武術的精髓——“打練結合”，也展示了藝術性與實用性的完美結合。技術作為苗族傳統(tǒng)武術文化的最外層，是傳承中最重要、最基本的部分。

3.1.2 武術器械、服裝等的傳承

苗族傳統(tǒng)武術內(nèi)涵豐富，除了常見的刀槍劍棍等十八般兵器外，更有許多諸如鉤鉤刀、竹條鏢、連枷刀、子鞭、馬招歐等具有致命的民族特色稀有兵器。不僅如此，苗族服飾與苗族的武術兵器也有著天然的聯(lián)系，頭帕就是苗族服飾與兵器的完美結合。苗族在長期的歷史發(fā)展中，為適應長期的遷徙生活，將布匹、絲綢等纏于頭上，久而久之便形成了頭帕。苗族先人在危難時刻，頭帕便成了攻擊人的武器。苗族眾多特色各異的武術器械和獨特的服飾構成了苗族民族風情一道亮麗的風景線，對其繼承具有重要的歷史和現(xiàn)實意義。

3.1.3 武術拳譜、拳歌、武術故事等的傳承

苗族發(fā)展歷史悠久，擁有自己的語言，屬于漢藏苗瑤語系，但一直以來沒有自己民族的文字，直到本世紀初，“在黔西北威寧石門坎地區(qū)傳教的英國人坡拉德同苗、漢族知識分子楊雅各、張武、李斯提文等人配合使用部分拉丁文字母和一些記單符號，以石門坎苗族為標準音，創(chuàng)造了一個拼音文字，稱為‘坡拉丁文字母苗文’(俗稱‘老苗文’) ”。[4]長期沒有文字致使苗族傳統(tǒng)武術的傳承和發(fā)展尚處于比較膚淺的階段，主要靠“口傳身授”，這阻礙了苗族武功的傳承和發(fā)展。

在貴州松桃縣，絕大部分的苗族拳師文化程度比較低，他們對于苗族武功的了解只限于祖輩傳下來的民間故事和傳說。所以，苗族拳歌、民間傳說和武術故事等口述史料就成為繼承的重要部分，需要我們?nèi)フJ真搜集整理和研究。

3.2 制度層面的傳承

苗族傳統(tǒng)武術文化的機制化傳承，對應于成體系的的傳承途徑和傳承載體。具體有以下幾方面：

3.2.1 師徒傳承

在長期沒有文字記載的年代，師徒傳承是苗族武功傳承的最主要途徑。關于師徒傳承論，學術界早有爭論。有的學者主張延續(xù)師徒傳承，如周偉良認為：“師徒傳承是至今為止傳統(tǒng)武術生命存在的基本方式”[5]。有的學者也針對師徒傳承提出了兩面的看法，如范海彪在肯定師徒傳承的同時，也指出,“師徒制的傳承方式導致傳統(tǒng)武術的保守和神秘，各武術流派缺乏交流，門戶之間異常嚴重”[6]。即便如此，師徒傳承仍然有著天然的優(yōu)勢。這與其至今延續(xù)著傳內(nèi)不傳外的舊規(guī)和長期沒有文字記載及嚴格的收徒原則密切相關。苗族傳統(tǒng)武術收徒有“三教三不教”，即脾氣不好的不教，脾氣好的教；游手好閑不務正業(yè)者不教，誠樸本分老實者教；六親不認的亡命之徒不教，講禮節(jié)重義氣者教[7]。所以，苗族傳統(tǒng)武術文化在今后相當長的一段時期內(nèi)，師徒傳承依然是主要的傳承途徑。

3.2.2 學校教育傳承

盡管師徒傳承是苗族武功傳承的主要方式，但由于其歷史局限性，不利于苗族武功的廣泛傳播。而在全球化時代背景下，教育則可彌補師徒傳承的缺陷。李龍在《全球化時代中國武術教育發(fā)展的思考》中認為：武術文化是一種創(chuàng)造性的存在，通過武術教育傳播武術文化是武術文化的生命力所在[8]。而楊建營、邱丕相針對武術教育中的弊端提出“學校武術教育必須在武德這個內(nèi)在機制的制約下發(fā)展”[9]的觀點。所以，苗族傳統(tǒng)武術文化應堅持武德等傳統(tǒng)文化的教育理念下的學校教育傳承。通過教育傳承，增強苗族民族自尊和民族自信，加強與外界的溝通和交流，也必定能大大降低苗族武功失傳的危險性。

3.2.3 民俗傳承

教育傳承固然重要，民俗傳承也不容忽視。特別是苗族傳統(tǒng)武術文化，本身就與民俗有著天然的聯(lián)系。每到苗族節(jié)慶日，苗族群眾就跳起蘆笙舞，邊跳邊做著各種武術動作，表達民族的尚武精神。在祭祀儀式上，我們還能看到以武祭喪這種文化現(xiàn)象。郭振華對此指出，“西南少數(shù)民族喪葬儀式中出現(xiàn)的舞刀等武術動作是尚武民俗的反映，是刀耕火種生活方式的寫照，也表達了西南少數(shù)民族的血淚遷徙史”[10]。所以，在歷史長河中，民俗不自主地擔起了傳承苗族武功的歷史責任。即使在今天，民俗依然是苗族武功傳承的重要載體。

3.2.4 社會傳承

民俗是傳統(tǒng)武術文化的原生態(tài)歸宿，有其運行的一套法則，而社會則有著多元化的需求。特別是近年來，武術市場化已受到學界的關注。李厚志在《武術市場化發(fā)展走向之探析》一文中對武術市場化給予了充分的肯定，“以散打為例，全國有近三分之一的選手來自民間武術館校，而且，武校還為地方經(jīng)濟做出了貢獻”[11]。此外，“我國武術表演市場初具規(guī)模，部分專門從事武術表演的公司相繼成立，各種形式的武術商業(yè)演出活動已在不同層面展開，并且有的還取得了一定的社會效益和經(jīng)濟利益?！盵12]因此，苗族傳統(tǒng)武術要打破“傳內(nèi)不傳外”的舊規(guī)，在堅持武德的原則下，有選擇地走向社會，如開館收徒、街頭雜耍賣藝，借鑒中國武術散打王爭霸賽進行商業(yè)化比賽等，走一條具有苗族特色的市場化道路。

3.3 思想層面的傳承

物質(zhì)和制度層面的武術文化是有形的，我們有章可依，很容易去復制，但思想層面的東西卻是不能完全復制的。因為我們不了解古時的苗族老拳師在創(chuàng)編拳種和套路時的想法和構思，而只能從他們所留下來的拳譜和拳歌、技術圖解中去領悟其思想精髓。這些武學思想是最珍貴的，需要今人去認真思索，更需要我們將苗族老拳師的思想精華傳承下去。

4 體育人類學視角下苗族傳統(tǒng)武術文化的發(fā)展創(chuàng)新模式

苗族傳統(tǒng)武術文化是“活態(tài)文化”，不僅要傳承，更要在新的時代條件下獲得創(chuàng)新發(fā)展。在松桃縣的田野調(diào)查中，我們發(fā)現(xiàn)，雖然苗族傳統(tǒng)武術的傳承現(xiàn)狀堪憂，但仍能在許多場合看到苗族武功的影子。這說明苗族傳統(tǒng)武術文化本身具有創(chuàng)新發(fā)展的內(nèi)在潛力。松桃縣木樹鄉(xiāng)大屋村的龍靖文反復強調(diào)苗族武功是真功夫，招招實用、毒辣。所以，民族性和實戰(zhàn)性是應堅守的原則。在此基礎上，應結合大眾多樣化需求，建立順應潮流的創(chuàng)新發(fā)展模式。具體有以下幾點：

4.1 技術表現(xiàn)形式多樣化

苗族傳統(tǒng)武術文化源遠流長，技術形式的多樣化賦予其強大的生命力。除了我們常見的套路和實戰(zhàn)外，更體現(xiàn)在民間絕技“上刀山”、“下火?！钡犬斨?。當代苗族“大刀王”龍廣清就是一例，他自小習武，對苗族功夫一往情深，其所表演得四門棍、扁擔舞等苗族氣功為他的斜走大刀絕技奠定了雄厚的基礎。所以，各種絕技和武戲等也都是展現(xiàn)苗族武功的良好載體。因此，苗族傳統(tǒng)武術要與雜技、絕技表演和武戲等互動發(fā)展，通過形式上的“包裝”，實現(xiàn)創(chuàng)新發(fā)展。

4.2 武術影視的開發(fā)和利用

技術表現(xiàn)形式多樣化，拓寬了苗族武功的施展平臺。以武術為主要題材的武術影視產(chǎn)業(yè)一時興起，也引起了國內(nèi)學者的關注。從家喻戶曉的李小龍到成龍、李連杰等武術影視明星，不斷地通過影視這種現(xiàn)代大眾媒體將武術推到世人面前，推動了武術的傳播和發(fā)展。正如郭玉成所說，“電影作為新的傳播途徑能夠把武術文化更快、更廣泛地傳播到社會上”[13]?！懊缛恕蓖躏w鴻的成功之路就是很好的例證。他勵志在自己的影視作品中引入苗族功夫，通過武術影視弘揚貴州苗家功夫。所以，苗族傳統(tǒng)武術要與武術影視進行互動開發(fā)和利用。

4.3 與旅游、民俗的互動開發(fā)

苗族傳統(tǒng)武術影視的開發(fā)利用和旅游、民俗是緊密結合在一起的。為此，喬鳳杰在《河南旅游武術文化》一書中提出了旅游武術文化這一概念：能夠服務于旅游服務的武術文化[14]。但旅游與武術不是簡單的結合，而是與其他旅游資源相結合。影視武術與旅游和民俗資源的整合利用開發(fā)就是一種有效的嘗試，集影視與旅游于一體的無錫影視城就是典型的一例。而苗族民俗和旅游資源都很豐富，創(chuàng)建苗族武功影視城未嘗不是一個很好的嘗試。據(jù)悉，反映苗族武術起源的電影《苗嶺武王》已于2010年8月開機，西江苗寨被作為一個重要的拍攝點。所以，武術影視的引入必將帶動旅游和民俗的開發(fā)利用。三者相互為用，共同發(fā)展，實現(xiàn)文化與商業(yè)的有機契合。

4.4 建立苗族傳統(tǒng)武術文化館

苗族傳統(tǒng)武術表現(xiàn)形式的多樣化，與旅游、影視的互動發(fā)展將提高其在新時期下的生命力，也為苗族傳統(tǒng)武術文化館的建立準備了條件。但建立何種類型的文化館，學界有爭議。王大喜認為：“苗拳以及其他已經(jīng)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的資源…政府必須加大物力和人力的投入，建立生態(tài)博物館或圖書館進行保護”[15]。而胡建文等在《湘西苗族武術的繼承與發(fā)展》一文中提出在風景區(qū)建立湘西苗族武術文化館的設想。但是，受近年來旅游景區(qū)頻遭游客在景點涂鴉等不良影響，我個人認為：應借鑒廣東嶺南武術文化館的籌備經(jīng)驗，適時在縣市區(qū)文化中心地帶(如大學城)建立苗族傳統(tǒng)武術文化館。這對于進一步擴大其宣傳，提升它的知名度，增強苗族文化自覺和民族自信，將具有較高的文化價值和較強的現(xiàn)實意義。

4.5 設立苗族傳統(tǒng)武術發(fā)展基金會

與民俗和旅游結合也好，建立武術影視城和武術文化館也罷，都需要龐大的經(jīng)費做支撐。而除了獲得社會的支持外，我們還可以設立苗族傳統(tǒng)武術發(fā)展基金會。松桃縣苗族拳師龍靖文就提出了成立恢復苗族武功基金會的設想。無獨有偶，就在2014年1月18日上午10點，中國社會福利基金會武術基金啟動儀式——“校園武術公益活動”在國家行政院舉行[16]。這給我們以啟示：設立苗族傳統(tǒng)武術發(fā)展基金會，搶救、整理和研究苗族傳統(tǒng)武術瀕危項目，弘揚苗族武功已是迫在眉睫?；饝烧疇款^，社會響應，將“苗人王飛鴻”等影視明星及在海內(nèi)外苗族武功藝人及相關資源進行整合，設立基金會，為苗族武功的傳承和創(chuàng)新發(fā)展提供經(jīng)費支持。

4.6 重視苗族傳統(tǒng)武術史的研究

歷史是一面鏡子，從歷史中可以發(fā)現(xiàn)規(guī)律。然而，學界對少數(shù)民族武術史研究極度薄弱。對此，著名武術史專家馬明達在《說劍叢稿》一書中指出，“少數(shù)民族同漢族人民一道，對創(chuàng)造和發(fā)展中國武術做出了貢獻?！虼?，我們研究武術史是必須充分注意到這一點，并以足夠的篇幅來加以論述。否則，我們的武術史就不是一個全面完整的武術史，而僅僅是‘漢族武術’”[17]。顯然，苗族傳統(tǒng)武術史研究的缺乏與源遠流長的苗族史極不相稱。所以要重視對苗族傳統(tǒng)武術史的研究，探索歷史發(fā)展規(guī)律，以指導苗族傳統(tǒng)武術文化的創(chuàng)新發(fā)展。

5 結語

綜上所述，苗族創(chuàng)造了歷史悠久的傳統(tǒng)武術文化，具有實用、與民俗緊密結合等特點。但由于時代變遷，苗族傳統(tǒng)武術發(fā)展現(xiàn)狀堪憂。為有效地弘揚苗族民族文化遺產(chǎn)，應從物質(zhì)、制度、思想三個層面建立苗族傳統(tǒng)武術文化的傳承機制；同時，在保持民族性和實用性的基礎上，探索出技術形式多樣化、武術與影視、旅游及民俗的互動開發(fā)利用、建立苗族武術文化館、設立苗族傳統(tǒng)武術發(fā)展基金會、重視歷史研究等適應時代需求的苗族傳統(tǒng)武術文化創(chuàng)新發(fā)展模式，進而為弘揚民族優(yōu)秀文化遺產(chǎn)，促進民族團結與和諧做出應有的貢獻，也為中國少數(shù)民族武術的傳承和發(fā)展提供借鑒。

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