姚羚羚

（東南大學(xué)外國語學(xué)院，江蘇·南京 211189）

一、“國家整合”是少數(shù)民族語言使用的本源追求

少數(shù)民族語言研究一般圍繞語言形式與內(nèi)容的雙邊關(guān)系來開展，較少對語言使用進(jìn)行內(nèi)在性的判斷。所謂內(nèi)在性的語言判斷，是指在“語言內(nèi)容與形式的整體觀照中參見語言使用符合人類共性特征的目標(biāo)基礎(chǔ)”[1]，認(rèn)識少數(shù)民族歷時性語言使用的本源追求。從“國家”概念的誕生開始，少數(shù)民族語言便作為國家公共秩序中交換、交易的基本規(guī)約而存在，無論是早期突厥文、于闐文、西夏文，還是近代研究的水書、滿文，都寄托著統(tǒng)一的國家愿望與民族意識，除了具備現(xiàn)代漢語的工具屬性以外，少數(shù)民族語言蘊(yùn)含著鮮明的“權(quán)源”象征內(nèi)涵。我國少數(shù)民族政治文明史的國家權(quán)力更替伴隨著語言使用秩序的轉(zhuǎn)變，對此少數(shù)民族語言學(xué)中的“同文同種”說法，即是描述語言使用的國家本位，如果說國家通過強(qiáng)制使用的方法來建立社會語言秩序?qū)儆趬艛嘈缘膰艺?，那么為了取得少?shù)民族共同體內(nèi)的人民心理認(rèn)同則需要增進(jìn)語言使用的社會福祉，推動少數(shù)民族語言在獲得國家權(quán)力認(rèn)同后，真正轉(zhuǎn)變?yōu)椤叭褓x權(quán)”的使用樣態(tài)。因此，“少數(shù)民族語言使用的國家整合即是國家政治本性的驅(qū)動”[2]，亦是少數(shù)民族自身的本體性追求，促使國家語言職能的發(fā)揮不僅打下了民族政治記憶的烙印，還能承載驅(qū)動社會不斷變革的實(shí)體信息，滿足國家發(fā)展的長遠(yuǎn)目標(biāo)與總體利益。

二、少數(shù)民族語言使用與國家整合的邏輯框架

（一）少數(shù)民族語言使用與國家整合的權(quán)力邏輯

少數(shù)民族語言使用與國家政治權(quán)力邏輯是同質(zhì)的，主要表現(xiàn)為少數(shù)民族語言使用從約定到穩(wěn)定的過程都需要取得國家權(quán)力的認(rèn)同。少數(shù)民族語言從約定俗成到社會大眾的穩(wěn)定應(yīng)用，必須具備言語活動的政治民主性參與，從少數(shù)民族地區(qū)政府機(jī)構(gòu)與社會精英的語言約定到全民自發(fā)適應(yīng)調(diào)節(jié)的過程是政府主導(dǎo)價(jià)值對語言應(yīng)用的協(xié)調(diào)整合。

因此，國家權(quán)力邏輯下的少數(shù)民族語言使用整合指向國家公共服務(wù)的語用系統(tǒng)監(jiān)控，即政府嚴(yán)格控制少數(shù)民族語言使用的官方工作用語，“促使語言功能與少數(shù)民族政策計(jì)劃相互結(jié)合”[3]，主要表現(xiàn)為國家以法律形式保障少數(shù)民族語言使用的合法性，消除通用語造成的社會緊張。對此當(dāng)代社會語言學(xué)對少數(shù)民族語言使用的社會緊張現(xiàn)象已經(jīng)做出了積極探索，否定了國家通用語與少數(shù)民族地區(qū)非通用語的區(qū)分視角，“明確國家政策體系的語言戰(zhàn)略構(gòu)想是完成不同語言各安其位、各盡其能的本職義務(wù)”[4]，而不是進(jìn)行語用地位的劃分。少數(shù)民族語言使用的國家整合應(yīng)從語言資源保護(hù)的角度，堅(jiān)守少數(shù)民族非通用語言的發(fā)展空間，尊重少數(shù)民族主體意識，確保任何一個少數(shù)民族都擁有單獨(dú)的語言文字工作條例，通過行政干涉公共傳媒領(lǐng)域的語言使用，打造少數(shù)民族和諧語言氛圍，促使社會認(rèn)知環(huán)境與國家政策相統(tǒng)一，從而消除語言歧視造成的社會緊張。

（二）少數(shù)民族語言使用與國家整合的文化邏輯

國家權(quán)力借助少數(shù)民族語言來發(fā)揮國家職能，同時對少數(shù)民族地區(qū)實(shí)施文化同構(gòu)。文化同構(gòu)是包含在國家整合中的重要信息，上世紀(jì)80年代中國少數(shù)民族語言研究并未建立起語言文化與國家權(quán)力的必要關(guān)系，認(rèn)為國家權(quán)力表現(xiàn)為強(qiáng)制性的政策手段，語言文化則是由社會民俗系統(tǒng)自然生成，因此在較長時間內(nèi)我國少數(shù)民族語言使用的國家整合認(rèn)知弱化了少數(shù)民族文化的本體屬性。縱觀國家成長歷史，能夠找到無數(shù)案例來印證公共權(quán)力的語言文化軸心。例如新中國成立初期，“涼山彝族地區(qū)是奴隸制社會，佤族、基諾族保留著氏族公社殘余，藏族、哈尼族則處于封建領(lǐng)主制階段”[5]，在復(fù)雜的社會形態(tài)中采取強(qiáng)硬政治手段容易造成重大的社會動蕩，于是國家通過全面的語言改革，逐漸清除彝語系、藏語系、阿爾泰語系中的異端文化。

可見，處于國家文化邏輯下的少數(shù)民族語言整合是漸進(jìn)的，我國幅員遼闊，用現(xiàn)代社會功能主義的觀點(diǎn)來說，“能結(jié)合為一大國家者，持文字為工具也”[6]，少數(shù)民族語言文化的分散意味著社會的分崩離析，反之將語言文化規(guī)范作為國家施政的主要依靠納入社會整合秩序更能促成社會聯(lián)系的緊密。對此我國儒學(xué)正統(tǒng)禮儀向來是中華文化聚合的基礎(chǔ)，國家自漢朝時期就開始利用漢族移民在少數(shù)民族地區(qū)傳播儒學(xué)，在奠定多民族多語言文化面貌的同時促成國家認(rèn)同。因此，少數(shù)民族語言使用與國家整合的文化邏輯框架要求從民族關(guān)系融合的角度，基于語言傳播體例滲透中華文化的核心內(nèi)容，行教化、化風(fēng)俗，消解族群差別意識，樹立隆禮重法的社會價(jià)值取向。

（三）少數(shù)民族語言使用與國家整合的利益邏輯

少數(shù)民族語言使用的國家整合還是基于國家利益需求的社會資源整合?！皣掖髲B的基石需要社會成長而變得更為牢固”[7]，少數(shù)民族語言使用蘊(yùn)含著社會資源占有的機(jī)會因素，德國語言學(xué)家威廉·馮·洪堡特曾說，社會成員通過語言的穩(wěn)定使用來維持社會交換效率，少數(shù)民族語言權(quán)力的社會參與權(quán)是國家賦予的，同時具備了同屬社會范疇的利益表達(dá)、利益參與以及利益監(jiān)督內(nèi)涵，我國1986年召開第一次全國少數(shù)民族文字工作大會，少數(shù)民族語言使用才真正開始發(fā)揮社會服務(wù)功能，例如藏族《梵藏詞典》整理的音譯、意譯、改譯完畢成為藏文進(jìn)入北京、上海、廣州高校教育的里程碑，并先后在國內(nèi)大中城市出版《藏族翻譯名義大集》、《西藏文化發(fā)展大全》等藏文圖書四百余種，發(fā)行《西藏日報(bào)》、《西藏科技報(bào)》等藏文報(bào)刊十余種，使藏族語言文化資訊迅速走向全國。

可見，國家對少數(shù)民族語言使用的規(guī)范既是保障少數(shù)民族語言資源占有的公平權(quán)力，又是少數(shù)民族語言結(jié)構(gòu)與功能的社會性重構(gòu)，使其成為公民社會利益相關(guān)方的一員。因此，少數(shù)民族語言使用的國家利益邏輯決定了少數(shù)民族語言的國家整合的市場選擇機(jī)制。一方面，少數(shù)民族語言使用與國家整合需要推動少數(shù)民族之間的廣泛經(jīng)濟(jì)合作與交流，“促使少數(shù)民族語言使用為其市場經(jīng)濟(jì)體制做出貢獻(xiàn)”[8]。例如白族語言覆蓋下的茶馬古道是中國西南地區(qū)的經(jīng)濟(jì)貿(mào)易中心，作為白族文化交流的走廊，國家語言整合的目的是做好馬幫專用術(shù)語的保護(hù)，幫助白族語言流通適應(yīng)“茶馬互市”的商業(yè)往來，為形成特色商業(yè)規(guī)則服務(wù)。另一方面，少數(shù)民族語言的國家整合還應(yīng)致力于打造傳播渠道，使少數(shù)民族語言不僅是自身本源性事業(yè)的支撐，還能成為國家語言文化傳播的名片，例如我國彝族歷史音韻學(xué)研究工作者積極與美國加州大學(xué)合作，推動民族信息化建設(shè)滿足不同社會的語言文化需求，既有利于彝族瀕危語言的保護(hù)與復(fù)興，還促成少數(shù)民族文化走向世界的語言傳播渠道得以建立。

三、少數(shù)民族語言使用與國家整合的有限性探索

少數(shù)民族語言使用的國家整合是制衡的整合，也是有限度的整合。國家政治系統(tǒng)的穩(wěn)定需要保持社會形態(tài)的多元性，少數(shù)民族擁有國家政治系統(tǒng)中的獨(dú)立社會形態(tài)，國家對少數(shù)民族的語言整合規(guī)范不能以吞噬少數(shù)民族社會結(jié)構(gòu)的獨(dú)特性為代價(jià)，否則將導(dǎo)致少數(shù)民族社會失去發(fā)展活力，停滯不前。例如我國北京的牛街回族社區(qū)、海淀滿族社區(qū)等都市散居少數(shù)民族，其“大分散”、“小聚居”的生活格局并不妨礙他們形成獨(dú)立的語言共同體，在利用類聚人群共同的語詞系統(tǒng)完成交際的同時，催化了國家社會系統(tǒng)的自動匹配，例如圍繞少數(shù)民族社區(qū)的少數(shù)民族高等院校、少數(shù)民族文化科研院所，少數(shù)民族語言翻譯機(jī)構(gòu)的涌現(xiàn)等等，它們與國家主流社會的信息接觸最敏感、最直接，不僅是提供國家“語言國情”的天然資源，還是社會文化窗口的排頭兵。

除此之外，少數(shù)民族語言使用的過度調(diào)整也將沖破語言系統(tǒng)的生態(tài)底線，而那些植根于語言之中的生態(tài)文化成分規(guī)定了少數(shù)民族交流的社會信任成本，可強(qiáng)化國家關(guān)系中的確定性與建設(shè)性因素。少數(shù)民族語言使用與國家整合的有限性探索是“在少數(shù)民族語言使用與國家組織期望之間形成雙方要素的適當(dāng)張力”[9]，用以維系語言使用的系統(tǒng)平衡，包括了社會世俗化與通用化的整合閥限。

世俗化整合閥限是指承載少數(shù)民族世俗思維方式的語言使用限度，其標(biāo)準(zhǔn)是現(xiàn)代語言使用的理性精神確立。德國著名語言學(xué)家施萊赫爾曾說，“國家現(xiàn)代化建設(shè)對少數(shù)民族語言規(guī)范有著迫切需要”[10]，現(xiàn)當(dāng)代少數(shù)民族語言使用的國家整合理由是促進(jìn)國家現(xiàn)代化建設(shè)，而針對語言使用的現(xiàn)代化建設(shè)必須要與理性的批判意識同步發(fā)生，例如少數(shù)民族語言使用的社會交際效率較為低下，但卻不能通過改變其世俗的思維結(jié)構(gòu)來破壞少數(shù)民族語言的邏輯樣式，諸如地名、神名等蘊(yùn)含著少數(shù)民族生存經(jīng)驗(yàn)與信仰文化的語言信息承載不能因?yàn)樯鐣魍ㄐ缘投鴱?qiáng)行進(jìn)行語言過濾。另外，通用化限度向來是國家語言統(tǒng)一的基石，尤其在我國建設(shè)社會主義市場經(jīng)濟(jì)時期，整合各民族的語言異質(zhì)化特征，形成社會聚合的自覺意識不可或缺。對此我國少數(shù)民族地區(qū)的語言教育承擔(dān)了這一重要責(zé)任，語言的通用化不是指各個民族都使用同一種語言，而是從國家整合的角度考察語言使用的正當(dāng)性與合理性。國家整合的語言通用化標(biāo)準(zhǔn)指向提供語言傳播的限度考量，致力于“劃分少數(shù)民族地區(qū)媒體、機(jī)關(guān)、學(xué)校與公共服務(wù)部門的語言使用邊界”[11]。

綜上所述，少數(shù)民族語言使用的國家整合是國家培育現(xiàn)代公民社會的語言使用規(guī)范，現(xiàn)代國家建設(shè)的本質(zhì)是社會建設(shè)，因此少數(shù)民族語言使用的國家整合旨在促進(jìn)現(xiàn)代社會成長發(fā)育的基礎(chǔ)更為牢固，其整合途徑必然面對社會發(fā)展的利益相關(guān)方，“籌備綜合語言處理的語料庫、信息庫以及知識庫”[12]，消除語言冗長、瑣碎、無意義現(xiàn)象，盡可能地實(shí)現(xiàn)民族語言資源的全民共享是國家整合的基本要求。除此之外，少數(shù)民族語言使用的國家整合還是一種對社會語言符號系統(tǒng)的發(fā)展評價(jià)，一方面將少數(shù)民族語言視為國家資源，通過平衡市場資源的占有機(jī)會支持少數(shù)民族本源性事業(yè)；另一方面國家整合“保護(hù)少數(shù)民族語言前進(jìn)的文化傳統(tǒng)力量”[13]，并使其發(fā)展演變受到國家普適價(jià)值的制約，在消除社會緊張、聚合社會關(guān)系的同時，催化國家社會系統(tǒng)的自動匹配，從而將其納入國家戰(zhàn)略的總體構(gòu)想。

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