吳培安

（貴州大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，貴州·貴陽(yáng) 550003）

侗族人民勤勞智慧，他們?cè)跉v史長(zhǎng)河中，不僅創(chuàng)造了適合自己生存和發(fā)展的物質(zhì)財(cái)富，也創(chuàng)造了獨(dú)特風(fēng)格的文化精神財(cái)富。音樂(lè)在侗族的精神財(cái)富中占有十分重要的地位。侗族民間音樂(lè)豐富多彩，門類比較繁多，而侗族大歌則是這些眾多民間音樂(lè)中最重要的作品。侗族大歌自2009年申遺成功獲得“世界非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作名錄”以來(lái)，在政府主導(dǎo)下對(duì)侗族大歌的保護(hù)采取了多種辦法。如：機(jī)制設(shè)立、制定計(jì)劃、收集與資料整理研究、宣傳、傳播、對(duì)傳承人評(píng)定的保護(hù)等，實(shí)施工作取到一定的效果。

一、侗族大歌申遺后保護(hù)狀況

早在侗族大歌申遺之前，侗族大歌的保護(hù)便已得到重視，2002年貴州省文化廳出臺(tái)《貴州侗族大歌五年保護(hù)規(guī)劃》，對(duì)貴州侗族大歌全省范圍做了保護(hù)要求和部署。2009年侗族大歌申報(bào)“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”成功，2010年，各級(jí)政府制定了許多辦法、計(jì)劃、措施等，加大力度對(duì)侗族大歌進(jìn)行保護(hù)，如黎平縣第十四屆人民代表大會(huì)第五次全體會(huì)議代表表決通過(guò)了《黎平縣侗族大歌保護(hù)辦法》；2014年貴州省針對(duì)侗族大歌的保護(hù)與發(fā)展制定了《多彩貴州-侗族大歌保護(hù)傳承行動(dòng)計(jì)劃》等等。這些具體政策的制定與實(shí)施，對(duì)侗族大歌這一項(xiàng)人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)起到了很大促進(jìn)作用，主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

一是開(kāi)展普查工作方案的制定和實(shí)施，對(duì)侗族大歌曲目的搶救和保護(hù)及研究，2010年至目前，黎平縣已收集到21位老歌師的900多首侗歌。榕江從2009年以來(lái)，收集到侗族大歌282首，其中70首已整理完成、文字資料20MB，圖片資料1.1G，錄音資料10G，影像資料2G。從江搜集整理了《從江縣侗族大歌經(jīng)典100首》以及80多首侗族大歌視頻。同時(shí)，黎平縣編寫了《民族文化知識(shí)讀本》、《榕江侗族大歌》（70余首）、侗族童聲大歌集《侗家愛(ài)水又愛(ài)山》。從江編印了“侗族大歌學(xué)習(xí)演唱簡(jiǎn)譜”小冊(cè)子等。

二是開(kāi)展侗族大歌進(jìn)校園活動(dòng)，讓侗族大歌走入學(xué)校教育之路。到目前為止，黎平縣、從江縣、榕江縣所屬各侗族地區(qū)中小學(xué)校均已開(kāi)展了侗族大歌進(jìn)校園活動(dòng)。如：黎平的巖洞中小學(xué)、口江中學(xué)、茅貢中學(xué)、三龍小學(xué)等，榕江車民小學(xué)、中寶小學(xué)、車江中學(xué)、大利小學(xué)、宰蕩小學(xué)等，從江城關(guān)一小、二小、小黃小學(xué)、高增小學(xué)、龍圖中學(xué)、往洞中學(xué)、一中、二中等，定期或不定期聘請(qǐng)民間歌師，傳承人到學(xué)校示范教學(xué)生演唱侗族大歌。

三是利用國(guó)家補(bǔ)助資金，采用選址新建、民房改建、公房共建、學(xué)校共建等多種形式建立一批侗族大歌傳習(xí)所、傳承基地，如黎平建設(shè)了九龍、中羅、紀(jì)堂、銅關(guān)、登界等25個(gè)侗族文化遺產(chǎn)傳承活動(dòng)室和傳承基地；從江縣在侗族大歌集中傳承流布地區(qū)，建立侗族大歌傳習(xí)所，以傳習(xí)所來(lái)推動(dòng)侗族大歌的傳承，截至目前，從江縣共建立傳習(xí)所11處，在小黃村建立了侗族大歌保護(hù)試點(diǎn)基地；榕江縣在侗族大歌傳承基地宰蕩村加稍寨建立了一座侗族大歌傳習(xí)所同時(shí)，在苗蘭村、大利村等地通過(guò)租借的形式建立了侗族大歌傳習(xí)所。同時(shí)把新建侗族大歌傳習(xí)室布置成主題不同的展覽館。

四是開(kāi)展傳承人的命名制度建設(shè)及人才培養(yǎng)。目前，有吳品仙、吳仁和、潘薩銀花等3人被命名為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人；吳志成、潘薩立仙、潘薩銀花、賈福英、胡官美等5人被貴州省人民政府命名為省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，吳玉蓮、吳世雄、吳大安、賈美蘭、潘春貴等5人被黔東南州人民政府命名為州級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，有周培紅、石蘭芝等58人分別被黎平縣、從江縣、榕江縣命名為縣級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。各級(jí)地方人民政府對(duì)獲得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人命名的人員進(jìn)行補(bǔ)貼，以鼓勵(lì)他們開(kāi)展侗族大歌傳習(xí)活動(dòng)，這些傳承人遵照傳統(tǒng)習(xí)俗，在家收徒傳藝。2010年，黎平縣與貴州大學(xué)、師大共同開(kāi)展辦學(xué)，開(kāi)辦侗族大歌本科班學(xué)習(xí)；黔東南州人民政府也實(shí)施100名民族民間文化傳承高級(jí)人才培養(yǎng)工程，由政府劃撥經(jīng)費(fèi)，每年選拔100名包括侗族大歌民族民間優(yōu)秀人才進(jìn)入凱里學(xué)院深造。通過(guò)舉辦培訓(xùn)班，—方面培訓(xùn)一批基層文化工作骨干，另一方面也培訓(xùn)培養(yǎng)了一批傳承人。

五是建立鼓勵(lì)機(jī)制并扶持侗族大歌傳承隊(duì)伍。2009年以來(lái)，各級(jí)政府下?lián)艿亩弊宕蟾韫ぷ鹘?jīng)費(fèi)，用于侗族大歌的保護(hù)、研究、宣傳和推廣工作。如：黎平縣發(fā)展改革局、黎平縣教育局、黎平縣林業(yè)局、黎平縣農(nóng)業(yè)局、黎平縣扶貧辦公室等23個(gè)部門，根據(jù)本部門工作職能，制定了有利于侗族大歌保護(hù)、弘揚(yáng)、宣傳推廣的優(yōu)惠政策，對(duì)傳承、保護(hù)、弘揚(yáng)侗族大歌做得好的傳承人、傳承單位、傳承村寨給予優(yōu)惠待遇。近年來(lái)共扶持以村寨或鼓樓為單位的侗族大歌傳承隊(duì)伍，如：黎平的巖洞侗族大歌傳承隊(duì)、銅關(guān)侗族大歌傳承隊(duì)、三龍侗族大歌傳承隊(duì)、肇興侗族大歌傳承隊(duì)、榕江宰蕩侗族大歌隊(duì)、從江小黃侗族大歌隊(duì)等隊(duì)伍。

六是通過(guò)社會(huì)力量共同對(duì)侗族大歌扶持與保護(hù)。2012年5月，中國(guó)文學(xué)藝術(shù)基金會(huì)在從江縣高增鄉(xiāng)小黃村建立“朝霞侗歌培訓(xùn)基地”，培養(yǎng)侗族大歌人才，資助具有藝術(shù)天賦的少兒。2012年7月，由騰訊公益慈善基金會(huì)發(fā)起，騰訊·侗族大歌生態(tài)博物館落戶黎平銅關(guān)，博物館研究中心首期投入資金252萬(wàn)元，建筑占地面積1800平方米。該中心除了擔(dān)當(dāng)起音樂(lè)學(xué)校和劇場(chǎng)的角色外，還將成為原生態(tài)侗族大歌的研究基地，專家學(xué)者們將可以在這里進(jìn)行侗族文化的體驗(yàn)，研究并記錄侗族大歌。

七是加強(qiáng)民族文化村寨的保護(hù)，保護(hù)侗族大歌演唱的人文生態(tài)環(huán)境和自然生態(tài)環(huán)境。2008年，出臺(tái)《黔東南州民族文化村寨保護(hù)管理辦法（暫行）》、《黔東南州100個(gè)文化旅游村寨保護(hù)開(kāi)發(fā)利用政策性標(biāo)準(zhǔn)》等有關(guān)政策規(guī)章。各地以侗族大歌為名片，以發(fā)展鄉(xiāng)村旅游為平臺(tái)，通過(guò)發(fā)展鄉(xiāng)村旅游來(lái)推動(dòng)侗族大歌的保護(hù)。開(kāi)發(fā)了黎平縣肇興村、從江縣小黃村、榕江縣三寶侗寨。2009年，省人民政府審批了黎平縣“侗族大歌實(shí)景演出基地”?；匚挥诶杵娇h城北，總面積788畝，總投資6.5億元人民幣。侗族大歌實(shí)景演出基地規(guī)劃集侗族大歌表演、培訓(xùn)于一體，以侗族大歌為主題的《侗族大歌》山水實(shí)景演出。

八是加強(qiáng)侗族大歌對(duì)外文化交流及研討工作。2009年至今，侗族大歌演出隊(duì)伍——不論是侗族大歌藝術(shù)團(tuán)還是農(nóng)村侗族大歌演唱隊(duì)，都紛紛應(yīng)邀走出侗鄉(xiāng)，先后到國(guó)內(nèi)各大中城市開(kāi)展文化交流活動(dòng)，多次赴法國(guó)、美國(guó)、日本等歐美國(guó)家開(kāi)展文化交流。組織侗族大歌演員到北京參加中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示、到重慶參加巴蜀文化藝術(shù)節(jié)、到貴陽(yáng)開(kāi)展侗族大歌成功申報(bào)人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)慶祝廣場(chǎng)演出、到廣州參加民俗節(jié)文化交流演出等。先后赴美國(guó)、日本、法國(guó)、俄羅斯、烏克蘭、意大利、挪威、芬蘭、比利時(shí)和臺(tái)灣等國(guó)家和地區(qū)開(kāi)展文化交流。侗族大歌入選人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄后，主流平面媒體，網(wǎng)絡(luò)媒體，電視媒體，以新聞報(bào)道、通訊等同不方式，從侗族大歌的藝術(shù)、文化、社會(huì)等不同角度，爭(zhēng)相報(bào)道侗族大歌人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)信息，以及各地開(kāi)展侗族大歌傳承、保護(hù)、研究工作情況。同時(shí)開(kāi)展學(xué)術(shù)交流活動(dòng)，2009年11月，省內(nèi)的侗學(xué)專家的100多人在貴陽(yáng)共同探討了侗族大歌在當(dāng)下社會(huì)變革中的傳承、保護(hù)和利用問(wèn)題。2012年在黎平召開(kāi)“侗族大歌保護(hù)、發(fā)展”高峰論壇，來(lái)自國(guó)內(nèi)外專家學(xué)者及當(dāng)?shù)貍鞒腥藚⒓樱餐接懚弊宕蟾杓胺沁z文化的保護(hù)、發(fā)展問(wèn)題等。

以上的這些舉措，無(wú)疑對(duì)侗族大歌的保護(hù)與發(fā)展起到了很大的推動(dòng)作用。

二、申遺后侗族大歌保護(hù)呈現(xiàn)的問(wèn)題

2009年9月侗族大歌被列為“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”，標(biāo)志著侗族大歌保護(hù)工作進(jìn)入一個(gè)新的發(fā)展階段。但對(duì)侗族大歌的保護(hù)規(guī)劃方面，對(duì)侗族大歌的保護(hù)范圍、實(shí)施主體、保護(hù)措施、保護(hù)形式、以及開(kāi)發(fā)利用等方面一直沒(méi)有做出詳細(xì)的規(guī)劃，影響到侗族大歌保護(hù)工作的整體推進(jìn)。如：保護(hù)沒(méi)有一個(gè)具體的機(jī)構(gòu)，沒(méi)有形成具體的機(jī)制；侗族大歌被列為人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后，我們對(duì)侗族大歌保護(hù)技術(shù)研究方面沒(méi)有較大突破，現(xiàn)代先進(jìn)設(shè)備運(yùn)用、工作人員專業(yè)技術(shù)等方面還十分有限，一些保護(hù)工作因缺乏技術(shù)支持難以實(shí)施；生產(chǎn)性保護(hù)沒(méi)有實(shí)質(zhì)突破。近年來(lái)我們?cè)诙弊宕蟾枭a(chǎn)性保護(hù)方面做了一些探索，為打造侗族大歌旅游文化品牌，將資源優(yōu)勢(shì)轉(zhuǎn)換為經(jīng)濟(jì)效益，扶持一些傳承隊(duì)伍進(jìn)入旅游景區(qū)開(kāi)展經(jīng)營(yíng)性演出，鼓勵(lì)和推介傳承隊(duì)伍參加國(guó)內(nèi)外展演活動(dòng)，但效果不明顯；學(xué)校傳承的開(kāi)展沒(méi)有真正的建立一個(gè)長(zhǎng)效的機(jī)制和模式。缺乏各種保障體系，確保真正的傳承目的和效應(yīng)。

雖然，侗族大歌自申遺成功以來(lái)，在政府主導(dǎo)下雖然做了很多的工作。但對(duì)保護(hù)實(shí)施過(guò)程中還是存在諸多的問(wèn)題，保護(hù)工作沒(méi)有達(dá)到預(yù)期的效果，成效不明顯。當(dāng)下我們?cè)诒Ｗo(hù)過(guò)程所遇到的這一些問(wèn)題，主要是在對(duì)保護(hù)對(duì)象的特殊性、文化主體及主體性功能的分析不夠，在制定規(guī)劃和實(shí)施辦法及措施缺乏針對(duì)性等問(wèn)題造成的結(jié)果。

侗族大歌作為一種傳統(tǒng)文化藝術(shù)，它以口頭形式世代傳習(xí)的方式傳承，侗族大歌在演繹、傳承中是以全民參與的方式延續(xù)，在侗族大歌的歌隊(duì)中組織由多名歌者組成，根據(jù)不同的分工形成他們（她們）在歌隊(duì)內(nèi)部有責(zé)任不同的角色，完整的歌隊(duì)結(jié)構(gòu)有歌師、賽嘎（起歌、領(lǐng)歌）、嗨嘎（領(lǐng)唱、高聲部）、梅嘎（唱低聲部）組織者和圍觀者。由于侗族大歌的文化它本身的特殊要求，決定了主體的特性，主要呈現(xiàn)為：群體性、房族性、角色性和功能性、內(nèi)部多樣性等等。

侗族大歌是以多聲合唱形式而存在、它在眾多的民俗活動(dòng)中其演繹、傳承、傳播均是群體行為。如:通常侗族大歌一般在鼓樓里演唱，主要是以各隊(duì)對(duì)唱的形式演繹，而歌隊(duì)有性別、年齡的區(qū)分，分老、中、青、兒童歌隊(duì)，歌隊(duì)一般由既然以上至幾十人構(gòu)成，歌隊(duì)間又有各自的職能和功能，并且其成員內(nèi)部構(gòu)成一個(gè)有機(jī)整體，者其中包括傳授者和傳承者，都以群體性，每個(gè)寨子都有若干個(gè)歌師，形成歌師群體，歌師群體就是侗族大歌傳承的靈魂人物。根據(jù)他們的年齡和閱歷可以分為“歌公歌婆”、“歌父歌母”、“歌兄歌姐”幾個(gè)層次等。

侗族大歌在組織實(shí)施構(gòu)成中，根據(jù)活動(dòng)需要和侗族習(xí)慣的特殊性，在歌隊(duì)組織及成員結(jié)構(gòu)中又有它的特殊要求。一般在演繹侗族大歌中大多是男女青年以對(duì)歌的形式，其中除了說(shuō)教禮儀內(nèi)容以外大多為情歌，活動(dòng)組織主體大多為親緣關(guān)系的村落及寨子，歌隊(duì)間也為親緣或無(wú)血緣關(guān)系，所以，大多數(shù)歌隊(duì)成員是家庭房族內(nèi)及不通婚的寨子內(nèi)姐妹兄弟組成。侗鄉(xiāng)里侗族大歌演繹都是以歌班形式演繹，一個(gè)村寨有一般有幾個(gè)房族，那么就會(huì)有幾個(gè)或若干支歌隊(duì)，這些歌隊(duì)中十分強(qiáng)調(diào)血親關(guān)系，血親關(guān)系也是歌班形成的基礎(chǔ)。因此，侗族大歌組織演繹形式、實(shí)施主體結(jié)構(gòu)具有較強(qiáng)的房族性。

侗族大歌這一文化實(shí)施及延續(xù)是歌隊(duì)，它的內(nèi)部組成及分工又有明顯的角色性及功能性。歌隊(duì)中組織由多名歌者組成，根據(jù)不同的分工形成他們（她們）在歌隊(duì)內(nèi)部有責(zé)任不同的角色，這些歌者到一定的時(shí)候或一定的年齡，她們有的自然也承擔(dān)歌師的角色；組織和旁觀者，一為活動(dòng)的實(shí)施協(xié)調(diào)，他們有的是這房族的長(zhǎng)者或寨老也有歌師，旁觀者在活動(dòng)中不單是旁觀，而是帶有參與活動(dòng)身份的一員同時(shí)在對(duì)歌中起到指導(dǎo)輔助的角色。因此，無(wú)論是歌者、組織者、旁觀者，他們都是傳統(tǒng)侗族大歌文化的主體。

侗族大歌文化在申遺成功后文化主體也發(fā)生了一定的變化。在申遺活動(dòng)中增添了一些新的主體，包括政府、學(xué)者、社會(huì)、“傳承人制度”任命的傳承人、開(kāi)發(fā)者等。侗族大歌在申遺過(guò)程中就已經(jīng)存在主體的“增加”。作為非遺主體的主導(dǎo)者即政府及管理實(shí)施部門單位，在非遺保護(hù)的主導(dǎo)地位是毋庸置疑的，他在非遺保護(hù)活動(dòng)過(guò)程中掌握的主導(dǎo)地位以及話語(yǔ)權(quán)。學(xué)者也在運(yùn)動(dòng)中扮演主體的角色，他以他者的觀點(diǎn)和看法構(gòu)建學(xué)術(shù)理論，作用于侗族大歌保護(hù)之中，從而形成侗族大歌的新的思想指導(dǎo)主體；侗族大歌在當(dāng)下保護(hù)活動(dòng)中也成為一個(gè)文化商品開(kāi)發(fā)，在開(kāi)發(fā)利用過(guò)程中生產(chǎn)性開(kāi)發(fā)和利用者他們把侗族大歌文化作為之源，從而獲得經(jīng)濟(jì)利益，無(wú)形中融入成為了主體。

傳統(tǒng)的侗族大歌的文化傳承及延續(xù)有著特有的規(guī)律。侗族大歌它在侗族社會(huì)文化發(fā)展過(guò)程有著特殊的功能性，其功能主要表現(xiàn)在傳承文化、血親認(rèn)同、村寨交往等方面。并且這些功能性決定了它的其他特征。如：其文化主體群體性、房族性、角色性和功能性等等。當(dāng)下侗族大歌作為非遺文化保護(hù)對(duì)象，但在保護(hù)過(guò)程中傳統(tǒng)文化主體遇到非遺文化主體之后出現(xiàn)了變化和裂痕。

首先，侗族大歌群體性出現(xiàn)裂痕，以非遺傳承人制度建立，確立非遺“傳承人”并給予補(bǔ)助扶持，主要是單向性和單一性保護(hù)，就開(kāi)始有些了侗族大歌群體性出現(xiàn)裂痕：即一個(gè)歌班內(nèi)部由于“傳承人制度”的存在，開(kāi)始在利益分配的不均衡中出現(xiàn)裂痕，特別是歌師群及被傳承人的扶持分配上的不均問(wèn)題。其二，非遺主體在對(duì)侗族大歌進(jìn)行剪貼、拼貼、以隊(duì)員的重組時(shí)候，直接解構(gòu)了侗族大歌的角色結(jié)構(gòu)和房族血親結(jié)構(gòu)。其三、非遺主體由于資金資助不能滿足整個(gè)侗族地區(qū)以物質(zhì)利益為刺激的侗族大歌保護(hù)，一些村寨認(rèn)為侗族大歌的保護(hù)是政府設(shè)定的保護(hù)村寨的事，與我無(wú)關(guān)。缺乏對(duì)侗族大歌保護(hù)積極性和自覺(jué)性。

三、對(duì)侗族大歌文化保護(hù)的思考

在對(duì)非遺進(jìn)行保護(hù)時(shí)，應(yīng)該考慮侗族大歌到底首先是文化？還是遺產(chǎn)？倘若是遺產(chǎn)，是否也該考慮它的特殊性？

根據(jù)我們對(duì)侗族大歌申報(bào)“世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”文本，對(duì)侗族大歌遺產(chǎn)說(shuō)明中描述，侗族大歌是多聲部、無(wú)伴奏的侗族民間合唱形式，體裁有鼓樓大歌、聲音歌、敘事歌、童聲歌、踩堂歌、攔路歌等。包括傳承方式、體裁、展演場(chǎng)合、音樂(lè)形態(tài)、承載內(nèi)容、文化認(rèn)同等。所以，侗族大歌更多是以文化整體來(lái)認(rèn)定的。作為非遺運(yùn)動(dòng)中的文化遺產(chǎn)，我們?cè)诒Ｗo(hù)實(shí)施及辦法制定時(shí)，應(yīng)該考慮侗族大歌這一文化遺產(chǎn)的特殊性?？紤]它的主體的特性群體性、房族性、角色性和功能性、內(nèi)部多樣性等等。如何處理侗族大歌的非遺主體與文化主體的關(guān)系？如何處置非遺主體在當(dāng)下的當(dāng)然強(qiáng)勢(shì)？是政府主導(dǎo)？還是政府更多的引導(dǎo)？

侗族大歌文化成功申為“世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”，對(duì)于民族文化保護(hù)無(wú)疑是一個(gè)好事和機(jī)遇，我們?cè)趯?duì)外宣傳方面及“靜態(tài)”（博物館式）保護(hù)以及做了很多工作并取得很多的影響和效果。但在侗族地區(qū)文化主體的認(rèn)知和自覺(jué)性還沒(méi)有真正形成。目前作為非遺保護(hù)項(xiàng)目的侗族大歌更多是以表演藝術(shù)、品牌效益以及經(jīng)濟(jì)利益等體現(xiàn)。過(guò)多強(qiáng)調(diào)效益和經(jīng)濟(jì)利益，會(huì)忽略文化“根”的維護(hù)和保護(hù)，形成“大生產(chǎn)運(yùn)動(dòng)”。要鼓勵(lì)文化主體對(duì)自己的文化進(jìn)行判斷來(lái)采取保護(hù)方式，包括活動(dòng)開(kāi)展、傳承人的激勵(lì)分配評(píng)定等。在侗族社區(qū)通過(guò)政府扶持激勵(lì)政策，充分發(fā)揮文化社區(qū)（包括房族）主動(dòng)性，營(yíng)造文化社區(qū)內(nèi)部自我競(jìng)爭(zhēng)的氛圍，開(kāi)展“自下而上”申報(bào)活動(dòng)項(xiàng)目開(kāi)展工作，通過(guò)文化主體對(duì)自己的文化“自決”，從而形成文化自覺(jué)，達(dá)到真正活態(tài)保護(hù)的需要和目的。

加強(qiáng)對(duì)人才隊(duì)伍的建設(shè)和扶持，培養(yǎng)專門專業(yè)性人才以及侗族大歌文化師資。目前，需加強(qiáng)學(xué)校傳承的工作力度，扶持侗族大歌進(jìn)課堂教育，建立長(zhǎng)效機(jī)制，特別是侗族大歌流行地區(qū)的中小學(xué)，保證民族文化專職教師配備和教學(xué)經(jīng)費(fèi)的投入保障等。同時(shí)對(duì)積極選擇學(xué)習(xí)侗族大歌的學(xué)生和歌隊(duì)成員，應(yīng)該制定相應(yīng)鼓勵(lì)、獎(jiǎng)勵(lì)的辦法和政策，提高他們學(xué)習(xí)和參與傳承活動(dòng)的積極性。

侗族大歌文化需要發(fā)展需要提高，在對(duì)侗族大歌的保護(hù)中對(duì)于文化源生地的發(fā)展，應(yīng)該是更多的鼓勵(lì)堅(jiān)持“守根”發(fā)展，對(duì)侗族大歌這一文化外延的需要，使之受眾面得到擴(kuò)大，應(yīng)該鼓勵(lì)和扶持對(duì)侗族大歌創(chuàng)作，以達(dá)到帶動(dòng)更好的弘揚(yáng)、傳承保護(hù)作用。

總之，當(dāng)下對(duì)侗族大歌非遺文化的保護(hù)，除了繼續(xù)對(duì)侗族大歌文化繼續(xù)調(diào)查，收集、整理研究，繼續(xù)對(duì)侗族大歌文化宣傳和發(fā)展研究外，保護(hù)的中心應(yīng)該對(duì)活態(tài)進(jìn)行保護(hù)，特別是文化主體的保護(hù)，制定有效的具體實(shí)施保護(hù)辦法，通過(guò)多種形式鼓勵(lì)和引導(dǎo)扶持節(jié)日活動(dòng)的開(kāi)展，多種形式對(duì)社區(qū)及傳承人和歌隊(duì)的獎(jiǎng)勵(lì)和扶持，激活侗族大歌文化活動(dòng)的開(kāi)展。

[1]2007年聯(lián)合國(guó)教科文組織.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約[Z].

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[5]黎平、從江、榕江非遺辦.侗族大歌保護(hù)自評(píng)報(bào)告（2013）[Z].內(nèi)部資料.