李黎

摘 要： 《世說新語》是南朝宋臨川王劉義慶編撰的一部志人筆記小說，主要記錄魏晉名士的逸聞軼事和玄虛清談，是研究魏晉名士風流的極好史料。通過魏晉時期幾代士人的群像，可以得出魏晉名士風流的三個顯著特征——“清談玄理”、“品評人物”、“服藥飲酒”，屬于魏晉時代上層社會的潮流風尚。魏晉名士身處動蕩年代，卻仍然能夠堅定執(zhí)著地追求生命的覺醒和意識的回歸。

關鍵詞： 世說新語 魏晉名士 清談 品評 藥酒

《世說新語》是南朝宋臨川王劉義慶編撰的一部志人筆記小說，它以生動傳神的筆觸、優(yōu)美精練的語言分門別類地記錄了漢末、三國、兩晉人物的逸聞軼事，上至帝王將相，下至士庶僧道，深刻反映了魏晉時代二百多年間的政治學術思想和社會潮流風尚。在按內容分類編排的三十六門中，上卷四門依次是“德行”、“言語”、“政事”、“文學”，這顯然受了儒家所謂的“孔門四科”的影響，說明此書的思想傾向有崇儒的一面，但縱觀全書多有談玄論佛及蔑視禮教的內容，可以看出它們和傳統(tǒng)儒家思想并不完全相同，帶有明顯的魏晉時代特征。

《世說新語》同時是研究魏晉名士風流的極好史料，其中對士族階層進行了濃墨重彩的描繪，足以稱其為一本魏晉名士風流的故事集子。按照馮友蘭先生的說法，風流是一種人格美，構成真風流有四個條件：玄心、洞見、妙賞、深情。筆者只是淺顯直觀地看到了魏晉時期幾代士人的群像，通過這些人物肖像，于自己的標準之下，得出魏晉名士風流的三個顯著特征——“清談玄理”、“品評人物”、“服藥飲酒”，屬于魏晉時代上層社會的潮流風尚。

一、清談玄理

《世說新語》花費了大量篇幅記載魏晉名士的清談。清談是由東漢太學的清議發(fā)展而來的。東漢中葉，由于政治腐敗、社會動亂，太學生們高言放論、評議時政、臧否人物，逐漸成為一種風氣。魏晉時期，王朝更替，朝臣爭權，統(tǒng)治階級內部充滿了虛偽、狡詐、猜忌和兇殺等不堪行徑。曹操在建立政權的過程中，打擊士族豪強勢力，極力鏟除異己，孔融、楊修等名士相繼被殺，清談被迫轉向玄虛。魏晉政權交替之時，曹氏與司馬氏兩大集團殊死斗爭，直接導致何晏、夏侯玄、嵇康等名士接連被害。處于這樣險惡的政治環(huán)境中，魏晉名士內心充滿了彷徨和恐懼，許多人不愿涉足政治，也不敢評議時政。既要全身遠禍，又要填補生活上的空虛，緩解精神上的痛苦，不談政治而專言玄理的清談成為理想選擇，若不能談玄，則好似不夠名士資格①。

清談內容主要以“三玄”（《周易》、《老子》、《莊子》）為主加以延伸，探討有關天地人事萬物的一些形而上的問題。例如，《文學》第8則記述王弼論及的“有無之學”，就是來源于老子“以無為本”的宇宙觀，王弼則進一步研究了這一有關宇宙本原的哲學根本問題。

魏晉名士相聚談玄，一般采用辯難和講座的形式。辯難通常是在兩人之間進行的，如《文學》第31則寫孫安國與殷浩反復辯難，竭盡心力仍不分高下，飯菜擺冷后又重熱過好幾次，雙方還是奮力揮動著麈尾，以致麈毛全都脫落到飯菜之中，直到日落時分也沒有想起吃飯。雙方辯論通常要分出高低勝負，因而氣氛極其熱烈。如果采用講座形式，一人單獨樹義講論，聽者不與講者辯論，氣氛就會緩和得多。如《文學》第28則記殷浩為謝尚談玄，謝尚感到“既有佳致，兼辭條豐蔚，甚足以動心駭聽”。

盡管清談含有擯棄世務、逃避社會的意味，但在看到其消極一面的同時，應認識到魏晉玄學對于中國哲學發(fā)展的推動作用。玄學的辨明析理完全是抽象思維，從這一方面說，魏晉玄學是對兩漢哲學的一種革命。研究中國哲學史的人，從兩漢到魏晉，覺得耳目一新，因為玄學的精神面貌和兩漢哲學比較起來，完全是新的。在中國哲學史中，魏晉玄學是中華民族抽象思維的空前發(fā)展②。

二、品評人物

同清談玄理一樣，品評人物是在魏晉名士中流行的一種風尚，同時是《世說新語》著力表現(xiàn)的又一項重要內容。魏晉時期的人物品評來源于東漢察舉制度中的鄉(xiāng)黨評議，當曹操提出“唯才是舉”的用人原則后，人物品評開始逐漸轉向對實際才能的考察，此后，曹丕又設立了與“唯才是舉”南轅北轍的九品中正制，根據(jù)門第世系擢用官員，人物品評則失去了往日的仕途意義，成為對理想人格的探尋和追求。品評內容不再局限于對道德或才能的單一考察，而成為對人物品性、才能、容止、風度等方面的全面品鑒，從一個側面反映出魏晉時代的審美風尚。

此時的人物品評雖然不起直接的政治功利作用，但它仍然可以影響并決定人的名譽、地位和聲望?！镀吩濉返?5則記當時名流在一起品評人物，列舉完第一等人物時尚未提到溫嶠，他便神情緊張，驚慌失色。由此可見人物品評在名士心中的地位。

品題人物最看重的是人物神明。在形神關系上，魏晉人認為“精神之于形骸，猶國之有君也”（嵇康《養(yǎng)生論》），形和神一表一里，互為關照，而神為主形為客，精神統(tǒng)率形骸?！顿t媛》第31則，王羲之的夫人郗璇說：“發(fā)白齒落，屬乎形??；至于眼耳，關于神明，那可便與人隔？”她認為眼睛是傳達人物神明的，能夠與客觀世界交流相通。正是基于對形神關系的這種認識，“以形求神”和“得意忘形”便成了考察人物的兩種方法。所謂“以形求神”，就是通過人物的外在容貌、氣色探求神明，把握內在精神。例如，《賞譽》第16則王戎評論王衍，見他“神姿高徹，如瑤林瓊樹”，就說他“自然是風塵外物”。所謂“得意忘形”，即認為神明高于形骸，有時即便相貌不佳，只要精神氣質不同凡俗，就能得到贊賞。其中，《容止》第1則記曹操讓人代為接見匈奴使者，自己捉刀立床頭，但來使還是能夠看出“床頭捉刀人，此乃英雄也”?！耙孕吻笊瘛焙汀暗靡馔巍倍急憩F(xiàn)了魏晉時人對神明的高度重視和對精神美的執(zhí)著追求。魏晉時的人物品評正是以神明為中心而展開的對人物多角度的審視和評價，從而反映魏晉時代人們豐富的審美情趣。在《賞譽》一門中，第10則王戎評論山濤“如璞玉渾金”，第12則山濤評論阮咸“清真寡欲，萬物不能移也”，第100則殷浩評論王羲之“清鑒貴要”。從《世說新語》的記載來看，魏晉名士追求的是自然率真之美，超逸脫俗之美，澄澈明凈之美，這種對于美的追求帶有鮮明的時代特征。

三、服藥飲酒

除了口談玄言和品評人物外，魏晉名士在生活方式上也展現(xiàn)出了一代士人獨特的風貌。《言語》第14則記載，被魯迅先生稱為“吃藥祖師爺”的何晏說：“服五石散，非唯治病，亦覺神明開朗。”魏晉名士服藥成風，這藥就是五石散。

五石散的名字是就此藥的原料來說的，主要以紫石英、白石英、赤石脂、鐘乳、石硫黃為主，再輔以他料略加增減。五石散是一種劇毒藥，服用后伴隨毒力發(fā)作，產(chǎn)生巨大內熱，需要一套極其細微繁瑣的程序，將藥中的毒力和熱力散掉，即所謂的“散發(fā)”。散發(fā)的要義在于服藥后多吃冷飯，故稱寒食散。

除了吃冷飯以外，還要外出步行運動及喝熱酒好酒，這也是魏晉士人大多飲酒成癖的原因所在?！度握Q》第3則中寫到，劉伶醉酒后身體不舒服，妻子哭著勸他戒酒，劉伶滿口答應道：“很好。不過我自己不能控制得住，只有在鬼神面前祈禱發(fā)誓才能斷絕。你應當去準備祈禱用的酒肉?！逼拮勇爮牧怂姆愿?，劉伶卻跪著祈禱說：“天生下我劉伶，靠喝酒而出名，一喝就是一斛，五斗解除酒病。婦道人家的話，務必不要去聽?！闭f完就取過酒肉吃喝，很快又醉醺醺地倒下了。不過，魏晉士人沉溺于酒，同特定社會背景及個人遭遇是密切相關的，有人狂飲酣醉，貌似放達超脫，其實內心隱藏著無法排遣的悲痛和哀愁。《任誕》第51則，王忱就一語破的地說：“阮籍胸中壘塊，故須酒澆之?！?/p>

服藥飲酒易于傷身，相比之下，寄情山水則可以全身遠禍，不失為一種明智之選。《言語》第91則，王子敬云：“從山陰道上行，山川自相映發(fā)，使人應接不暇。若秋冬之際，尤難為懷。”魏晉時期，由于社會動亂、政治黑暗，士大夫階層大都以山水為樂，將自己的生活理想與山水之美結合起來，這對于山水詩的產(chǎn)生，無疑產(chǎn)生了促進作用。

從《世說新語》等著作可以看出，魏晉名士清談玄理、品評人物、服藥飲酒，他們身處動蕩年代，仍然能夠堅定執(zhí)著地追求生命的覺醒和意識的回歸。他們放浪形骸、不拘禮法又忠于自己的內心追求，甚至生死攸關也面不改色地表達自我，鐫刻出讓后人無比歆羨又只能望其項背的風流絕唱。

注釋：

①魯迅.中國小說史略[M].北京：中華書局，2010.

②馮友蘭.中國哲學史新編[M].北京：人民出版社，2001.

參考文獻：

[1]余嘉錫.世說新語箋疏[M].上海：上海古籍出版社，1993.

[2]李澤厚.美學三書[M].天津：天津社會科學院出版社，2003.

[3]袁行霈.中國文學史（第二卷）[M].北京：高等教育出版社，2005.