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        乘文字以自得的逍遙游——評王充閭新著《逍遙游——莊子傳》

        2014-11-14 07:30:01王向峰
        當(dāng)代作家評論 2014年2期

        王向峰

        我國的先民為了表達(dá)和記事的需要,先是集體無意識地創(chuàng)造了語言,之后又發(fā)明了與語言相對應(yīng)的文字符號。然而,回望語言與文字所產(chǎn)生的巨大社會效應(yīng),連他們自已也不敢相信,這驚天動地的創(chuàng)造與發(fā)明,竟是人類自身之所能,于是便想象性地歸功于某一獲得神啟的天才,或者直接歸功于天神。西漢時代的《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》中說:“蒼頡作書而天雨粟,鬼夜哭?!倍鴿h代緯書《春秋元命苞》中說:“倉帝史皇氏名頡,姓侯岡,龍顏侈哆,四目靈光,實(shí)有睿德,生而能書。于是窮天地之變,仰觀奎星圓曲之勢,俯察龜文鳥羽山川,指掌而創(chuàng)文字,天為雨粟,鬼為夜哭,龍乃潛藏?!边@是文字起源的神話說。但是為什么人類發(fā)明了作為語言代用符號的文字,卻“天雨粟,鬼夜哭,龍乃潛藏”?對此,不論是高誘注解,還是王充《論衡·感虛篇》解釋,都是遵循老子“智慧岀,有大偽”之說,認(rèn)為人創(chuàng)造了文字之后,智能大進(jìn),遂“詐偽萌生”,“而亂漸見”。很顯然這只看到文字可能有的負(fù)面功能,但文字還有更大的使鬼神也不得不驚慌失措的正能量,它有力地推助了人類社會的向前發(fā)展。而以文字著書,以文字立言,以文字言志,以文字寫作詩文,更是使得意之言永存長傳的最佳手段。在此引經(jīng)據(jù)典地說道文字的作用,是因近日閱讀充閭先生的《逍遙游——莊子傳》,見其所用的語言文字之妙而心生聯(lián)想,就是我們今天的詩文作者運(yùn)用民族的語言文字,雖不會發(fā)生雨粟龍藏的石破天驚,但“石韞玉而山輝,水懷珠而川媚”,使見章的語言文字臻于至善之境,則可言文行遠(yuǎn),吸引更多的讀者。

        一、以靈動的文字為莊子寫形傳神

        《逍遙游——莊子傳》是一部長篇的歷史文化散文,體式屬于文學(xué)作品。這就要求其見章的語言,必須是文采豐腴,注意節(jié)律,體現(xiàn)以文昭人、以情感人的藝術(shù)功力。劉勰在《文心雕龍·情采》中說:“圣賢書辭,總稱文章,非采而何?夫水性虛而淪漪結(jié),木體實(shí)而花萼振:文附質(zhì)也。虎豹無文,則鞟同犬羊,犀兕有皮,而色資丹漆:質(zhì)待文也。若乃綜述性靈,敷寫器象,鏤心鳥跡之中,織辭魚網(wǎng)之上,其為彪炳,縟采名矣。”這是從文學(xué)的本體意義上說明辭章文采對于文學(xué)實(shí)現(xiàn)為文學(xué)的本質(zhì)性作用。

        充閭以散文體式為莊子立傳,怎樣讓兩千三百多年前的莊子,在史料上大體有所本,并又能通過以事見人的方式,描繪岀莊子的形象,這是以文學(xué)手法立傳的必需。在本傳的第五章“困躓鄉(xiāng)園一布衣”中,先以遮詮的筆法告訴人們莊子并不是像歷史上許多名人,特別是那些游走于宮廷的儒家、法家和縱橫家那樣氣宇軒昂:

        按照一般人的揣度,凡是那些須仰視才可得見的大師級人物,特別是憑著思想和頭腦營構(gòu)世界的大哲學(xué)家,必然都是神情冷漠、凜然不可侵犯,令人產(chǎn)生一種高不可攀的惶悚感與疏離感。可是,這種心理用到莊子身上,并不合實(shí)際。他不是那種道貌岸然、正襟危坐、卓爾不群的圣者形象;也并非像后世道教徒所描繪的,長髯飄拂,龐眉修目,一副仙風(fēng)道骨;或者如同遙遠(yuǎn)的姑射山上的神仙,“不食五谷,吸風(fēng)飲露”,迥絕凡塵,無一毫“人間煙火氣”;當(dāng)然,也不像孔門弟子形容他們的老師那樣:“仰之彌高,鉆之彌堅;瞻之在前,忽焉在后”,可望而不可即。

        可是,不是這樣,則是什么樣?充閭則從歷史的有限記述的文字中和想見其精神氣度的外逸上,加以印象的表現(xiàn),但他卻不想像寫小說那樣在衣著和肖像上大事張揚(yáng),著重地是其人的精神顯現(xiàn):

        莊子是平民,莊子在人間,就在我們身旁。在我的讀書印象中,覺得如果給他畫像,不應(yīng)忽略這樣三個特征:首先是那種寵辱不驚,心平氣靜,悠然自得,瀟灑從容的神情和氣度;其次,要把他那饒有風(fēng)趣、好開玩笑、滑稽幽默、富于感染力的智者形象表現(xiàn)岀來;最后,形貌上看去,和藹可親,平易近人,屬于那類鉆到人群里很難辨識岀來的普通人物,引人注目之處,是身形瘦削,“槁項黃馘”——干癟、細(xì)長的脖子,托著一個面色枯黃、前額笨重的腦袋。

        一個這樣的莊子,更能從他的生活環(huán)境和活動空間的民間性,見岀他的為人特點(diǎn)。莊子為人性情雖然超凡脫俗,但見解和傾向卻關(guān)注平民百姓的生存和安危。對此,充閭以《莊子》中所寫的與平民的交往關(guān)系和對平民生活的描述,還原了一個在平民生活經(jīng)驗(yàn)中升華人生哲理的智者:

        他游蹤不定,一會兒進(jìn)到屠戶棚中,嘮起宰牛的閑嗑兒;一會兒又蹲在河邊上,擎起魚竿,屏息注視釣絲的擺動;一會兒.同那些畸人隱者道出一段尖刻無比的寓言,充當(dāng)一個世路人生的解剖師;一會兒,又漫步在黃沙古道上,負(fù)手低吟:“迷陽迷陽,無傷吾行”,成為一個道地的詩人。他還樂于同那些殘疾人打交道,神情凝重地聽他們訴說慘淡的人生、曲折的經(jīng)歷。

        從上述這些對莊子的形象與環(huán)境關(guān)系的敘述與描寫可見,大多是本于《莊子》文本,然后又化合而成,其行文要比以小說筆法寫莊子要受限制得多。因?yàn)椤皡矔钡姆怖巧⑽捏w式的“傳”,可在事上增華,不能完全想象以為事。且看傳中一段“踵其事而增華”的藝術(shù)表現(xiàn):在《莊子·秋水》中有一場莊、惠二人“濠梁觀魚”的辯論,這可以認(rèn)為是《莊子》中的第一公案,全文只有一百零六個字:

        莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰:“鯈魚出游從容,是魚之樂也?!被葑釉?“子非魚,安知魚之樂?”莊子曰:“子非我,安知我不知魚之樂?”惠子曰:“我非子,固不知子矣;子固非魚也,子之不知魚之樂,全矣?!鼻f子曰:“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者,既已知吾知之而問我。我知之濠上也?!?/p>

        我們省略充閭對這段文字的全譯,只引莊子在此說的最末一句的譯文:“那我們就要把話題從頭梳理一下(‘請循其本’)——既然你問:‘你安知魚之樂?’說明你已經(jīng)承認(rèn)我曉得了它們,只是問我從哪里知道的。從哪里知道的呢?我是從濠水之上知道的。”從《莊子》的原文和充閭的靈動譯文,都顯示了莊子在辯論中臨機(jī)應(yīng)對的神采。把“安知”作“從哪里知道”譯,以明確莊子抓住了惠子岀言已肯定了莊子知道了魚之樂,然后就分析莊、惠二人辯論的緣由所在:“拋開這次對話的具體內(nèi)容不談,單看莊、惠二人判然有別的眼光、視角,也非常有趣。在這里,他們二人分別以兩種不同的身份、不同的眼光、不同的心境來看岀游的魚群。惠子是以智者的身份,用理性的、科學(xué)的眼光來看,在沒有客觀依據(jù)的情況下,他不肯臆斷魚之快樂與否;而莊子則是以具有浪漫色彩的詩人身份,從魚群的從容岀游,‘相忘于江湖’,想到自己的逍遙游世,‘相忘乎道術(shù)’;他從藝術(shù)的視角去觀察,把自己從容、悠閑的心情移植到了游魚的身上,從而超越了魚與‘我’的限隔,達(dá)到了物我兩忘、主客冥合的境界?!痹诖丝梢娗f子特具應(yīng)感之會,善作神與物游,有“登山則情滿于山,觀海則意溢于?!钡撵`明主體,最富于審美體驗(yàn),乘物游心。而充閭對此的譯文與美學(xué)評賞,更見文華情采,把莊子的“大象無形”的江湖散人之在,盡顯岀超然姿態(tài),傲立于讀者心中。本來,體道之人可以“道通天地有無外,思入風(fēng)云變態(tài)中”,其能體驗(yàn)游魚之樂,既是“道通為一”的“坐馳”,也是如《讓王》篇中所說的“逍遙于天地之間而心意自得”的實(shí)現(xiàn)。在動用心性而實(shí)現(xiàn)審美自由創(chuàng)造上,莊子是中國審美心理學(xué)的開山論者。

        二、以心印的文字解讀莊子的自由觀

        莊子是千古難遇的一位詩性哲人。為他作傳,不能穿透他的詩性語言,不能進(jìn)入他的哲學(xué)體系不行;進(jìn)入他的哲學(xué)語境,不能感悟他的精微哲理,以至達(dá)成心印,也很難實(shí)現(xiàn)應(yīng)有的境界。

        莊子的生命生存的歷程是追求生命自由的歷程。而他的生命哲學(xué)的核心也是如何實(shí)現(xiàn)生命自由的自覺追求。對此,充閭的基本認(rèn)識與立傳的把握,都是十分清楚的。他說:“在中國古代思想史上,莊子率先提岀了人的自由問題。他把自由精神作為生命的最高準(zhǔn)則,看得高于一切,重于一切。辭官卻聘,‘不做犧?!?,‘不為有國者所羈’,這類純乎岀于自覺的人生道路抉擇,都和這種自由精神緊密地聯(lián)結(jié)著。就是說,它的根本岀發(fā)點(diǎn),在于追求自由,珍惜自由?!边@個基本認(rèn)定,要變成結(jié)合莊子文本的文字分析,則要看對莊子自由觀的把握程度和表述能力了。

        充閭分析莊子的自由觀,首先是把莊子的自由認(rèn)識,緊密地置于當(dāng)時的歷史條件之下,認(rèn)定是莊子在時世艱危中的一種自覺的選擇。充閭說:“春秋戰(zhàn)國時代的知識階層,也就是‘士’,是一個特殊的群體。他們‘以道自任’,作為文化的傳承者和道義的擔(dān)當(dāng)者,作為國家、民族的感官與神經(jīng),一定程度上左右著社會的發(fā)展、人心的向背。但是,吊詭的是,社會卻沒有先天地為他們提供應(yīng)有的地位和實(shí)際的政治權(quán)力。而要獲取一定的權(quán)勢以推行自已的主張,就必須像孔夫子那樣,恓恓惶惶,奔走道路,爭取解褐入仕,取得君主的信任與倚重。顯然這種獲得是以喪失一己的獨(dú)立性、消除心靈的自由度為其慘重的代價的。這是一個‘二律背反’式的難于破解的悖論。古代士人的悲劇性正是在此,他們參與社會國家的管理的過程,實(shí)質(zhì)上就是臣服于統(tǒng)治權(quán)力的過程,最后,必然形成普泛的依附性。不僅喪失本性,喪失精神自由,更為慘痛的還危身棄生,性命不保?!边@種現(xiàn)代的歷史分析,是對當(dāng)時入仕的士子命運(yùn)的清楚認(rèn)識,而身處其中的一般士子們并不清楚;但眾人昏昏而莊子獨(dú)察,他是不做仕途迷夢的高人。就是以一人之下、萬人之上的宰輔之位相誘,也絲毫不動心。在《莊子傳》第四章中,充閭對莊子的有關(guān)事跡廣泛搜求,比較詳盡地剖析了他的許多鄙官卻祿的言行,而《秋水》中記述的卻楚威王之聘則是首選之例。傳中以譯文引述說:

        這天,莊子正在濮水岸邊釣魚。楚威王派遣兩位大夫先去表達(dá)心意,說:“我們的國王希望將國家大事托付給先生?!鼻f子手持釣竿,頭也沒有回,說:“我聽說楚國有一只神龜,已經(jīng)死了三千年。楚王特地用竹箱裝著,手巾蓋著,把它供奉在廟堂之上。你們說,這只龜,是甘心死了,留下骸骨,受到尊貴呢?還是寧愿活著,拖著尾巴在泥地里爬行呢?”兩位大夫答說:“它當(dāng)然愿意活下去,拖著尾巴在泥地里爬行了?!鼻f子說:“那么,你們就請回吧!我還是希望拖著尾巴在泥地里爬行?!?/p>

        莊子與楚臣的這段對答與描述,在敘事學(xué)理論上稱為“展示”,以別于敘事者在場的“講述”。然而這客觀展示中究竟蘊(yùn)含著什么?卻因解讀者的見識與觀點(diǎn)不同,以及所用文字的表現(xiàn)力的不同而效果大異。在充閭看來,莊子“做如是選擇,自然是取決于莊子的人生追求、價值取向。屈身作吏,觍顏事人,是他所鄙棄不屑的;他也完全沒有飛黃騰達(dá)、榮宗耀祖、立功立德的期望;更不像同時代孟軻那樣,抱有‘發(fā)政施仁’、‘救民水火’、‘樂亦天下,憂亦天下’的家國情懷。他所追求的只是真正的身心自由、生命自主;哪怕是做一只草澤里的野雉,只要能‘不畜樊籠’,全靠自力,無恃無待,無累無患。這個愿望可謂普通至極,平凡至極,可是,真正能夠做到,又談何容易!”為此,“莊子以極度的清醒和超凡的遠(yuǎn)見,潔身自好,特立獨(dú)行,逍遙于政治泥淖之外。”因?yàn)?,“在那種社會昏暗,政治污濁的環(huán)境中,絕大部分讀書士子,都迷失了自我,摒棄了生命價值,‘莫不以物易其性’,‘危身棄生以殉物’,‘小人則以身殉利,士則以身殉名,大夫則以身殉家,圣人則以身殉天下。’”充閭在深悟莊子終身奉行“不為有國者所羈”的人生信條之后,還以透徹的文字,分析了真正的哲學(xué)家與權(quán)謀政治的不能同行之理:“無分中外古今,基本可以肯定,哲學(xué)家成不了岀色的政治家。哲學(xué)家擁有的,是一顆整天都在思索問題的無比沉重的大腦,一顆時刻都在滴血敏感的心靈,他們把靈魂受難看成是精神享受;他們可以有洞見,有卓識,有妙賞,有深情,卻缺少政治家所斷不可少的運(yùn)籌帷幄、指揮若定的魄力,更不諳戡天役物的手段、翻云覆雨的權(quán)謀。難怪赫拉克利特執(zhí)意要把王位繼承權(quán)讓給兄弟,并且說:‘寧愿跟小孩子擲骰子玩,也不去擺弄政治?!笨梢钥隙ǖ卣J(rèn)為,莊子也正是這樣難遇的理想的哲學(xué)家,他看透了當(dāng)時的政治,所以不為政治所執(zhí)的態(tài)度也十分堅決。充閭用《莊子》中的一些典型事例加以解析,使人見岀莊子的高明,也顯示出解讀者的用心。

        《莊子》中寫了許多醉心于功名利祿的反面典型,他們都是莊子所嚴(yán)厲批判諷刺的對象,也都為充閭所特別注重,并加引述。如《列御寇》中對莊子夸耀自己得到秦惠王賞賜百乘車輛的曹商,對這個誘惑莊子效行其路的利祿小人,莊子勸他去給秦王吮痔瘡、舔屁股,還會得到更多實(shí)惠。還有《達(dá)生》篇中那個宮廷祭祀官,他對那些待宰而后可享祭品之榮的豬玀的一番勸慰,足見一個利欲熏心者總是無處不在地對象化著自己。充閭的譯文如下:

        祭祀官穿著黑色禮服,來到豬圈,對著待宰的豬玀說:“看得岀來,你是很怕死的。我就不明白,那有什么可怕的呢?你看,我花了三個月喂養(yǎng)你,然后,守戒七天,行齋三天,再來送你到應(yīng)該去的場所,做祭祀鬼神的供品——要用白茅草做席位,把你的雙臀放在雕滿紋飾的供桌上,你看這多么風(fēng)光榮耀啊!你怎么還不愿意呢?”

        這個祭祀官以自己的榮辱得失為待宰之豬的榮辱得失。如果用“為有國者所羈”的程度衡量,這個不大不小的官僚,可謂被執(zhí)不悟了。

        莊子追求生命的自由,特別強(qiáng)調(diào)不被外力所執(zhí),而是順應(yīng)生命的自然而然。充閭在解析莊子的自由觀時,緊緊地抓住了這一屬于道家生命哲學(xué)的根本點(diǎn)。在傳中充閭用現(xiàn)代語言譯述了《莊子·至樂》中“魯侯養(yǎng)鳥”的寓言:

        從前有一只海鳥停留在魯國國都的郊外,魯侯感到很新奇,就讓人把它捕捉住、送過來,并且以接待貴賓的禮儀迎候它——在太廟里給它敬酒,演奏《九韶》的音樂,使它愉悅心神,宰殺了牛、羊、豬三牲,作為它的食物。結(jié)果是,海鳥被弄得眼花繚亂,目眩神迷,憂慮悲傷,身心勞瘁,一塊肉也不敢吃,一杯酒也不敢喝,三天過去,就被折騰死了。

        這個魯侯所以把海鳥養(yǎng)死了,就在于他違反了海鳥的自然之性,是“以己養(yǎng)養(yǎng)鳥”。為此,充閭評論說:“按照海鳥生活所需要的方式去飼養(yǎng)它,才合于至道,合于天然,合乎自然本性?!狈彩窃⒀越杂刑摂M性,是能指寓所指,因而實(shí)質(zhì)在于說人。所以充閭才深刻指岀:“在莊子看來,生命應(yīng)以自然的方式存在,既不偽飾、造作,更不逐求身外之物,始終保持一顆平常心,維護(hù)生命本色??墒牵廊擞捎谟^念里附加上了種種社會意識,諸如倫理觀、名利欲、虛榮心等等世俗的掛礙、功利的束縛,這樣,就‘以物易其性’,導(dǎo)致人性的異化?!濒敽铕B(yǎng)鳥是不尊重海鳥的生命自由之性,而在他的權(quán)力之下的人,且不說庶民、士子,就是宮廷里的袞袞諸公,也終日里誠惶誠恐,還能葆有生命自由之性嗎?答案是不言而喻的。

        莊子是一個文本,是一個超然浩闊的詩意哲學(xué)的文本。在他的面前有兩種態(tài)度。前者是以莊子哲學(xué)鑄情化性,后者是打著莊子旗號逐風(fēng)捉響。充閭在書中對于那些假逍遙有深刻的批判。事實(shí)證明,解讀莊子必須具有超然物外的逍遙之情,洞徹是非的智者之知,否則必是言與志反,文不足征。關(guān)于這一點(diǎn),劉勰在《文心雕龍·情采》中早有說明:“故有志深軒冕,而泛詠皋壤;心纏機(jī)務(wù),而虛述人外。真宰弗存,翩其反矣。”而闡發(fā)莊子自由觀的充閭,全在于表己之意;與那些“心纏機(jī)務(wù)”,而以莊子之論為巴結(jié)權(quán)要的敲門磚者,為偽裝衣者,實(shí)有天淵之別、云泥之判。

        三、以有節(jié)律的文字抒寫讀莊之悟

        《逍遙游——莊子傳》,是以散文體式為莊子立傳,這與其他莊子評傳以評論莊子思想為宗旨的論著,具有文體性質(zhì)的不同。后者是以學(xué)術(shù)范疇的評論為中心,多不以時間線為序列,尤其對于有高名而少史紀(jì)的老、莊一類人物,許多作者大體如此。而《逍遙游——莊子傳》則盡量從《莊子》的文本中淘漉史傳事項,安置傳主的生命流程于傳文之中,使歷史上夢蝶的高人,得以并不像往昔讀《莊子》所感受的,只聞其言而形象卻非常飄忽;而在有形象的莊子身邊,卻有一位緊密與莊子為友的解讀人,一直用特別有文采、有節(jié)律的語言,生動地講解著,有時是領(lǐng)讀,有時是細(xì)論,有時又旁征博引,以證莊子的超凡脫俗,給人以哲理的啟示,文學(xué)的開導(dǎo)。

        在《莊子》的文本中記載有他到幾個國家游訪的事例,但都無準(zhǔn)確時間記述,但這些游訪卻事關(guān)莊子言行之大端,必為莊子傳中的一個不可或缺的要章。而充閭卻巧為結(jié)構(gòu),用六次“出國訪問”立章,行文也妙語堪傳。傳中寫了莊子私人出游的衣食行旅的簡況:

        作為拮據(jù)、困窘的布衣之士,莊子出行的難處當(dāng)然會更多一些。姑無論關(guān)山難越,道徂且長,若是遭遇風(fēng)雪載途,山洪暴發(fā),其艱難困頓可想而知;單是經(jīng)濟(jì)條件的制約,也是一個十分現(xiàn)實(shí)的問題。艱于衣食的他,即便是到外國去,大概也只能背上一個簡易行囊,備足幾雙草鞋,揣上十天八天的干糧,然后就開動“雙腳機(jī)器”,用大步來丈量土地。不要說無法和“后車數(shù)十乘,侍從數(shù)百人,往來數(shù)國之間”的孟夫子相媲美,哪怕是稍微體面一點(diǎn),乘坐上一輛馬車或牛車,大搖大擺地馳出國門,也都屬于幻想和奢望。

        這里的言辭不僅是散文敘述描寫的筆調(diào),而且語句中的四個四字的句子平仄調(diào)諧,接著幾句又以動詞帶數(shù)量詞落實(shí)到一個名詞的賓語之上,如以“背上”、“備足”、“揣上”、“開動”為句首的幾個連屬之句,既是加重形容之句的叩擊,也有讀音的連貫助力的音樂效果。

        充閭的散文創(chuàng)作,向來以文辭優(yōu)美著稱,而在本傳寫作中尤顯突出。他的敘述與描寫語言,走的是使白話文雅化、文言通暢化的路徑,與習(xí)見的散文作品的語言相比,很見特出之處。在《逍遙游——莊子傳》中,第十七章“哲人其萎”,實(shí)際上是本傳的最后篇章,也是充閭最用體驗(yàn)并多發(fā)感慨的一章。在展開傳記的筆法上,先是寫莊子對于生死的開通之見,繼而寫自己之感悟。

        先看莊子本人對生死之理的開通:他的妻子死了,他竟“鼓盆而歌”,引起前來吊喪的惠子的責(zé)難,而莊子卻以生命的物態(tài)變化的規(guī)律加以解釋,論其由無而有,又由有而無,這樣的變化,如同春秋冬夏的四時運(yùn)行,為之哭哭啼啼乃是不通達(dá)生命道理的行為。秉持同一認(rèn)識,莊子對于自己的死,也是以不喜不悲的超然態(tài)度淡漠視之:“死生,命也;其有夜旦之常,天也。人之有所不得與,皆物之情也。”所以當(dāng)病榻前的弟子們對他在大歸時欲以厚葬,他卻認(rèn)為那倒不如埋在日月星光之下的泥土中。《列御寇》中記載:“莊子將死,弟子欲厚葬之。莊子曰:‘吾以天地為棺槨,以日月為連璧,星辰為珠璣,萬物為赍送。吾葬具豈不備邪?何以加此!’弟子曰:‘吾恐烏鳶之食夫子也?!f子曰:‘在上為烏鳶食,在下為螻蟻食,奪彼與此,何其偏也!’”莊子認(rèn)為,以“萬物為赍送”,是沒有比這更好的埋葬。

        再看充閭對莊子的“大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死”的超然態(tài)度的深刻體認(rèn):充閭在二十年前“經(jīng)歷過一場重大的生命劫難”,那時他在醫(yī)院的病房里讀《莊子》,比別人有更切身的體悟。今天他論此敏感話題,傳達(dá)的乃是仍存的感悟。充閭說:“莊子的生死觀,作為詩性生命哲學(xué)的重要組成部分,則充滿了審美的思辨,蘊(yùn)涵著機(jī)鋒玄邈的形而上色彩。簡言之,就是‘生寄死歸’,死生一如。生命只是偶然的有限的歷程,生是死前的一段過程,活著時宛如住在旅館,死去就是回家了,回歸永恒的家園?!薄霸谇f子看來,死生是不可免的,就像永遠(yuǎn)要有黑夜和白天一樣,這是誰也不能奈何的自然規(guī)律?!背溟偖?dāng)年在病中曾與四位文友探討過這一永恒的主題。也許這四人從不同角度之所論,大大輔助了可為醫(yī)藥的莊子之書,使聽論的充閭早離病榻,有幸在二十年后心有余力地為莊子作傳,同莊子一起逍遙游。這四人在文中以G、H、S、D為姓名代號,所發(fā)之論,可以認(rèn)為是實(shí)際其人的見識,也可以認(rèn)為是病中作者當(dāng)時有如哈姆雷特的“存在還是不存在,這是一個問題”的心理翻覆之思:

        G說《莊子》可以醫(yī)病:“西漢學(xué)者劉向說過:‘書猶藥也。’宋人也有‘賴得《南華》憐我病,一篇《齊物》勝醫(yī)方’、‘欲識道人真靜處,南華一卷是醫(yī)生’的詩句。詩翁陸游說得最為剴切:‘愁得酒卮如敵國,病須書卷作良醫(yī)?!馑际?,心中郁積愁煩,把酒澆愁猶如獻(xiàn)糧資敵,只會使愁煩雪上加霜,而好的書卷如同良醫(yī),確是療疾祛病所不可缺少的。他還有一首七絕:‘兒扶一老候溪邊,來告頭風(fēng)久未痊。不用更求芎芷輩,吾詩讀罷自醒然?!宕鷮W(xué)人闡發(fā)其意,說:‘憂愁非書不釋,憤怒非書不解,精神非書不振’,‘書卷乃養(yǎng)心第一妙物’。”

        H說莊子雖不畏死但卻重生:“要論養(yǎng)心、安神,古今書卷,當(dāng)以《莊子》為上品。就按治病療疾來說,病,有‘三分治七分養(yǎng)’的說法。養(yǎng)病貴在養(yǎng)心?!賾n感其心,萬事勞其形,有動乎中,必?fù)u其精?!貏e是那些內(nèi)科疾患和心理疾病,精神、情緒、心態(tài)驚擾不寧,即使華佗再世、扁鵲重生,也無能為力?!薄盁o論怎么理解,生命可貴,應(yīng)該愛惜,這一點(diǎn)是沒有疑問的?!?/p>

        S說有生命存在就應(yīng)創(chuàng)造生命價值:“人們之所以畏懼死亡,在于存在一種對于死亡所引起的價值虛無的意識。因?yàn)槿擞兴枷?,所以人是唯一知道死亡痛苦的動物?!薄皠游餂]有思想,就感受不了這種存在論上的幻滅之苦。上帝是很殘酷的,他按照自己的形象造人,卻不許人們像自己一樣長生不老。于是,就出現(xiàn)了一個普遍性的悲劇現(xiàn)象:終歸幻滅的肉體總是羈存著一個渴望不朽的靈魂。由于人總是不滿足于生命有涯而追求無涯、追求永恒,因此,才苦苦地期望著:從無意義中創(chuàng)造意義,從無價值中實(shí)現(xiàn)價值。”

        D說人即使長生不死也會衰老枯萎,豈不也是悲哀嗎:“在《齊物論》中,莊子發(fā)問:終身忙忙碌碌,困頓憔悴,總是在追逐著什么,卻連最根本的生命的意義、人生的歸宿都不知道,怎能不讓人悲哀!這樣的人生,即便是不死,又有什么意義呢?人的肉體逐漸衰老枯萎,人的心靈、精神也隨著肉體一道萎縮干癟,這難道不是人生和生命的最大悲哀嗎?人生在世,必然就是如此的昏昧嗎?還是只有我如此昏昧,而另有不昏昧的人呢?——這個‘靈明之問’,大概也只有莊子自己能夠作答?!?/p>

        在上述談?wù)撝蟮亩嗄?,充閭?cè)詽M懷感慨,寫在積存感悟的《逍遙游——莊子傳》中:“于今,歲月的河川中,已是千帆過去時盡,昔夢追懷,只剩下雨絲風(fēng)片,倒影屐痕,還在陪伴著漸近老境的文友們,在蒼茫的暮色里匆匆地行走?!边@格律詩一樣的文字中,充滿了悵惋的情懷,掩蓋不了的“但愿人長久”的希冀,卻仍能變成風(fēng)格透露出來。

        四、以信達(dá)雅的文字譯釋《莊子》原文

        莊子的文章汪洋恣肆,文辭瑰麗獨(dú)張,如《天下》篇所言:“以謬悠之說,荒唐之言,無端崖之辭,時恣縱而不儻,不以觭見之也。以天下為沉濁,不可與莊語,以卮言為曼衍,以重言為真,以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來而不敖倪于萬物,不譴是非,以與世俗處。其書雖瑰瑋而連犿無傷也。其辭雖參差而諔詭可觀。”這些都是說莊子之書的文辭悠遠(yuǎn)廣大,放任言辭,不持執(zhí)于一端的偏見,用自然無心的“卮言”,用意在言外的“寓言”,用先哲名義說的“重言”,達(dá)到語言奇特婉轉(zhuǎn)而無傷真意,令人可觀。解讀者面對這樣的文本,可以在語境中會意,但對原文予以解說,或者是由古文換成譯文,卻是非常難的,難免不變味道,文雅殆盡。

        綜觀《逍遙游——莊子傳》中的原文轉(zhuǎn)譯,比較于莊子本文,我感到他達(dá)至的“信、達(dá)、雅”,最應(yīng)予以充分肯定。

        一是匯通引文在原著中的上下文之意,而譯出所例舉的一段,這樣首先就保證了譯文之信,真正能直逼莊子原文的本義所在。

        譯文之信,首先并不是文字的刻板硬譯。在《莊子·應(yīng)帝王》中有一篇“渾沌開鑿”的寓言,說的是渾沌開鑿渾沌死,原文為:“南海之帝為儵,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇于渾沌之地,渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德,曰:‘人皆有七竅以視聽食息,此獨(dú)無有,嘗試鑿之?!砧徱桓[,七日而渾沌死?!边@是一則深涵道家樸素至美論的象征言說,但文字極為簡約,怎樣在引述的文字轉(zhuǎn)換中,使莊子的原文之義更得真切的傳達(dá),這只有憑借準(zhǔn)確而又得以疏通的譯文表達(dá)了。試看下列譯文:

        南海的帝王名字叫儵,北海的帝王名字叫忽,中央的帝王為渾沌。南北兩方距離太遠(yuǎn),這樣,他們每次聚會,便都選在渾沌所在的中央地帶。這位中央的帝王,待他們都非常好,熱情、和善,又特別周到。他們心存感激,總想著怎樣報答一番渾沌的美意。

        他們商量說:“人人都有七竅——兩只眼睛、兩只耳朵、兩個鼻孔、一張嘴巴,用來觀看、聽聞、飲食、呼吸;唯獨(dú)渾沌什么也沒有。我們得試著為他鑿開?!?/p>

        于是,他們就動起手來,每天為渾沌鑿開一竅。首先開鑿眼睛,然后開鑿耳朵,再繼續(xù)開鑿鼻孔,開鑿嘴巴。

        他們邊鑿邊說:“這回就好了,他就能和我們一樣,看美景,聽樂曲,享受口腹之欲了。”誰知,話還沒有落音,就發(fā)現(xiàn)渾沌已經(jīng)嗚呼哀哉了。

        這段譯文,為了讓人更能準(zhǔn)確知其本義,加了一點(diǎn)疏通、聯(lián)結(jié)的文字,如把“七竅”以兩眼、兩耳、兩鼻孔、一張嘴為變換之釋,使“視聽食息”的功能與器官相對應(yīng)。在譯文中可見樸素純真而無機(jī)心的渾沌,是怎樣被機(jī)巧之行所毀滅,此中的深刻哲理可通喻古今。

        二是追求對所引述的原文在譯文上流利暢達(dá),以保持原文“汪洋自恣以適己”的藝術(shù)風(fēng)格。

        莊子行文是“言者所以在意”,意之所之無拘無束,可以令筆下的一切有生之物與無生之物,都可以召來為文字落實(shí)之屬;一切遠(yuǎn)古與時世實(shí)有與虛無之人,皆可以借用為自己表意之口,真是在行文上亦能“乘天地之正,御六氣之辯,以游無窮。”充閭在論述莊子言行的各章寫作中,引文固然多屬意于此,然而遇有難解之文而必為之轉(zhuǎn)換成譯文時,也特別注意保持譯文的暢達(dá)風(fēng)格。充閭在傳序第十章譯述了《田子方》篇中莊子與魯國君主談?wù)擊攪迨慷嗌俚囊欢挝淖?。魯君說魯國儒士甚多,而學(xué)道家學(xué)問者很少,而莊子卻認(rèn)為那些儒士不過是以衣冠招搖過市的騙子。莊子請魯君下令對凡是著儒士衣冠者統(tǒng)通予以儒學(xué)測試,結(jié)果只剩一人敢著儒士衣冠。這段文字在《莊子》原文中并不特別引人注意,但是經(jīng)充閭譯釋之后更見文字活脫,有似看一幕“緊張的期待突然轉(zhuǎn)化為虛無”的喜劇:

        這天,莊子面見了魯國國君,魯君也不太客氣,開頭就說:

        “我們這里有很多儒士,很少有學(xué)先生道術(shù)的?!?意思是說,魯國盛行仁義之教,又是孔夫子的故鄉(xiāng),一向服膺儒學(xué),而道家無為之學(xué),是很少有人問津的。)

        莊子說:“其實(shí),魯國的儒士是很少的?!?/p>

        魯君說:“整個魯國,到處可見身著儒服儒冠的人,怎么能說少呢?”

        莊子說:“我聽說了,儒者戴圓帽的,懂得天時;穿方頭鞋的,知道地勢;腰間若是佩有以五色絲帶系著的玉玦,這種人遇事都有決斷。實(shí)際上,真正掌握儒術(shù)的君子,并不一定要有這樣的裝束;而著意于這種裝束的,未必就真的懂得儒術(shù)。”

        “問題在于,君侯既然不以為然,那你為何不在國中發(fā)布一道命令:‘凡是不懂得儒術(shù)而著儒服儒冠的,都要處以死罪’呢?”

        聽莊子這么一說,魯君果真如此這般地下了命令。五天過后,整個魯國再也沒有誰敢于身著儒服儒冠了。只有一個男子,穿著儒服站立在宮門前面,魯君即刻召他入朝,詢之以國家大事,問題千轉(zhuǎn)萬變,縱橫錯雜,他都能對答如流。

        莊子說:“你看,整個魯國,只有這么一個儒者。難道能說很多嗎?”

        三是注重所譯的《莊子》原文,在轉(zhuǎn)換成現(xiàn)代漢語后,也能在達(dá)至原意功能的同時,顯現(xiàn)譯文的雅正與文采。

        先秦諸子的文章,雖是各呈特色,但是最為公認(rèn)的是莊子文章的文辭最豐富,想象最豐富,方法最豐富,詩意最豐富,對后世文學(xué)藝術(shù)發(fā)展的影響也無人可比。因此,言說莊子并又對引述的莊文加以今譯,不能不講究譯文的雅致,尤其像《逍遙游——莊子傳》這樣散文體的審美之作,譯文必須高雅,不能白俗,應(yīng)以之為美文的有機(jī)構(gòu)成,并為著作增色。我們前邊的幾處原文與譯文的對照引用已見這個境界的實(shí)現(xiàn)。

        以《齊物論》中描述的“三籟”之音的一段譯文與原文對照,則更見譯文之暢達(dá)。在篇中顏成子游侍立于得道高人南郭子綦的身邊,向南郭子綦請教“三籟”的緣故:

        子綦曰:“夫大塊噫氣,其名為風(fēng)。是唯無作,作則萬竅怒號。而獨(dú)不聞之翏翏乎?山陵之畏隹,大木百圍之竅穴,似鼻,似口,似耳,似枅,似圈,似臼,似洼者,似污者,激者,謞者,叱者,吸者,叫者,譹者,宎者,咬者,前者唱于而隨者唱喁。泠風(fēng)則小和,飄風(fēng)則大和,厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎?”

        子游曰:“地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已。敢問天籟?”

        子綦曰:“夫天籟者,吹萬不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其誰邪!”

        充閭對此段言近旨遠(yuǎn)的莊文,以體道的靈虛之心應(yīng)之,自得其妙意,用不隔不俗的文字,流利地加以轉(zhuǎn)換,使人易知道本自然、自本自根的道理。充閭的譯文如下:

        子綦說:“大地吐出的氣息,名字叫風(fēng)。這個風(fēng),不發(fā)作則已,一發(fā)作則萬物的孔竅都怒號起來。你難道沒聽到過狂風(fēng)呼嘯的聲音嗎?山陵中高低錯落的地勢,百圍大樹上的大小竅穴:有的像鼻子,有的像嘴巴,有的像耳朵,有的像瓶罐,有的像瓦盆,有的像石臼,有的像深池,有的像淺洼。發(fā)出聲音來,有的像湍水沖擊,有的像羽箭離弦,有的像呵叱,有的像吸氣,有的像吶喊,有的像號哭,有的像呻吟,有的像哀嘆。前面的風(fēng)嗚嗚地唱著,后面的風(fēng)呼呼地和著。小風(fēng)則小和,大風(fēng)則大和。強(qiáng)風(fēng)吹過之后,所有的竅孔都寂靜無聲。你難道沒有看見這時草木在搖搖擺擺的模樣嗎?”

        子游說:“這樣說來,地籟是眾多孔竅所發(fā)出的聲音,人籟是從簫管所吹出的聲音。那么,請問天籟是什么呢?”

        子綦說:“風(fēng)吹萬種孔竅,聲音各自不同,但都是由于孔竅自己去發(fā)聲。一切都是自己造成的,使它們發(fā)聲的還有誰呢?”

        譯文中把“激者,謞者,叱者,吸者,叫者,譹者,宎者,咬者”,前面用一句“發(fā)出聲音來”領(lǐng)意,然后譯成:“有的像湍水沖擊,有的像羽箭離弦,有的像呵叱,有的像吸氣,有的像吶喊,有的像號哭,有的像呻吟,有的像哀嘆?!边@字句整齊而又踵事增華的譯文,使原文不僅因譯文而易曉,也更增加了有節(jié)奏性的現(xiàn)代詩意之美。

        充閭先生的《逍遙游·莊子傳》是一部工程浩繁的散文工程,充分地顯示了他的傳統(tǒng)文化素養(yǎng)與精進(jìn)的專務(wù)之功,堪稱是他文化散文創(chuàng)作的舉巔之作。他書中可以稱道的創(chuàng)造成就很多。我是感于文學(xué)寫作的“放言遣辭”之難,則特意專注于他這本新作乘文字以自得的逍遙游,作為“取法乎上”的一種實(shí)踐臨范,這對于一部三十六萬字的巨著,可能是弱水三千,只取一瓢而已。

        以上雖言多而意未盡,且以一首五言古風(fēng)續(xù)說余意:“大夢先覺者,莊周獨(dú)一人。不為犧牛祭,卻甘布衣貧。卻楚拒相位,不事帝王尊。觀古鑒今事,名利等微塵。入世心岀世,高蹈已絕倫。坐馳役萬景,唯在自由尋。逍遙游四海,南冥息鵬鯤。齊物同彼此,成毀本一身。養(yǎng)生主旨論,順任在全神。放眼人間世,處處見斧斤。德充人內(nèi)在,不可以符珍。宗師循大道,生命得通津。帝力本自然,順勢秉天心。馬蹄踐霜雪,伯樂奪其真。秋水連天涌,井蛙匱見聞。今讀莊子傳,更覺南華深。明朝重奮發(fā),求道有高鄰。感悟提升處,花明又一村?!?/p>

        二○一四年一月三十一日(農(nóng)歷正月初一)

        (責(zé)任編輯 高海濤)

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