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        論董子之陰陽出入

        2014-10-30 08:19:14
        衡水學(xué)院學(xué)報 2014年2期
        關(guān)鍵詞:董子陰氣方位

        李 豐 瓊

        (墊江第三中學(xué),重慶 墊江 408309)

        天人感應(yīng)是董子宇宙系統(tǒng)的核心,而陰陽五行作為天人之間的感應(yīng)媒介,既是天意存在的載體,又是天意的外在表現(xiàn)。董子之天是否有人格神的意義,其天人感應(yīng)是否神秘,僅從董子對“天”的規(guī)定,對天人感應(yīng)這種神秘外在形式的采用,就做出論斷,似乎顯得有些片面,并由此就確認(rèn)董子是一個完全的神秘主義的天命論者,其理論就是神學(xué)的囈語,似乎就更有輕率與獨(dú)斷之嫌。在這里我們想就董子《春秋繁露》中陰陽思想的具體內(nèi)涵、運(yùn)行方式、運(yùn)行路徑以及運(yùn)行過程中數(shù)量(即比例)的變化等方面予以分析,探尋董子的陰陽思想及其理論的建構(gòu)依據(jù)以及理論建構(gòu)時的思維邏輯與思維方式,希望能從中看出些什么。

        一、陰陽的性質(zhì)

        在《春秋繁露》中董子對陰陽的性質(zhì)作了這樣的規(guī)定:首先,在《基義》中說道:“凡物必有合。合,必有上,必有下,必有左,必有右,必有前,必有后,必有表,必有里。有美必有惡,有順必有逆,有喜必有怒,有寒必有暑,有晝必有夜,此皆其合也[1]350?!焙茱@然,“合”就是“偶”和“對”的意思。就是說任何事物都包涵兩個方面,而不是一個方面。同時還說“物莫不合,而各有陰陽”。把事物所包涵的兩個方面提升為具有一般意義的陰和陽。在《陰陽出入》中對組成事物的兩個方面做出了進(jìn)一步的規(guī)定:“天道大數(shù),相反之物也,不得俱出,陰陽是也[1]342?!边@個“相反之物”就是說事物不僅都是由兩個方面組成,而且這兩個方面的性質(zhì)還是相互對立的,陰就是陰,陽就是陽,陰不可能同時是陽,陽也不可能同時是陰。陰陽成為事物包含著的相互對立的兩個方面在哲學(xué)意義上的一般性稱謂,正所謂“天地之常,一陰一陽”[1]341。

        不僅如此,董子在《基義》中還認(rèn)為:“物莫無合,而合各有陰陽。陽兼于陰,陰兼于陽;……陰陽無所獨(dú)行,……有所兼之義?!北砻魇挛锼膬蓚€方面不僅相互對立,而且“無所獨(dú)行”,緊密聯(lián)系,相互依存,不可分割;并且“有所兼之義”“陰兼于陽,陽兼于陰”,二者相互制約,相互影響[1]350。

        雖然“物莫無合,而合各有陰陽”,任何事物都具有相互對立的兩個方面,但這兩個方面,卻又并非平等、均衡的?!按撼鲫柖腙帲锍鲫幎腙?。夏右陽而左陰,冬右陰而左陽”[1]342,這并非只是僅僅描述陰陽的運(yùn)行時序與空間位置,在本質(zhì)上可以看出陰陽在運(yùn)行的時間和空間上存在著某種程度和地位上的差別。如果加上《天道無二》的“陽之出,常縣于前而任歲事;陰之出,??h于后而守空虛”[1]345,以及《陰陽義》中“天地之常,一陰一陽。陽者天之德也,陰者天之刑也”[1]341。就不難看出董仲舒在這里想說的是,陰陽二者不僅對立,而且二者一左一右,一明一暗,一顯一隱,一前一后;所任之事,一事一空,一德一刑。就是說,陰與陽雖然居于一個統(tǒng)一體內(nèi),但二者在力量上是不對等的,在地位上有主次之別。陽居于主動的地位,決定一切,是矛盾的主要方面;陰為陽的輔助,從屬于陽,受陽的決定,處于被動的地位,是矛盾的次要方面。

        總之,董子把陰與陽的關(guān)系規(guī)定為“相反之物”,且“無所獨(dú)行”,又有“所兼之義”,還有主次之別。這是對“陰陽”這對范疇在性質(zhì)上的最一般規(guī)定,把陰陽的屬性提升到了哲學(xué)的層次,也是對前人關(guān)于陰陽性質(zhì)無明確界說之補(bǔ)充和提升。并由此出發(fā),把陰陽之自然屬性比附于儒家傳統(tǒng)的倫理價值觀念,力圖論證陽的絕對尊于、高于、優(yōu)于陰的“陽主陰從”“陽尊陰卑”的價值屬性,從而為現(xiàn)實(shí)社會的專制制度、倫常次序提供普遍性的法則和終極支撐。也由此奠定了他“始推陰陽,為儒者宗[2]”的歷史地位。

        這里,我們或許可以體會到董仲舒的“天之大道在陰陽”中的“大道”的深意:不僅強(qiáng)調(diào)了陰陽在自然規(guī)律“天道”中的本體地位和作用,具有了世界觀的意義;而且表明,在物的現(xiàn)象世界,我們只能認(rèn)識到“陰陽不得俱出”,而在道的本體世界里才能理解“天地之常,一陰一陽”,只有透過現(xiàn)象才能看到事物的本質(zhì)。也有了方法論的意義。

        另外,關(guān)于陰與陽這對“相反之物”,董子在《天道無二》中說到:“天之常道,相反之物也,不得兩起,故謂之一。一而不二者,天之行也”[1]345。這里說陰陽“不得兩起”,與《陰陽出入》中的“不得俱出”,好像都是說陰陽二者是絕對對立,不能共存的。而在其他的論述中又有許多共存的描述,如“夏交于前,冬交于后”“陰陽之會一歲再遇于南方者,以中夏;遇于北方者,以中冬”“陰陽之氣俱相并也”。這些是否說明董子理論內(nèi)在的混亂和矛盾呢?其實(shí),董子說的“不得兩起”“不得俱出”,是說由于陰陽二者在性質(zhì)上是“相反之物”,在性質(zhì)上完全相反的兩個方面不可能同時對事物的性質(zhì)及其發(fā)展起支配和決定作用,所以,“天之道,有一出一入,一休一伏”“故開一塞一,起一廢一”[1]345,只能一主一輔,一明一暗,一出一入,一左一右,一前一后,一休一伏,否則,就不能“謂之一”,就無法確定事物的性質(zhì)和發(fā)展了,世界就會變得混亂,無法區(qū)分事物??梢?,“不得兩起”“不得俱出”并非是說陰陽二者在物的現(xiàn)象世界不能并存,而是說在道的本體世界里,陰陽二者各自的地位和作用有主次之別,構(gòu)成事物的相互對立的兩個方面只能有一個是事物的主要方面,不能兩個方面同時是事物的主要方面。正因?yàn)槿绱耍笆枪示淤v二而貴一。人孰無善?善不一,故不足以立身。治孰無常?常不一,故不足以致功……知天道者之言也”[1]347。既是天道之言,故是不能只看表面的,要看到其本質(zhì)。

        二、陰陽的運(yùn)行方式

        事物的性質(zhì)總是要通過一定的外在方式表現(xiàn)出來的。陰陽的性質(zhì)是通過陰陽在時空中流轉(zhuǎn)運(yùn)行表現(xiàn)出來的。由于陰陽乃“相反之物”,且“不得俱出”“不得兩起”,于是陰陽在時空的運(yùn)行方式上就表現(xiàn)為根本對立和完全相反?!蛾庩柦K始》曰:“北方者,天之所終始也,陰陽之所合別也。冬至之后,陰俛而西入,陽仰而東出,出入之處常相反也?!闭f陰陽在北方相會,然后都從北方開始了自己的旅途。陰從北方向西行走;陽從北方向東行走,兩者的方向截然相反?!笆枪蚀壕隳希锞惚?,而不同道。夏交于前,冬交于后,而不同理”。陰陽的運(yùn)行方向是一順一反?!斑m左者其道順,適右者其道逆,逆氣左上,順氣右下”[1]343,陽順時針運(yùn)行,陰反時針運(yùn)行,一般簡稱“陽順陰逆”。這種運(yùn)行方式應(yīng)該包含兩個方面的意思:第一,在空間方位上,陽順時針流轉(zhuǎn),由北→東→南→西→北的方向和路線循環(huán);陰逆時針運(yùn)行,由北→西→南→東→北的方向和路線循環(huán)。二者運(yùn)行的方向和路徑截然不同,只有在北方冬至日和南方的夏至日才能相遇,合而為一,其余的時間和空間里陰陽都是各行其道,各履其職。這種空間上的運(yùn)行是以東南西北四方為范圍循環(huán)流動和運(yùn)行的。第二,在時間的流動上,陽氣流動的方向是順行,順著時間自然流動的方向運(yùn)行,從寅卯辰巳午未申酉戌亥子丑月(即是按照農(nóng)歷的正月、二月、三月……十月、冬月、臘月)順向依次循環(huán)流動;陰氣逆時間流動的方向而行,從丑子亥戌酉申未午巳辰卯寅月(即是從農(nóng)歷的臘月、冬月、十月……三月、二月、正月)反向依次循環(huán)流動。

        陰陽在時空中的這種順逆相反的運(yùn)行方式,可能來源于當(dāng)時天文學(xué)和氣候?qū)W方面的知識:太陽東升西落,東邊是太陽升起的地方,太陽即陽,所以,“陽”運(yùn)行的方式和途徑就是太陽運(yùn)行的方式和途徑(從地球上的觀察視角)。根據(jù)天文學(xué)知識記載,漢代的天文學(xué)認(rèn)為,在夏至日,日出于寅而入于戌:寅,是太陽升起最早的時辰和最北的方位;戌,是太陽落下最晚的時辰和最北的方位。在冬至日,日出于辰而入于申。辰,是太陽升起最早的方位和時辰,申,是太陽最晚落下的方位和時辰。在春秋分時節(jié),陰陽位于正東和正西。太陽從正東升起,在正西落下。董子據(jù)此認(rèn)為,在夏至日,“陽氣出于寅,陰氣入于戌”[1]343。寅,是陽氣由下而上出地在空間上最北的方位和時間上最早的時辰,戌,是陽氣由上而下入地在空間上最北的方位和時間上最晚的時辰。用今天的天文知識說,就是在夏至日,太陽直射地球北回歸線,從時間上看,早上太陽從寅時升起,從空間上看,太陽從東北方的“寅”處升起。到傍晚的戌時,在西北方的“戌”處落下,這時的日照時間最長,晝最長,夜最短;同時,太陽升起和落下地點(diǎn)是最靠北的東北(寅為東北方)和西北地方(戌為西北方)。

        同理,在冬至日,“陰氣出于辰,陽氣入于申”[1]344。太陽直射南回歸線,日出于辰而入于申,這時,太陽從辰位(東南偏東方位)和辰時(早上7 點(diǎn)以后)升起,在申位(西南偏西方位)和申時(下午5 點(diǎn)以前)落下,此時的晝最短,夜最長,太陽升起和落下的方位最為靠南。在春分、秋分時節(jié),太陽直射地球的正中赤道,此時,陰陽各半,陽在正東,陰在正西,這時的太陽是從正東方出來,在正西方落下,白天和夜晚的時間相等。

        董子關(guān)于陰陽的運(yùn)行方式,基本上是根據(jù)視角上太陽和月亮的運(yùn)行方式而確定的,這顯示了董子陰陽理論的內(nèi)容及其思想來源具有樸素的科學(xué)性,而并非人們想象的那樣,是以陰陽讖緯和迷信思想為基礎(chǔ)。當(dāng)然,董子建構(gòu)陰陽理論的主觀目的不是要宣揚(yáng)陰陽思想的科學(xué)性,其著眼點(diǎn)是想把在陰陽運(yùn)行中發(fā)現(xiàn)的“陽主陰輔,陽順陰逆”的自然規(guī)律與儒家的“陽男陰女、男尊女卑”等封建倫理價值觀念實(shí)現(xiàn)完美對接,并通過當(dāng)時社會普遍流行的神秘的天人感應(yīng)形式,為儒家的人倫道德思想找到了天道之終極根據(jù)。這完全符合董子“屈君伸天”[1]32的政治目的,但并不能充分體現(xiàn)其“神道設(shè)教”(《易經(jīng)·觀卦·彖辭》)的政治手段。

        三、陰陽運(yùn)行的路徑

        陰陽的性質(zhì)不僅從“陽順陰逆”的運(yùn)行方式中表現(xiàn)出來,還從陰陽運(yùn)行的具體路徑中體現(xiàn)出來。董子在《陰陽位》中對陰陽的運(yùn)行路徑作了規(guī)定:“陽氣始出東北而南行,就其位也;西轉(zhuǎn)而北入,藏其休也。陰氣始出東南而北行,亦就其位也;西轉(zhuǎn)而南入,屏其伏也。是故陽以南方為位,以北方為休;陰以北方為位,以南方為伏[1]337。”陰陽轉(zhuǎn)移的基本軌跡可以圖示如下[3]:

        董子將陰陽運(yùn)行的方式與具體路徑結(jié)合時空的變化來解釋春夏秋冬四季的流轉(zhuǎn),反過來思考,我們可以通過分析四季的流轉(zhuǎn)變化來了解陰陽運(yùn)行的具體情況。只是我們在理解董子的描述時要正確把握文中地支的具體含義。在當(dāng)時,人們用地支既表示時間也表示空間:在時間上,既表一年的12個月,從十一月起分別用子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥來表示;也表一天中從半夜11 點(diǎn)到第2 天晚上11 點(diǎn)之前的12個時辰。在空間上,指東南西北四方的空間方位。所以任何一個地支既可能是一年中的某一個月,也可能是某一天中的某一個時辰,還可能是空間中的某一個方位。在理解時,首先要分清文中地支的具體含義,否則就會混淆內(nèi)容的具體所指,出現(xiàn)理解上的混亂和不一致。很多學(xué)者將陰陽出入的路徑形象地用圖來表示,很直觀、很形象生動,可是看起來卻還是很費(fèi)解,也很難弄清楚陰陽的運(yùn)行情況。主要是因?yàn)槎拥拿枋鍪怯玫刂е复袝r指空間方位,有時指時間順序,有時指一年中的時間,有時又指一天中的時辰。要完全準(zhǔn)確地用一幅相對有限的圖示來表達(dá),難免有弄不清甚至費(fèi)解的地方。

        我們按四季流動的時間順序來看陰陽的運(yùn)行路徑?!按撼鲫柖腙帯薄瓣柲线€出于寅”,這里的寅,是指一年中的寅月(即農(nóng)歷的正月),陽在寅月開始露出地面,這是一年春季的開始,萬物也隨著陽氣的出來而開始紛紛露出地面。陽氣雖然開始外顯,畢竟力量微弱,陰氣力量仍然強(qiáng)大,所以即便是到了春天,仍然是春寒料峭。同時,“陰南還入于戌”,這是說,春天之時,當(dāng)陽南還出于正月之時,陰則從相反的方向向西行走,在戌處就開始入于地下,戌,在這里就不能理解為九月,而是表方位,戌在西北。是說在春天之時,雖然寅(東北)及其以南的地方春天已經(jīng)開始來臨,但在寅和戌(西北)一線以北仍然還是陰氣很盛,處于寒冷之中。此處中的地支寅和戌,就不僅表時間,同時也表方位。而且,寅,是陽氣從地下隱藏到地上顯現(xiàn)的最早方位和時間,戌,是陰從地上到地下隱藏的最早的方位和時間,“此陰陽之所始出地入地之見處也”[1]344。以寅月為春季的開始,為一年的開始,這一觀點(diǎn)用的太初歷(“太初歷”是根據(jù)地球自轉(zhuǎn)精密計算得出的,是古代天文學(xué)的發(fā)展成果)。歷史上,漢武帝劉徹首用太初歷,以寅月為歲首,并沿用至今,這可能與董子的陰陽理論有一定的關(guān)聯(lián)。

        到了仲春之月,也就是卯月(二月),“陽在正東,陰在正西”,謂之“春分”。所謂“分”者,陰陽相半,“晝夜均而寒暑平”[1]343。陽氣和陰氣在數(shù)量上各半持平;在空間上日出在正東,日落在正西,白天和夜晚的時間基本相等,“晝夜均”;氣候也不冷不熱,“寒暑平”。

        到了“大夏之月”,即午月(五月),陰陽“相遇在南方,合而為一”,稱夏至。此時,陰陽合在一起,陽大盛于上,陰極微藏下,“上暑下寒”[1]344。體現(xiàn)出“鴻而不溢,微而不絕”的道理。且陰陽“合而為一”,已經(jīng)看不出陰陽二者的對立,陽完全占據(jù)主導(dǎo)和支配地位,氣候在東南西北各個方位都沒有分別,都處在夏季的酷熱之中。

        “夏月盡,而陰陽俱北還。陽北還而入于申,陰北還而出于辰”[1]344。夏季之后,陰陽都往北方走,速度、頻率都相同,與南下一樣,只是路徑不同而已。盛夏之后,陽氣開始走下坡路,陰氣開始變強(qiáng)。陽氣在“申”這個時間、季節(jié)和方位由地上逐漸潛入地下,陰氣在“辰”這個季節(jié)、時間和方位由地下開始探出地面??梢赃@么理解:從時間上看,進(jìn)入一年中的申月(陰歷的七月)時,陽氣開始逐漸減弱,由地上的主導(dǎo)因素逐步開始潛入地下。因?yàn)殛枤馍?、養(yǎng)長萬物的大功基本告成。從氣候上看,在七月之時,暑氣漸退,天氣開始逐漸變涼。從空間上來看,陽氣在申地(東南方位)開始潛入地下,逐漸退居幕后;而逆向行走的陰氣在“辰”處(東南方位)開始露出地面,由夏季的地下幕后,開始逐步走向臺前開始起作用。其實(shí)這個意思就是說,夏季結(jié)束以后,從我國地理位置上的申辰一線以北(即東南和西南一線以北)的地方開始由陰氣逐步控制,在氣候上,此線以北的地方開始進(jìn)入秋季,天氣逐漸轉(zhuǎn)涼。而這一線以南的地方,卻不受此現(xiàn)象的影響。而且,申和辰是“陰陽所始出地入地之見處也”。與陰陽南下時寅和戌是夏至日“陰陽所始出地入地之見處”一樣,這里的申和辰是冬至日太陽在空間上升起和落下的地點(diǎn),在時間上升起和落下的時辰。

        “至于中秋之月”“陽在正西,陰在正東,謂之秋分”[1]344。與仲春時節(jié)一樣,中秋之月,即是酉月(陰歷的八月),也是陰陽各半,晝夜均而寒暑平。只是起主導(dǎo)作用的則恰恰相反,春季是陽起主導(dǎo)作用,陽主生,所以,萬物在春季生長,一切都欣欣向榮,蒸蒸日上;而秋季之時,陽在正西,但是此時的陽氣已經(jīng)在申月就開始潛入地下,此時的陰陽數(shù)量上雖然各半,但在地位上是不平衡的,陽在下而陰主事。所以,秋季時節(jié),萬物蕭殺,一切都被收割以備冬季儲藏。

        到了季秋時節(jié),“日月會于大火,而斗建戌之辰也”。戌,是農(nóng)歷的九月,“陽日損而隨陰,陰日益而鴻”。此時節(jié)為火庫,上寒而下熱,水汽凝結(jié)而成霜。霜降節(jié)氣來臨,“至于孟冬而始寒”,孟冬是“斗建亥之辰”[1]344,亥,是農(nóng)歷的十月,此月立冬,時間進(jìn)入冬季,天冷起來了。

        “初薄大冬,陰陽各從一方來,而移于后。陰由東方來西,陽由西方來東,至于中冬之月,相遇北方,合而為一,謂之日至”[1]343。陰陽在北方合而為一,謂之冬至,與南方的夏至相對。此時稱大冬或中冬,稱謂不同,其實(shí)一也,都是指的“子月”,即農(nóng)歷的十一月,這時陰陽合一,陰極盛而居于上,陽潛伏于下,無論從數(shù)量上還是地位上,陰都處于絕對的主導(dǎo)和支配地位,控制著整個局面。陽此時完全藏于地下,萬物都潛藏著,蟄伏地下等待來年春天的到來。整個冬季,陰處于絕對的支配和控制地位,這時,不分東西南北天氣一片寒冷。

        “冬月盡,而陰陽俱南還”,陰陽又開始了新一輪的循環(huán)。新的一年又開始了,時間就這樣在陰陽的此消彼長的推動下,在四季流轉(zhuǎn)中周而復(fù)始地前進(jìn)著。

        四、陰陽數(shù)量和比例的變化

        由于陰陽乃相反之物,是故其出入之路徑和方向是相反的,一陰一陽,一正一反,一左一右,一上一下,一順一逆。但這并不是說陰陽運(yùn)行到某一個不相交的點(diǎn)的時候,就只有陰或者只有陽,如春分時節(jié),陽正東,陰正西,并不是說,在東方只有陽而沒有陰,在西方只有陰而沒有陽。董子說過:“物莫不有合……而合各有陰陽。”任何事物都有陰陽兩個方面,而不可能只有陰或者陽。而且“陰陽無所獨(dú)行,其始也不得專起,其終也不得分功”[1]350。陰陽在運(yùn)行的時候,無論在何時何地都肯定是兩個方面而不是一個方面,無論是在相交的時候還是不相交的時候。雖然陰陽無所獨(dú)行,不可分割,但是在其運(yùn)行的過程中,二者的數(shù)量和比例則是不斷變化、此消彼長的,顯示出陰陽運(yùn)行的盛衰起伏之狀。

        陰陽之氣分別由東西兩個不同方向運(yùn)行到北方相交于冬至,董子稱此為北方之“中”,“北方之中用合陰,而物始動于下”[1]444,此時此地,陰極盛居上,處于絕對的支配和控制地位,所以天下一片寒冷;陽微弱伏于地下,萬物蟄伏潛藏,蓄勢待發(fā),等待著來年的春天。

        進(jìn)入春季,陽氣“日益”,陰氣“日損”,在數(shù)量和比例上二者朝著相反的方向變化。至于仲春之時,陰陽之氣,二者相半,在數(shù)量和比例上都處于平衡的狀態(tài),此時,其氣最良,其氣最精,適合生育萬物,其德最美,董子稱此為“和”,“和者,天之正也,陰陽之平也”“物之所生也。誠擇其和者,以為大得天地之奉也”[1]447,這恐怕是吸收了傳統(tǒng)的“和實(shí)生物”(《國語·鄭語·史伯為桓公論興衰》)的思想觀點(diǎn)。陰陽和合而萬物生,何以要到春季之時陰陽才能生物呢?在《順命》中有“萬物非天不生。獨(dú)陰不生,獨(dú)陽不生,陰陽與天地參然后生”[1]410,不僅獨(dú)陰獨(dú)陽不能生,陰陽都具備后還要“與天地參”才能生養(yǎng)萬物,“與天地參”似乎就是說陰陽生物要合乎天地運(yùn)行的時節(jié),只有陰陽和合之時節(jié)方能生養(yǎng)萬物。

        陽日益,陰日損,至于夏季,陰陽相交于前,是曰夏至。此時,“南方之中用合陽”,陽至盛居上為用,陰極弱居下休伏之中,但陽氣“鴻而不溢”,陰氣“少而不絕”[1]444,這對“相反之物”,合而為一,在人們的視野中只看到陽氣在起作用,天下一片炙熱,萬物茁壯成長,一派欣欣向榮的景象。董子曰此時與冬至一樣皆為“中”。

        至于秋季,陽日損,陰日益,力量反向變化,一增一減,陽氣逐漸減弱,萬物已經(jīng)長成,陰氣逐步增加,“天之少陰之氣用于功”,少許的陰氣用于秋季,以輔佐陽氣成熟萬物,陰為刑殺,所以秋季是收割的季節(jié)。當(dāng)陰陽的比例達(dá)到平衡,陰陽相半的時候,謂之秋分。與春分一樣,“晝夜均而寒暑平”。春分和秋分兩個時節(jié),由于陰陽相半,所以氣候不冷不熱,董子稱二者皆為“和”。但是二者的區(qū)別在于發(fā)展趨勢不同,東方之“和”,陽氣往上,陰氣往下,上暖而下寒,且陽氣日益,而陰氣日損,天氣是逐漸變熱;西方之“和”,是陰氣往上而陽氣往下,是上寒而下暖,且陽氣日損而陰氣日益,天氣是越來越冷。少許陰氣用于秋,其余歸之冬,所以“太陰之氣用于空”[1]342,當(dāng)冬季來臨,一片陰冷,然則萬物蟄伏地下,陰氣肆掠于無物之空地。

        陰陽在數(shù)量和比例上的不斷變化,表現(xiàn)為陰陽運(yùn)行的盛衰起伏,引起陰陽的地位和作用也發(fā)生相應(yīng)的變化,隨著陰陽的功能和作用的不同,形成了一年之中春夏秋冬四季的變化及二十四節(jié)氣的形成,不同的季節(jié)和節(jié)氣,有著不同數(shù)量和比例的陰與陽在起著不同的作用,所以才有春生夏長秋收冬藏的不同功能。

        董子根據(jù)四正位上陰陽數(shù)量和比例的不同,稱春分與秋分為“和”,冬至、夏至為“中”,提出了自己比較獨(dú)特的“中和”理論。關(guān)于董子之“中”,有3 層意思:

        第一,“中是一種極致狀態(tài)”[4]?!瓣枤馄鹩诒狈剑聊戏蕉?,盛極而合乎陰。陰氣起乎中夏,至中冬而盛,盛極而合乎陽”。北方之“中”陰極盛,南方之“中”陽大鴻,這里,董子之“中”表現(xiàn)的是陰陽在數(shù)量上的極致狀態(tài)。他還認(rèn)為:“北方之中用合陰,而物始動于下;南方之中用合陽,而養(yǎng)始美于上[1]444?!本褪钦f,陰陽之氣,運(yùn)行到冬至日后,陰氣極盛居上為用,氣候處于極冷的狀態(tài);運(yùn)行到夏至日后,陽氣大鴻而居上為用,氣候極熱。這里的“中”描述的是氣候上的極致狀態(tài)。董子還總結(jié)性地指出:“中者,天之用也”“日月之所至而卻也。長短之隆,不得過中,天地之制也[1]447?!泵鞔_把“中”抽象成為一種極致狀態(tài)的一般性表述。這與傳統(tǒng)儒家的“中和”思想有著很大的不同。

        第二,北方之“中”是陽氣的開始,也是陰氣盛極而止之地。南方之“中”,是陰氣的開始,也是陽氣“盛極而止”之地。這里的“中”既是起點(diǎn)也是終點(diǎn),是事物在時間和空間上的兩個末端。董子從這種極致的狀態(tài)中抽象出事物一般意義上的“終始”觀念,中既是新事物的開始,又是舊事物的滅亡?!爸姓撸斓刂K始也”“中者,天地之太極也”[1]447。

        第三,為什么極致的狀態(tài)會成為天地之所終始,成為天地之太極呢?南北二中,是陰陽之氣“盛極而止”之地,“陽氣……盛極而合乎陰,陰氣……盛極而合乎陽。不盛不合”[1]445,這里揭示了盛極狀態(tài)何以成為天地終始的過程及其原因。事物都是“盛極而止”,而且舊事物滅亡、新事物產(chǎn)生的方向都是朝著自己之中本有的對立面發(fā)展,因?yàn)殛柺O而合乎陰,陰盛極而合乎陽。這顯然是吸收了道家“物極必反”的觀點(diǎn),包涵了比較深刻的辨證法原理。

        可問題是董子“首推陰陽,為儒者宗”,既是儒家宗師,他提出的“中和”觀念與傳統(tǒng)儒家的“中和”觀念肯定有一脈相承的關(guān)聯(lián)。董子之“中”,指“日至”時的陰陽相交、合而為一。北方之中陰盛極,而陽潛藏于下等待來年之春天,處于內(nèi)隱的“未發(fā)”的狀態(tài);同理,在南方時,陽氣極盛,陰氣休伏居下,處于內(nèi)隱的“未發(fā)”狀態(tài)。所以,董子的“中”,從顯處看是一種極致的狀態(tài),從隱處看,既指事物還未外顯的內(nèi)隱狀態(tài),也表明事物發(fā)展的方向(即未來的新事物)就包涵在自身之中。這與《中庸》的“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中”,到也是一脈相承的。

        關(guān)于董子之“和”?!昂鸵舱撸斓刂梢病??!昂汀笔顷庩柹捎钪嫒f物的正位,陰陽在“和”的狀態(tài)下,既不像始發(fā)萌生時那樣少弱難堪,又不至于因?yàn)槭O而轉(zhuǎn)向衰弱,和之時,陰陽之氣互參互和,各取其半,這樣,和之位就應(yīng)該是最為平順、適宜而暢達(dá)的,便最有利于萬事萬物的生成?!肮试缓推湟?。和者,天之正也,陰陽之平也,其氣最良,物之所生也”[1]446。董仲舒這里所建構(gòu)的“和”應(yīng)包含有這幾方面的意思:第一,是指陰陽二者相交在東、西兩正位和春、秋分兩時節(jié)。從空間、時間來看,這兩個方位和時節(jié)是陰陽之氣最平穩(wěn)與最溫和的時位,所以稱之為“和”。第二,是指陰陽二氣在交匯、融合之時處于平衡的狀態(tài)。無論是從陰陽二者的數(shù)量還是質(zhì)量上來講,此時此位都是最平衡的、最佳的狀態(tài)。第三,前面兩個方面都是一種狀態(tài),這兩種狀態(tài)只不過是為“物之所生”提供了最佳、最合適的條件而已,而“和實(shí)生物”才是建構(gòu)陰陽和合的目的。

        對于深諳儒學(xué)的董子來說,他的陰陽“中和”理論是與《中庸》思想一脈相承。董子之“中”是極致的意思,“和”是平和的意思,“中和”連起來,就是人們做事要堅持中庸之道,只要不超過一定的限度、適可而止,就能達(dá)到平和的最佳狀態(tài)。否則,就會盛極而止,走向事物的反面。最后,他說:“夫德莫大于和,而道莫正于中。中者,天地之美達(dá)理也,圣人之所保守也[1]444?!薄爸泻汀本褪怯钪娴拇蟮篮痛蟮?,“中和”就是存在世界的無上境界,是陰陽走出本體領(lǐng)域之后運(yùn)行轉(zhuǎn)移的第一原則和最高原理。這顯然是董子對道家“物極必反”和“道與德”思想的吸收與創(chuàng)造。

        五、結(jié)語

        董子理論的核心在于宣揚(yáng)儒家的仁義道德,而在當(dāng)時的社會形式下,只有廣泛吸納社會普遍流行的陰陽思想和道家思想為儒家所用,才能讓社會接受和接納儒家思想,才能提高儒家思想在社會上的地位和影響力。在這種社會背景下,董子采用了陰陽五行這種看似神秘的形式,但所采用的內(nèi)容卻是古代樸素的自然科學(xué)知識,無論是在論述陰陽的性質(zhì)、運(yùn)行的方式、運(yùn)行的路徑,陰陽運(yùn)行中的不同數(shù)量和比例,都是依據(jù)當(dāng)時的天文學(xué)和氣候?qū)W知識,幾乎沒有神學(xué)和迷信思想,也很少提到有意志的天。雖然也講天人感應(yīng),但這種感應(yīng)不是天與人之間的直接感應(yīng)和對話,不是神對人的直接啟示,而是人們通過感應(yīng)自然界的一些現(xiàn)象和變化,進(jìn)而去感知天的意志和變化,可以說,這種感應(yīng)雖然具有神秘的外在形式,在內(nèi)容上卻表現(xiàn)出非唯心或非神學(xué)的傾向,是符合當(dāng)時的社會現(xiàn)實(shí)的。

        從陰陽的性質(zhì)來看,不僅是對前人關(guān)于陰陽性質(zhì)規(guī)定的繼承和發(fā)展,更是對現(xiàn)象世界的哲學(xué)概括和提升。對于陰陽的運(yùn)行方式——陽順陰逆,是以當(dāng)時的天文學(xué)知識為依據(jù)的,是以人們觀察到的太陽的運(yùn)行方式為順時針運(yùn)行,為陽的運(yùn)行方式,陰則與之相反。所以“陽順陰逆”的運(yùn)行方式不是隨意主觀的上天啟示,而是從天文觀察中得出的。關(guān)于陰陽出地入地的運(yùn)行路徑,是以人們觀察到的太陽運(yùn)行一周天(時間是上表現(xiàn)為春夏秋冬四季)的路徑為依據(jù)的,用今天的天文知識說,是以地球圍繞太陽運(yùn)行一周,以太陽直射地球的運(yùn)行路徑為依據(jù)的。對于陰陽在運(yùn)行過程中各自數(shù)量和比例的變化,是通過一年四季氣候的變化表現(xiàn)出來的,陰陽數(shù)量、比例的變化和一年四季氣候的變化二者互為因果,以此說明陰陽的盛衰起伏。

        董子對陰陽的論述,其依據(jù)都是來自于“天”。陰陽是自然界和人類社會的終極法則和根據(jù),而陰陽的終極根據(jù)和運(yùn)行法則又是“天”,是天空中太陽的性質(zhì)和運(yùn)行規(guī)則。在古人的眼里,已經(jīng)認(rèn)識到太陽系是人們生存的主要領(lǐng)域。正因?yàn)樘柺亲匀唤绲闹髟?,是一切生命的源泉,是“陽”;而月亮自身是不發(fā)光的,只是借助太陽光而已,月亮是“陰”。所以,在董學(xué)中“陽”居于主要和支配地位,“陰”居于從屬和次要地位,于是,自然和人世的一切據(jù)此都有了終極的依據(jù)和法則,萬法皆從陰陽。董子通過簡單的自然比附的方式,把陰陽和陽主陰從的天道法則同人世的一切倫理道德規(guī)則特別是儒家的倫理道德思想完美嫁接,從而為人世間人的行為尋找到了天的理論依據(jù)和心理依靠,在人的心目中樹立起天的權(quán)威和天的敬畏。

        從董子陰陽理論建構(gòu)的思維過程看,他的陰陽理論雖然是吸收了漢代當(dāng)時社會流行的陰陽家理論和陰陽數(shù)術(shù)等神秘思想的外在形式,符合當(dāng)時社會的現(xiàn)狀和風(fēng)氣,但這不是董子的目的,他只不過是為了自己的思想能夠被社會承認(rèn)和接受,采取的一種符合當(dāng)時社會流行風(fēng)氣的外在形式而已。在這種神秘的形式下卻利用了當(dāng)時天文和地理以及物候等自然科學(xué)知識為陰陽理論的內(nèi)容。在形式和內(nèi)容的關(guān)系中,形式只是一種外在的因素,而內(nèi)容才是一個理論的真實(shí)體現(xiàn)。從董子理論的神秘形式得出其理論的目的在于神道設(shè)教,想借天的權(quán)威和形式來嚇嚇皇帝和老百姓是沒錯的,但如果就此神秘的外在理論形式就說董子是一個相信天命的迷信主義者,這似乎顯得有點(diǎn)片面和簡單。

        從陰陽理論建構(gòu)的思維邏輯來看,董子把自然法則無限放大成為整個天的法則,最后自然而然地成為了人世間的法則。在這個過程中,董子只不過采用了當(dāng)時社會普遍流行的思維方式,那就是簡單比附,把人事與自然進(jìn)行簡單的對接和比附,自然界有什么人世間就有什么,自然界的法則就是人世間的法則。這樣的思維方式,與其說是一種神秘的天人感應(yīng)方式,勿寧說是我們的祖先在農(nóng)業(yè)社會靠天吃飯的生產(chǎn)條件下,對天的崇拜心理下的一種“天人合一”的思維方式的表現(xiàn)而已。

        [1] 董仲舒.春秋繁露義證[M].凌曙,注.北京:中華書局,1992.

        [2] 班固.漢書·五行志[M].顏師古,注.北京:中華書局,1985:1317.

        [3] 余治平.董仲舒陰陽思想論[J].衡水學(xué)院學(xué)報,2009(3):17.

        [4] 周桂鈿.董學(xué)探微[M].北京:北京師范大學(xué)出版社,1989:300.

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