李 佳

一、建言去官

萬歷五年（1577年），張居正父張文明去世，張居正欲奪情留京視事。編修吳中行、檢討趙用賢、刑部員外郎艾穆、主事沈思孝四人先后上疏，反對神宗允準(zhǔn)張居正留京，神宗不聽，四人受杖去官。鄒元標(biāo)時任刑部辦事進(jìn)士，在四人受廷杖當(dāng)日，繼續(xù)上疏批評張居正奪情之事，神宗為安撫張居正，命將鄒元標(biāo)廷杖八十，鄒元標(biāo)因受杖而跛足終生，并被謫居貴州都勻衛(wèi)。

國本之事一直延續(xù)到萬歷朝末年，仍有余波，萬歷四十三年（1615年）五月，一名男子（張差）持棍闖入太子朱常洛宮中，毆傷太監(jiān)，史稱梃擊案。此事發(fā)生后，審訊張差所得口供皆指向皇三子朱常洵生母萬貴妃，當(dāng)時，又逢神宗生母李太后逝世，宮廷諸事頭緒萬端。為了結(jié)梃擊案，神宗在慈寧宮太后靈位前，召首輔方從哲等官員入見，《明神宗實(shí)錄》記載當(dāng)時情況，云：

綜上所述，明中期以降，官員因建言而去官是一種較為普遍的現(xiàn)象，這從幾場大規(guī)模的君臣沖突可見一斑。較為凸顯者，如前文所言嘉靖朝楊廷和、蔣冕、毛紀(jì)，萬歷朝鄒元標(biāo)、王家屏、劉光復(fù)等等。諸臣位重者如幾任首輔，位輕者如觀政進(jìn)士鄒元標(biāo)；諸臣所言具體事宜，如大禮議，如奪情，如國本，雖有差異，然明知違逆皇帝意愿而言之，卻又理路一致；諸臣皆因建言而去官，境遇顯著不同，鄒元標(biāo)受杖謫戍，劉光復(fù)被長系于獄，楊廷和、王家屏雖堅辭乞休，然還是受到一定禮遇，得以原官致仕。通過上述事例可以看到，這時的士人群體，無論中、下級官員，還是高級官員，他們敢于以較為激烈的方式建言，楊廷和之后有蔣冕，蔣冕之后有毛紀(jì)，毛紀(jì)之后又有石珤，鄒元標(biāo)在吳中行、趙用賢、艾穆、沈思孝受杖當(dāng)日進(jìn)言，不惜一死。王家屏去官后20年間，朝野爭言國本不止。晚明士大夫敢于建言，前赴后繼之勢明顯，承續(xù)了明中期以來士氣趨向張揚(yáng)之風(fēng)。諸臣去官之后經(jīng)歷如何，輿論如何評說，又有何種政治寓意，構(gòu)成有待深入研究的課題。

二、輿論與起復(fù)封贈

在君臣沖突中，諸臣觸怒皇帝，隨后去官，在他們被謫戍、幽囚與退居鄉(xiāng)野的歲月里，大批在朝官員一再上疏，要求皇帝起復(fù)、封贈諸臣。

萬歷二十二年（1594年）四月，此時距離王家屏離任已越兩年，首輔王錫爵言：

萬歷二十五年（1597年）七月，山西巡撫魏允貞言：

然而，神宗終不聽群臣起復(fù)之議，萬歷三十一年（1603年），王家屏卒于家，喪訊至京，神宗命贈少保，謚文端。熹宗繼位后，再贈太保。

光宗允準(zhǔn)范景文之議，以光祿寺丞起用劉光復(fù)，然劉光復(fù)未及赴官而卒。天啟初，劉光復(fù)被追贈為太常寺卿。

綜合以上內(nèi)容來看，在朝官員一再要求皇帝起復(fù)議禮諸臣，議國本諸臣等等，要求皇帝對生者復(fù)還其職，以封贈為手段，恢復(fù)死者政治名譽(yù)。諸臣因建言而去官，起復(fù)或者封贈之事，不在正常遷除程序內(nèi)，只能系于皇帝特恩，這也是群臣一再上疏請求的原因所在。結(jié)合楊廷和、鄒元標(biāo)、王家屏與劉光復(fù)等人情況分析，官員得到起復(fù)與封贈之機(jī)，主要緣于兩種事由。

第二，新君繼位。起復(fù)與封贈之意多見于皇帝的遺詔與即位詔，事實(shí)上，先帝之遺詔多為后來君臣代擬，新君例于詔書中開復(fù)前朝獲罪官員。查歷朝《實(shí)錄》所載諸帝即位詔，其中明確涉及起復(fù)建言去官之臣的條文見于孝宗、世宗、穆宗、神宗、光宗與熹宗。鄒元標(biāo)里居30年后，再得為官，以及劉光復(fù)被召用，皆在光宗、熹宗繼位之后，與神宗無關(guān)。

總體來看，起復(fù)與封贈建言去官之臣，主要依賴于政治事件變局與皇位更迭這兩種事由。楊廷和等人在嘉靖朝被剝奪一切榮銜，直到隆慶時方得謚號。鄒元標(biāo)雖然在萬歷十一年（1583年）被起復(fù)，但旋被罷斥，此中很難看出神宗有重用鄒元標(biāo)的誠意。王家屏里居十余年間，終不得神宗起復(fù)之詔。劉光復(fù)被釋放之時，已近萬歷朝之末，起復(fù)之事要到神宗死后才得以實(shí)現(xiàn)。就此而言，世宗、神宗在世時，群臣種種起復(fù)之議雖然活躍，終究流于空談，此類言論的意義主要體現(xiàn)為士人群體一種政治訴求的表達(dá)，暨認(rèn)為因言去官之人應(yīng)該被起復(fù)、封贈，這是當(dāng)時士人群體的主流認(rèn)識。通觀諸臣去官之后的經(jīng)歷，起復(fù)與封贈之事多半要到新朝方得落實(shí)。這是因?yàn)?，諸臣皆因建言而去官，各種形式的恢復(fù)政治名譽(yù)，皆在一定程度上含有對當(dāng)事之君的批評意味，世宗、神宗不愿為之。日久年深后，時易世變，借由皇位更迭之機(jī)，士人群體題請起復(fù)、封贈，皇帝允準(zhǔn)，反而成為新君刷新政治的一種姿態(tài)。

三、起復(fù)、封贈之議的政治寓意

晚明，皇帝時有荒怠之舉，制度執(zhí)行趨于松懈，在這種復(fù)雜的歷史情境中，眾多官員積極建言，如楊廷和之諫大禮，鄒元標(biāo)之諫奪情，王家屏與劉光復(fù)之諫國本，當(dāng)然，他們所言諸事并不具有必然的合理性，卻無疑皆為當(dāng)時舉朝士大夫欲言而難言之事，與士大夫的主流政治訴求契合。諸臣建言的結(jié)果是觸怒皇帝，以至于去官，其中絕大多數(shù)人至死不得再登廟堂，針對這種情形，在朝官員一再要求予以起復(fù)、封贈，他們以這種方式表達(dá)對言事之官強(qiáng)烈而持久的認(rèn)同。就此類輿論的內(nèi)容及其活躍程度而言，深度影響了晚明政治文化的面貌，具體言之，主要有如下兩方面寓意值得關(guān)注。

（一）“忠臣”形象的塑造及其效應(yīng)

王錫爵繼任王家屏為首輔，在國本問題上對神宗有所妥協(xié)，一度同意三王并封之策，朱維京批評王錫爵說：

在朱維京的言論中，王家屏成為一種當(dāng)效仿的榜樣。甚至，王錫爵也認(rèn)同這種價值觀，他在給王家屏的信中寫道：

總起來看，建言，去官，至于起復(fù)、封贈現(xiàn)象多見于晚明，需要注意到，起復(fù)與封贈之事又對潛在的建言構(gòu)成一種鼓勵。生者重新任職，死者獲得封贈之典，這意味著官員前此的建言之舉獲得了認(rèn)可，即若劉光復(fù)，除御前言事一節(jié)之外，其實(shí)并沒有更多引人矚目的政績，卻如閣臣王家屏一般，被定位為忠臣的典型。此外，士大夫持續(xù)性的起復(fù)訴求，不啻于對皇帝的指責(zé)，已然是對建言之臣的巨大肯定，構(gòu)成一種獨(dú)立于皇帝是否起復(fù)、封贈之外的精神鼓勵。此中一時一事是非勿論，從長時段的視野看去，士大夫掌握了君臣沖突中的話語權(quán)，士論砥礪，皆暗含著鼓勵臣下直諫的思想。起復(fù)、封贈，雖被視為皇帝行仁政的一種表現(xiàn)，具有緩和一時君臣關(guān)系之效，然其更重要的影響卻在于培育了臣下敢于建言的政治氛圍，其激勵士風(fēng)趨向張揚(yáng)的內(nèi)在理路更為值得注意。

（二）政治隔閡與士大夫政治式微

在晚明，尤其是萬歷中期以降，因建言而去官之人多，不得復(fù)官之人又多，類如鄒元標(biāo)等人的起復(fù)之事，是舉朝關(guān)注之焦點(diǎn)問題。在許多官員看來，皇帝起復(fù)之令不下，位高權(quán)重之臣，尤其是閣臣群體往往難逃責(zé)難，顧憲成曾經(jīng)致信申時行，云：

相對于顧憲成，翟鳳翀對方從哲的批評，則更為直接，他說：

晚明士人群體好言，因言而去官者眾，復(fù)又有朝野起復(fù)之議活躍。但是，起復(fù)之議往往也僅是一番議論而已，既救不得建言去官之人，君臣關(guān)系也隨之隔膜愈甚。其間又難免官員群體內(nèi)部的競逐名利，互成黨派，中、下級官員與高級官員間的政治隔閡愈深。就在君臣猜忌，官員相互指責(zé)的聲浪中，明之將亡的跡象愈發(fā)清晰。由此看到，晚明士風(fēng)張揚(yáng)的另一面，是士大夫逐漸陷入到一種難于言喻的政治困局中，他們一再要求皇帝起復(fù)、封贈建言獲罪之臣，但看似強(qiáng)勢的輿論話語權(quán)卻經(jīng)常游離于具體政治運(yùn)作之外，無力扭轉(zhuǎn)危局，這些行為取向匯聚一處，為晚明的士大夫政治添一抹壯烈悲涼之色。

四、余論

晚明，時局愈壞，士大夫不得其志，他們中的多數(shù)，仍然心系朝廷，即使因皇帝摧折，已然退居于野，遇有起復(fù)恩詔，仍然欲盡臣子之心，如鄒元標(biāo)之應(yīng)詔，亦如王家屏關(guān)于國事的種種焦慮。但是，如此為之，并不是士大夫的唯一選擇，在當(dāng)時，縱情山水，乃至放浪形骸者皆有之，或者如顧憲成，懷有講學(xué)救世的別樣情懷與實(shí)踐。此時，起復(fù)為官，已然不再成為他們實(shí)現(xiàn)政治理想，亦或人生價值的唯一途徑。這樣的行為取向，與本文所討論的官員建言、去官與起復(fù)的仕途軌跡有所不同，展現(xiàn)出王朝末年一部分士人疏離于國家制度體系之外的情緒，但畢竟不是士人群體之主流。晚明士大夫政治活躍，卻又漸漸流于式微，不免于與明王朝一同沉淪，試圖挽救危局的主體終究是那些敢于建言、不惜去官，以及待詔起復(fù)的士大夫，其間或有名利之欲，或有黨派之爭，但他們無疑是晚明那個時代主流政治文化的傳承與實(shí)踐者。