王榮林

駢體文作為中國古代文體范疇中的一種，當然其歷時文體概念核心也是“區(qū)別”。我們這里就“今體”、“四六”、“駢文”這些在不同時期流行的三種最重要的駢文文體名稱，進行“釋名以章義”。

一、論今體

梁簡文帝在《與湘東王論文書》中云：“比見京師文體，懦鈍殊常，競學浮疏，爭為闡緩。玄冬修夜，思所不得。既殊比興，正背風騷。若夫六典三禮，所施則有地，吉兇嘉賓，用之則有所，未聞吟詠情性，反擬《內(nèi)則》之篇，操筆寫志，更摹《酒誥》之作，遲遲春日，翻學《歸藏》，湛湛江水，遂同《大傳》。吾既拙于為文，不敢輕有掎摭，但以當世之作，歷方古之才人，遠則楊、馬、曹、王，近則潘、陸、顏、謝，而觀其遣辭用心，了不相似。若以今文為是，則古文為非；若昔賢可稱，則今體宜棄，俱為盍各，則未之敢許。”這是“今體”一詞最早的使用。所謂的“今文”或“今體”是什么含義呢？段首的話是答案：“比見京師文體，懦鈍殊常，競學浮疏，爭為闡緩。玄冬修夜，思所不得，既殊比興，正背風騷。”就是說現(xiàn)在京師的文體，大家所追求的文風異常的軟弱無力，舒慢和緩，完全背離了風騷比興的傳統(tǒng)。這里的“文體”首先指的是風格，然后才有通過風格而形成文體類別的意思。類似還有《宋書·謝靈運傳》：“揚子云云：‘詩人之賦麗以則。’文體宜兼，以成其美?！边@里的“文體”也是風格的意思，承前楊雄的話論述賦的風格“文體宜兼”，下文還有“自漢至魏，四百余年，辭人才子，文體三變。相如巧為形似之言，班固長于情理之說，子建、仲宣以氣質(zhì)為體，并標能擅美，獨映當時?！贝颂幯晕娘L三變，后舉司馬相如、班固、曹植和王粲為例，文體亦指風格。《梁書·文學傳》論吳均時云：“天監(jiān)初，柳惲為吳興，召輔主簿，日引與賦詩。均文體輕拔有古氣，好事者或敩之，謂為‘吳均體’?！边@里文體后面緊接“輕拔有古氣”，顯然這里的文體也是風格的意思。

如果把“今體”作為一個文體類別概念看，第一，在時間上是一種限定，因為原文是和古文相比較時而提出的。第二，對文章風格是一種整體性概括，其具體含義就是原文中有關(guān)“京師文體”的論述。所以對于“今體”我們有兩方面內(nèi)容需要注意，一是雖然這里梁簡文帝文章里有“今體”詞語的出現(xiàn)，但是這和后來的“駢文”文體概念還有很大的區(qū)別，即使與“六朝駢文”之范疇相比也不盡相同，因為畢竟還有一些六朝駢文并不屬于梁簡文帝所論述“今體”的風格范疇。二是雖然此時尚未形成明確的文體概念，但蕭綱已在藝術(shù)風格上對六朝駢文和先秦兩漢的“古文”有所區(qū)分，而“區(qū)別”性特征恰是一種文體產(chǎn)生的關(guān)鍵，所以“今體”的提出對駢文文體的確立還是有相當價值的。

李商隱在其《樊南四六甲集序》中說到：“樊南生十六能著《才論》、《圣論》，以古文出諸公間，后聯(lián)為鄆相國，華太守所憐，居門下時，敕定奏記，始通今體。后又兩為秘省房中官，恣展古集，往往咽噱于任、范、徐、庾之間。有請作文，或時得好對切事，聲勢物景，哀上浮壯，能感動人。十年京師寒且餓，人或目曰：韓文、杜詩、彭陽章檄，樊南窮凍，人或知之。仲弟圣仆，特善古文，居會昌中進士為第一二，常表以今體規(guī)我，而未焉能休。大中元年，被奏入領(lǐng)當表記，所為亦多。冬如南郡，舟中忽復括其所藏，火燹墨汙，半有墜落。因削筆衡山，洗硯湘江，以類相等色，得四百三十三件，作二十卷，喚曰《樊南四六》。四六之名，六博、格五、四數(shù)、六甲之取也，未足矜。”在這段文字中，李商隱記述了自己學習認識駢文的過程，同時強調(diào)了自己對駢文的鐘愛，甚至喜歡到了別人規(guī)勸而“未焉能休”的程度。學習駢文則是通過公用文的寫作就是“敕定奏記，始通今體”，這里對“今體”未加展開，而后文又提到自己的書名為《樊南四六》，并加以解釋，可見文中“今體”與“四六”的概念在李商隱看來是相同的。

這里值得注意的是，韓柳所倡導的古文運動對文章的影響也是顯而易見的，所以才有了“仲弟規(guī)勸”的事。而李商隱用“今體”之概念也暗含著對古文的反擊?？梢姟敖耋w”概念始終和文章風格息息相關(guān)。與其相似還有《舊唐書·李商隱傳》載：“商隱能為古文，不喜偶對，從事令狐楚幕，楚能章奏，遂以其道授商隱，自是始為今體章奏。博學強記，下筆不能自休，尤善為誄奠之辭?！贝笠夂土x山的自述相近，也沿襲了“今體”的概念?！杜f唐書·劉禹錫傳》亦云：“禹錫精于古文，善五言詩，今體文章復多才麗。”也可佐證。但是《新唐書·李商隱傳》則不同，其文云：“商隱初為文瑰邁奇古，及在令狐楚府，楚本工章奏，因授其學，商隱儷偶長短，而繁縟過之。時溫庭筠、段成式俱用是相夸，號‘三十六體’?！边@里所述內(nèi)容和《舊唐書》基本一致，但是《新唐書》的作者以歐陽修為首之諸人，都是宋代古文運動的積極倡導者，主張駢散兼容，必然不會用“今體”的概念，而采用“儷偶”之名了。這也體現(xiàn)了“今體”作為駢文之名在大家視線中的逐漸淡出。

二、論四六

用“四六”代指駢體，從唐代開始見于文論和選本，但是在文體意義上“四六”的含義以及它和“駢文”概念之間的關(guān)系則需要仔細分辨。這種分辨對進一步明確駢文的文體確立有非常重要的價值。

《文心雕龍·章句》云：“若夫句筆無常,而字有條數(shù),四字密而不促，六字格而非緩，或變之以三五，蓋應機之權(quán)節(jié)也?！边@是可見的與四六關(guān)聯(lián)的最早文獻，不過這里論述的是一般文章之學，而非專指駢文。唐代駢文繼續(xù)發(fā)展，并趨于四六嚴整的體制。柳宗元在《乞巧文》中形容駢文句式時說：“眩耀為文，瑣碎排偶，抽黃對白，啽哢飛走。駢四儷六，錦心繡口，宮沉羽振，笙簧觸手?！边@段文字雖然總體上是對其時文人創(chuàng)作駢文時沉溺于對偶和聲律的批評，但其“駢四儷六，錦心繡口”兩句尚算中肯。而到了李商隱《樊南四六》，則直接以“四六”命名自己的文集，其《樊南四六甲集序》前文已列。和李商隱同時代的孫樵在《唐故倉部郎中康公墓志銘》中云：“公幼嗜書，及冠能屬詞，尤工四六文章，援毫立成，清媚新峭，學者無能如?！薄缎绿茣に囄闹尽肪砹d：“崔致遠《四六》一卷，李巨川《四六急》二卷”，可見用“四六”代指駢文在晚唐已開始流行。到了宋代，“四六”逐漸成為了大家接受的駢文文體概念，這個時候的文話皆以四六命名，如王铚的《四六話》、謝伋《四六談麈》、洪邁的《容齋四六叢談》、楊囦道《云莊四六叢話》等。文集如王子俊《格齊四六》、李廷忠的《橘山四六》、方大琮的《壺山四六》等。到明代如何偉然《四六霞肆》、鐘惺《四六新函》、李日華《四六類編》、王志堅《四六法?！返龋宕捌谌珀惥S崧《四六金針》、李漁《四六初征》、孫梅《四六叢話》等，大都如此。

從“四六”本身來看，它應該有兩個層面的含義。一是狹義的概念，指以四字六字為主體的駢文；二是廣義的概念，即整體意義上的駢文，這與“駢文”概念等同。后一層意思，就像江西詩派并不都是江西人，但仍然可以這個名稱代指這個文學流派一樣，其道理是相同的。這里我們還是從首提“四六”的李商隱說起。

李商隱《樊南四六甲集序》曰：“四六之名，六博、格五、四數(shù)、六甲之取也，未足矜?！边@里義山對“四六”之名加以簡單解釋。但和“四六”之文體含義關(guān)聯(lián)不大。最早從《文心雕龍·章句》開始，劉勰已經(jīng)認識到了四字和六字對于文章句式的價值，所以才有“四字密而不促，六字格而非緩”之論。從駢文發(fā)展的實際來看，六朝駢文起初尚不拘泥于完全的四六格式，直到徐陵、庾信才偏重于此，是唐人先聲。李商隱在《樊南四六甲集序》中自己也說：“后又兩為秘省房中官，恣展古集，往往咽噱于任、范、徐、庾之間?！笨梢娎钌屉[對任昉、范云、徐陵、庾信的推崇。所以結(jié)合唐代末期及李商隱自己的駢文創(chuàng)作情況，可以說其《樊南四六》中的“四六”指的就是四字、六字格式為主的駢文，是狹義“四六”概念。入宋以后，在歐陽修和蘇軾等人的大力倡導下，宋初沿襲晚唐浮糜的駢體文風得以糾正，同時駢文和散文的界限被一定程度地打破，在多方面因素的影響下，駢體文的風格呈現(xiàn)出一種蛻變之勢。但以四字六字為主的形式特征并沒有太大改變，所以當談到宋代駢文時，大家習慣稱其為“宋四六”。無論是《四六話》、《四六談麈》、《容齋四六叢談》、《云莊四六余話》等批評專著，還是《格齊四六》、《橘山四六》、《壺山四六》等文集，對于“四六”概念的運用基本都屬于狹義“四六”概念范疇。①

到了明清兩代情況就比較復雜了，比如明代重要的駢文選本王志堅的《四六法?！?。在《四六法海序》中他講到：“魏晉以來，始有四六之文，然其體猶未純。渡江而后，日趨繢藻。修文出，漸以聲韻約束之。至蕭氏兄弟、徐庾父子，而斯道始盛。唐文皇以神武定天下，在宥三十余年，而文體一遵陳隋，蓋時未可變耳?！睆奈簳x開始歷時論述，說“始有四六之文”，顯然在王志堅看來“四六”是作為一種文體的概念存在的，他是用“四六”代指所有駢文，只是他認為魏晉時代那些不甚嚴整的四六之文還處在“體尤未純”的狀態(tài)。在《四六法海序》中他還說此書“初題曰《耦編》”，可見其對駢文以對偶句式為主的文體特征有比較清楚的認識?；谶@種認識《四六法海》的選文通達兼容，不拘泥于傳統(tǒng)狹義的“四六”范疇。由此可見王志堅的“四六”是廣義四六概念，和駢文之概念區(qū)別不大。諸如四庫館臣和孫梅等之后的很多人，基本上都踐行這種思路。

相比前人狹義的四六認識，這種廣義四六概念是文體理論層面的一種進步。雖然表面上仍持“四六”之名，但是實際上已經(jīng)把論述的范圍擴展到了整體駢文的范疇。這正體現(xiàn)了人們對駢文文體特征更為深入的認識。而當“駢文”概念得以確立，“四六”再一次回歸到狹義四六概念時，則是文體理論的又一次進步，這些都是在清代完成的。

清代朱一新在其《無邪堂答問》中講到：“駢文萌芽于周秦，具體于漢魏，沿及初唐，襲其體制，韓、柳復古，斯道寖微。至宋，而體格一變矣?！檿r代遞降，體制亦復略殊。同一駢偶也，魏晉與齊梁異，齊梁與初唐異。同一初唐、齊、梁也，徐、庾與任、沈異，四杰與燕、許異。徐、庾清新富麗，誠為駢文正軌，然已漸趨便易。厥后變而為四杰，再變而為義山，又變而為宋人。故義山者，宋人之先聲也。宋人名駢文曰‘四六’，其名亦起于義山。四字六字相間成文，宋、齊以下，乃如此?！雹?/p>

錢基博在《駢文通義》中也接受了朱一新的理解，說：“宋人名駢文曰‘四六’，其名亦起于商隱”③這里我們可以發(fā)現(xiàn)，朱一新非常明確地用駢文作為文體的最上層概念，并以此為起點描述駢文整體的發(fā)展演變。在論述到李商隱和宋人關(guān)系時，朱一新強調(diào)兩點，第一、宋人把“四六”作為駢文之名是承襲李商隱；第二、在駢文創(chuàng)作風格上，李商隱是宋人先聲。在這里，朱一新所說的“四六”顯然是狹義“四六”概念，從屬于廣義駢體文的一部分。

三、論駢文

駢文一詞最早見于南宋孫奕《履齋示兒編·文說》“史重復”一節(jié)，其文曰：“書有意異而言同者，有意同而言異者。如‘矜而不爭’，‘群而不黨’言同而意異者也?！闶匙惚裥胖印?，言異而意同者也。然前之言人皆知之，后之言無子貢三者之問，孰知其兵食之外，又有信也？古人之立言深嚴如此，若夫后世則不然。良史之才，古今莫不以遷、固為稱首?！妒酚洝っ蠂L君傳》言‘馮公形容狀貌’，乃四字而一意。西漢《張禹傳》言‘后堂理絲竹管弦’，乃四字而二物。《昭帝贊》言周成‘有管、蔡四國流言之變’，夫舉四國則管、蔡已在其中矣，乃四字而駢文?！赌鲜贰ざ餍覀餍颉吩疲骸\于管仲，齊桓有召陵之師；邇于易牙，小白掩陽門之扇?！“准待R桓也，不亦重復乎？”

這里“駢文”兩字之意無關(guān)于文體，只是用來概括形容前面所講的“書有意異而言同者，有意同而言異者”。此則文字題為“史重復”，所論主要是歷史文本中所出現(xiàn)的對于同一事物進行重復表述的行文現(xiàn)象。所舉“形容狀貌”四個字都是外表的意思；“絲竹管弦”四字所指的都是管樂器和弦樂器；“管蔡四國”四國涵蓋了管蔡，也是重復的表述。孫奕顯然認為史書以求真求實為宗旨，這種重復是不可取的，所以還附帶著批評了《南史·恩幸傳序》中“小白即齊桓”的重復。拋開這種對史書的批評是否合理不談，從《說文》，“駢”訓“駕二馬”出發(fā)，用“駢文”來形容這種所謂的“重復”還是合理的。雖然這里無關(guān)于駢文的文體批評，但是“書有意異而言同者，有意同而言異者”還是一定程度上暗合了駢文的形式特征。

駢文作為文體概念要追溯到元代。程鉅夫《雪樓集》卷二十二有《答黃草堂書》，其中寫到：“某再拜草塘黃君教授足下，往者客居于洪實，與足下同州里，聞而不面之日久矣，儼然造予喜慰參半，又辱攜教編摩二書，連番數(shù)策已窺足下之用心，幸甚幸甚！世無實學真識因陋襲弊茍焉，自安至于上下數(shù)千百年之間，扶大經(jīng)尊大緒立為一書，暢所志而垂無窮，此古圣賢所為也，不意于吾州里而獲足下，太息敬羨不能已已，此其為惠蓋亦大矣，而又侑之以駢文儷句溢口虛美，殊非足下所宜施諸人者，而仆亦何敢安受之乎？”此處“駢文”二字與“儷句”連用顯然是把駢文看作是一種文體類別?！墩f文解字》載：“駢，駕二馬也。”段玉裁《說文解字注》：“駢之引申，凡二物并曰駢?！薄榜壩摹敝拍钜舱窃从凇榜墶钡淖至x?！稄V雅·釋詁四》：“儷，耦也”。耦、偶為通假字，可見均為“兩”意?！秲x禮·士昏禮》中：“納征：玄纁束帛，儷皮?！眱椤皟?，兩也”，這與《說文》中“駢”訓“駕二馬”的意義相通。從這里可以看出，“駢”和“儷”意義基本一致，所以聯(lián)用也就不奇怪。比如清代李兆洛所編《駢體文鈔》序中有言：“自秦迄隋，其體遞變，而文無異名；自唐以來，始有‘古文’之目，而目六朝之文為‘駢儷’，而其為學者，亦自以為與‘古文’殊途?！?/p>

程鉅夫在《雪樓集》中首次用“駢文”作為文體概念是非常有意義的，而且在“駢文儷句”之后尚有“溢口虛美”的評價，這種評價表現(xiàn)了程鉅夫?qū)︸壩挠斜容^深入的認識，一方面對于“對偶”作為駢文的核心文體特征有明確的概念，同時對于駢文的文體風格即駢文側(cè)重形式美，所以從傳統(tǒng)的儒家文統(tǒng)來看有形式大于內(nèi)容的趨向也有比較清楚的理解?？上У氖浅题牱虿⒉皇亲鳛橐晃晃膶W家而留名于世的，而且元代學術(shù)歷來不受重視，所以大家對此材料就容易忽視了。

駢文被學術(shù)界廣泛接受是在清代，清代張謙宜在《絸齋論文》中說：“四六文以骨能載肉、氣能充竅為上?！辈⒆宰⒃弧耙韵埋壩摹?，從而展開其八條論列。從這時開始，越來越多的人把駢文作為自己文集的命名。誠如孫德謙在《六朝麗指》中所言：“或問曰：駢文之名始于何時，逮至國朝，別集則有孔顨軒《儀鄭堂駢體文》、曾賓谷《賞雨茅屋駢體文》、董方立《栘華館駢體文》，總集則有曾賓谷《駢體正宗》、姚梅伯《駢文類苑》，選本則有李申耆《駢體文鈔》、王益吾《駢文類纂》?！?/p>

駢文最基本的，同時不可或缺的特征就是對偶句式的大量使用，缺少了這個因素，駢文的文體特征也就不存在了。所以從這個我們層面我可以再來看一下“四六”和“駢文”之間的關(guān)系。對于這個問題孫德謙分析的最為精辟。他在《六朝麗指》中指出：“其實六朝文只可名為駢，不得名為四六也。證之《說文》，‘駢’訓‘駕二馬’。由此類推，文亦獨一不成。劉彥和所云‘造化賦形，支體必雙，神理為用，事不孤立’，即其說也?！肚f子》：‘駢拇枝指，出乎性哉。’此則言增贅旁出，非其本義矣。昔人有言‘駢四儷六’，后世但知用‘四六’為名，殆我朝學者，始取此‘駢’字以定名乎？”④“吾觀六朝文中，以四句作對者，往往只用四言，或以四字、五字相間而出。至徐、庾兩家，固多四六語，已開唐人之先，但非如后世駢文，全取排偶，遂成四六格調(diào)也。彥和又云：‘今之常言，有文有筆，以為無韻者筆也，有韻者文也?！梢娢恼麦w制，在六朝時但有文、筆之分，且無駢、散之目，而世以四六為駢文，則失之矣?！雹輰O德謙對“四六”與“駢文”的論述是非常清晰的，尤其難得的是孫氏這種觀點偏向理論層面而非常見的文學史層面。第一，他引《說文》和《文心雕龍》闡述駢文“駢”的基本含義以及中國文學中陰陽對舉的文化傳統(tǒng)，說明了駢文對偶句式的基本文體特征；第二，通過對“四六”由來的簡論，指明了用“四六”代指駢文的局限，提出駢文的發(fā)展成熟和格調(diào)之豐富都不是“四六”可以概括的；第三，六朝時代，只有有韻和無韻的文筆之分，尚未形成明確的駢散文學觀念，所以沒有“駢文”的概念也就不足為奇了。綜合上述原因，孫德謙明確地說：“六朝文只可名為駢，不得名為四六也?！被旧现v清了二者之間的區(qū)別。

綜上可見，“今體”、“四六”、“駢文”這三個概念在文學史層面使用時，其具體的指向都從屬于駢體文這樣一個大的文體范疇；同時，這三個概念之間也都有自己不同理論范疇。回顧“今體”、“四六”、“駢文”這三個曾廣泛使用的文體學概念，我們體察出人們對駢體概念及文體特征的認識有個不斷深化的過程，而對這種認識的辨析，無疑可以推動我們今天對駢體文文本和駢體文理論的研究。