○岳 璐

近年來，隨著當代社會中女性主義運動的高漲、資本主義消費文化對身體的侵占、人口老齡化的焦慮以及?？聦ι眢w周遭生命權利的揭露與批判等，以身體性為議題的理論研究在世紀之交的西方學術界尤其是美國理論界正逐漸成為主流核心。這種現象導致無論是社會科學還是人文科學都開始急劇轉向探討社會生活中的身體，從而為理解歷史發(fā)展中相互承接關聯的復雜性提供了有力依據。學界發(fā)現當代學術界最前沿的四大議題：醫(yī)學知識與醫(yī)學權力的歷史、生命政治學、女性主義、消費主義，無疑都與身體的參與具有密切關聯，“身體的政治化和生命的女性化促進了對人體進行社會分析的興趣。這兩個密切相關的社會變化應同當代消費主義的發(fā)展聯系起來”。①換言之，身體性議題，為社會學、哲學、文藝學及美學理論在當代的建構提供了無可辯解的主題。

20世紀，有三個偉大的傳統(tǒng)帶領身體走出了意識（主體）哲學的羈絆：梅洛-龐蒂、（尼采）?？隆⒉紶柕隙?。盡管身體的解放開始于尼采，但真正將身體列入知識的起源之中，從而取消意識在知識領域中特權地位的是梅洛-龐蒂。他提出了一個令世界學術界矚目的觀點“身體在世”（corporeal being in the world），即知覺總是從一個特殊的視角開始，他的現象學身體開啟了意向性身體、空間性身體對傳統(tǒng)意識哲學主體地位的批判，從而為后現代知識理論譜系從解構向建構的轉向提供了無可辯解的一維。

后現代思想理論一直以來都在進行著一種雙重努力，而其種種努力背后蘊涵著解構與建構之間無可分割與劃分的語境。一方面徹底地批判（或稱為解構）形而上學，另一方面則試圖建構一種后形而上學的思維方式。這種雙重努力正是后現代理論最顯著的特征之一。作為后現代知識建構理論譜系中最為源初的建構者，梅洛-龐蒂的身體理論解構了意識主體同時，卻建構了前知識的非反思的生活世界，這為哲學、文藝學、文化學理論的發(fā)展推進提供了理論批判的基礎。下面就從文藝學整體理論發(fā)展的視角出發(fā)，探討梅洛-龐蒂身體理論為這種理論發(fā)展提供了哪些有意義的建構基礎，以及其如何開啟了后現代思想理論的建構之路。

一、語言表征的文藝學建構

表征性是文藝學中的重要范疇。身體表征是梅洛-龐蒂身體理論建構的總體基點，也是他提供給文藝學的一個重要研究概念。梅洛-龐蒂身體表征的具體內涵是通過將身體借給語言表征和視覺表征來達到身體在世表征。對梅洛-龐蒂身體理論建構的研究最重要與關鍵部分就在于對語言和視覺表征的總體理論界定與深度解析，因為在這種深度解析中，我們能發(fā)現并了解梅洛-龐蒂身體理論建構對語言與視覺藝術、更進一步是對文藝學、美學的理論貢獻。

梅洛-龐蒂以身體在世為理論探討的中介，表征言語與意義、與思維之間的關系，即身體借給言語使得思維和意義得以表征。這是梅洛-龐蒂早期對語言表征的一個基本特征。首先梅洛-龐蒂探析了言語與身體間的關系；然后探析了言語作為身體的意向性體現，使得在說話前就有了對意義的先行領悟，有了一種意指意向。同時，梅洛-龐蒂又探討了言語與思維間的關系，認為其同言語與意義間關系一樣。言語不單純是思維的外部符號，只有當言語和思維在主題上是相互給予時，即言語和思維一個包含在另一個之中時，才能達成這種關系。概言之，梅洛-龐蒂要說明的是存在著言語中的思想。

就言語作為身體姿勢的擴張而言，梅洛-龐蒂向我們表達并說明的總體思路是，言語與身體機能的整體是密切相關的。言語能沉淀并構成一種主體間獲得的知識，這是言語意向性的基本構想與觀點。而同時，作為身體姿勢擴張的言語，因為生存本身的有限導致了言語表征的另一個基本特征，即言語表達的不完整性，再一次證明了言語是作為身體綻開的一個向度存在。從而表達了言語表征的一個悖論，需要在語言中表征又不能完全表達言語。這是因為表征發(fā)生在具體的語言場中，只有這樣，言語才能在緊接著語言表征的建構中成為活的動態(tài)的語言存在。于是，言語與語言之間的關系就轉化為身體呈現出的身體與場域或境域間的關系。

本雅明在《德國悲劇的起源》中曾提出了“星叢”概念，其目的在于解釋現象學與觀念間的關系。阿多諾對此概念進行了進一步解析。他認為“星叢”是非對立的復雜性、多樣性的和解。在此，我想，既然星叢概念表征了去除現象與觀念間的對立關系，不是把觀念解釋為現象的抽象和概括，而是把觀念理解為現象的組合和配置。那么，正符合梅洛-龐蒂對語言問題是在生活世界活的運用的想法，亦可以讓我能用觀念去表征梅洛-龐蒂的語言現象。這樣，既不會壓抑現象，亦不會超越現象，能使觀念的表征順利進行。

梅洛-龐蒂從四個方面出發(fā)探析并建構了自己的語言表征性問題。首先，從對索緒爾語言學的揚棄中梅洛-龐蒂得出結論。言語與語言的關系是相互擁有的，語言對言語的運用既非是個體的工具，又非是某種獨立的實在，而是顯現在主體間的“變動”。語言不是觀念，亦不是符號，而是一種不斷產生區(qū)分的整體，是一個源初的統(tǒng)一體，其中歷時與共時是相互包含的。因此，語言不是說話主體的一種功能，而是在一種轉化與變動中被理解或去理解。梅洛-龐蒂從對索緒爾語言學的解讀中重新強化了他的背景與結構及身體圖式觀念，在背景中凸顯結構的整體圖式觀，及身體圖示的重要功能在于其向新的場域開放，同化新的意義中心，學習和理解新的行為方式和游戲規(guī)則等方面，與語言表征是異曲同工的。身體圖示作為身體的“事實”層面的突破是向可能性開放的機制，是結構在背景中的凸顯，這些理論建構與言語在語言中的開放及區(qū)分觀念是“家族相似”的。這樣，言語與語言亦體現在生存論的統(tǒng)一中，體現在身體在世的整體結構中。

總之，梅洛-龐蒂認為在索緒爾區(qū)分共時與歷時、語言與言語的行為，是沒有考慮到語言的具體場域，他認為應從具體的情境中出發(fā)來思考語言問題。即認為我們應該在語言的“變動”中尋找意義，并把它設想為是在運動中的平衡。語言的共時系統(tǒng)表達從來都不會完全獲得，總是包含有潛在的改變。現在蔓延在過去，過去曾經是現在，歷史是連續(xù)的共時性的歷史，語言的過去的偶然性亦蔓延在共時系統(tǒng)之中。因此，語言表征性的現象學考察，告知我們關于語言存在的新概念是在偶然中的邏輯、是有方位的系統(tǒng)、是偶然的轉化、是在有某種意義和具體邏輯的整體中來重新把握偶然。同時，梅洛-龐蒂身體的語言表征建構要告知我們，有一種語言的“語言”意義能溝通無聲意向和詞語，這也是身體意向性的一個例子。我能確信地意識到我自身的行為及范圍或者我自身的身體的空間性，它使我能保持與世界的關系，不需我再次回想我的身體與所把握的物體之間遠近大小關系。同理，我說出的語言和聽到的語言在語言行為的結構中具有明顯的意義。但這些語言行為中的任何表達都是一個“痕跡”呈現給我的，而非明確清晰地使表達寓居于言語中。這種“延緩性”特征我認為與后現代的德里達的“延異”在理念上有相似之處。

其次，梅洛-龐蒂從對胡塞爾的創(chuàng)造性解讀與揚棄出發(fā)，認為胡塞爾在其后期不再單純地把語言看作是工具，胡塞爾開始關注主體間的關系及交流溝通。通過對胡塞爾后期的這種繼承，梅洛-龐蒂強調并建構了語言與言語間的辯證法，建構了語言在主體間交互交流中的意義，即文藝學中表征性的屬性。換言之，梅洛-龐蒂把胡塞爾的語言問題與他生活世界的觀念聯系起來，創(chuàng)造了自己的在世生存論語言觀。胡塞爾后期不再把對語言的反思活動變成純粹的邏輯形式，而是回到了說話的世界中。梅洛-龐蒂認為如果像傳統(tǒng)理論那樣認為思考主體只是一個透明有構成能力的意識，那世界或語言作為意識面前的意義或對象就是完全明確清晰地，那么，無論是現象學的抑或是非現象學的體驗就都在哲學理論中確定存在，就無需回到生活世界中去體驗不明確不清晰。我想，之所以要重返生活世界，特別是從客觀語言重返言語是必要的，是因為理論應該思考客體對主體的呈現方式，而不僅僅是主體對客觀的囿限，即所謂的主觀或客觀概念。這一點正是梅洛-龐蒂身體理論建構對語言學、對文藝學的理論貢獻。

由此分析，梅洛-龐蒂認為現象學能讓我發(fā)現當我在說話或理解時，具有主體間性或是時間性，能發(fā)現先于我現在的諸現在的意義，發(fā)現能理解他人在同一個世界中呈現的手段，在言語的運用中學習理解。這就是梅洛-龐蒂對胡塞爾語言觀的理解。我們可以得出這樣的結論，語言始終是離不開言語的。一種語言的特性只有在言語活動中才能得以顯現，只有通過在世生存的個體才能得以顯現。但這并不是說語言沒有自主性，語言的悖論就在于此。語言需要在世生存的個體來表征，但當個體在情境或場域中考慮語言時，語言又先于他而存在了。這一切都源于我們是在世存在的。

再次，通過將索緒爾與胡塞爾思想的相互結合、相互補充及創(chuàng)造性揚棄，梅洛-龐蒂進一步展開了對傳統(tǒng)語言表象工具論的揚棄，并從三個方面出發(fā)建構了自己的語言表征性觀念。首先，他提出了純粹語言只是一種幻象，這是語言的理想，沒有任何歧義的交流只是一種表面現象，強調了語言的普遍溝通能力，表征的是傳統(tǒng)的語言觀、科學語言觀；其次，從否定科學的人工語言觀入手，抑或說是從否定胡塞爾早期的純粹邏輯語言入手，認為這種人工語言觀會使語言在主體間交流中自我消失；最后，以此出發(fā)，認為語言是能說與被說的，即語言始終是與其生活的世界密切相關的。

總之，對梅洛-龐蒂身體理論的語言表征深度解析之后，我們得出結論，絕對清楚明晰的語言表征是不可能的，能指與所指之間不會是一一對應關系，語言亦不會是通往事物的單純的表象工具，語言自身不會是絕對透明的。這些不過都是一種想表達純粹語言觀的理想或幻象。這正是梅洛-龐蒂身體理論為語言學的發(fā)展帶來的新思維。

梅洛-龐蒂之所以稱這是一種客觀主義的幻象，是因為它們都忽略了語言具有的一種雙重性：能言說的語言和被言說的語言。前者能創(chuàng)造新的意義，后者則更具有清晰性及對應關系。因此，在前者中我們的意向性處于不斷生成狀態(tài)，我們說出的語言意味著我們的在世生存可以超出自然；而在后者被言說的語言中，能形成一個語言表征構成的一個文化世界，是言語要超出生存的東西能再回到生存中，這也是為什么科學的表達要回歸到科學的經驗中。這樣，梅洛-龐蒂就對索緒爾及胡塞爾或傳統(tǒng)語言觀中不清楚的地方或混淆的地方作了區(qū)分。把在生存中活的言語與既定的語言制度相互融合在一起，抑或言之，是將語言表征放入到了生存在世的狀態(tài)中，這亦是身體介入語言表征所要達到的說與聽的交互溝通，及在場域中達到身心的融合，從而突破傳統(tǒng)二分觀的關鍵所在。

最后，梅洛-龐蒂構想和實現了自己的語言表征性建構，即語言的沉默性。既然梅洛-龐蒂認為語言在語言表征中不是客觀的工具，科學的表達亦需要科學的經驗，那么，完整的表征就是無意義的，任何語言在梅洛-龐蒂看來都是間接的或是沉默的、是一種高貴的沉默。說話的個體對于周圍場域中對象的身體指向都是不言明的，是沒有任何預設的，沒有任何表象性的。因為，在語言中存在著雙重作用：一是我對我自己形成作用，一是我通過在自身內表象社會而對社會形成作用。作為沉默的我通過言語使另一個自我呈現出來，而這另一個自我由我的語言的每一瞬間創(chuàng)造出來，并支撐著我自身。在這種言語中預設了重構和瓦解的能力，我們可以將這種語言看作是我與自己、我與別人的關系的脈動。總之，語言中的意義通過一種隱含的在場來喚醒我的種種意向，而不用在它面前展開，于是，就不可能整體的把握，必定存在著沉默和暗示。

縱觀之，通過對語言表征的深度解析，我們發(fā)現語言是不能完全擺脫表達形式的不穩(wěn)定性和偶然性。任何一種文化都會繼承過去，但表達藝術的創(chuàng)新在于它能使沉默的文化擺脫它難以忍受的過去中的某種東西。而擺脫或繼承過去的方式亦不再是崇拜或抵抗，而是以一種全新的方式重新開始。

盡管梅洛-龐蒂認為“作家的活動與畫家的活動并沒有很大的不同”，②但作家是處于一個已構成的符號中，繪畫則處于生成狀態(tài)中。畫家繪畫時用顏色點和線條一點一點勾畫，當貼近觀察時看到的只是一個個的色塊和線，但如果用攝影機去記錄每一個時間及每一個畫筆動作，就會發(fā)現畫布中逐漸出現了一幅畫像或風景畫。就好像畫家是在事先就安排好的構圖條件中作畫一樣。但如果是除該畫家本人之外的另一個人來看就會發(fā)現畫布上會有其余的多種該畫家未表現出來的條件?？梢?，這些構成一幅畫的條件只有通過創(chuàng)作未存在繪畫的意向才能被確定和規(guī)定出來。

那么語言在字里行間是否用詞語表達意思？如果有一種二次語言，那符號把生命感引向哪里？意義在哪里擺脫了符號聯系？對于語言的這種問題解答，我想應需要進入到梅洛-龐蒂的視覺表征中尋求答案。這種尋求解答的方式我認為與梅洛-龐蒂的“含混”思維是有密切關系的。梅洛-龐蒂在《旅程二：1951-1961》中稱含混是“一種區(qū)分事物的各種不同關系的思維，是使這些不同關系參與到對立面中去的內在運動”，③即“含混“意味著超出傳統(tǒng)二元對立，進入到之間的研究。換言之，我認為梅洛-龐蒂的語言表征與視覺表征是相互區(qū)分、相互解答、相互溝通的含混表征。視覺表征不同于語言表征，同時又是梅洛-龐蒂所說的“意向違反”式的共謀。更甚至是梅洛-龐蒂語言表征走向存在之維的必經之路。下面我們就從另一維視覺表征來探析與解答身體在世生存的現象學表征含義。我想，事實上，總是有一個整體思路在引導著我們前行：源初的統(tǒng)一，未來的不確定。

二、視覺表征的文藝學建構

塞尚對古典繪畫透視法（classical perspective）產生疑惑，從而開辟了現代繪畫視覺，“塞尚的天才之處在于其能在我們從整體角度去視看畫面的整體構成時，畫面的透視變形不能被人看出來，但就像在自然視覺中那樣，畫面的透視變形有助于提供正在生成的秩序，即正在我們眼前顯現并組織自身的物體的印象”。④例如在塞尚夫人的肖像畫中，人體兩邊的掛毯并不在一條直線上，從桌子上垂落下的桌布兩邊的直線并不在一條直線上；著名的水果靜物畫中，俯視和平視集中于一幅畫中，這都是不符合幾何透視法的，但卻符合于知覺的真實。在梅洛-龐蒂看來，塞尚的這種視覺是一種透視變形，體現了現代繪畫視覺的張揚。

梅洛-龐蒂以塞尚的疑惑開辟了現代繪畫對古典繪畫的重新解讀，他并不是簡單地否定古典繪畫，而是否定繪畫理論家或史學家對繪畫作永恒的客觀的評定，因為任何時空下生存的個體都是在世的，都有其特定的文化內涵。進而建立了自己以身體為入世基礎從而打開現代繪畫視覺的圖式，通過身體的介入，讓身體與世界融合。風格的隱喻表征揭示了這種融合的關系，它是通過知覺綜合得到的對世界的把握，無需思維和概念就能通過身體體驗到的一種知覺體驗的產物。這是一種內在性與超越性間的悖論，因為，思維是風格的內在輪廓，同時，風格又超越思維的囿限，在這里展現出身體的自反性悖論。身體的每一次視看都解讀著世界的性質，身體通過現代繪畫視覺投射給世界，同樣，世界是在我的身體的超越運動中顯現其結構與關系，換言之，視覺表征了身體在世的一個視點，世界在這種視覺中實現了自己。同時，現代繪畫視覺的這種表征在文藝學的視域下突破了物我二分的觀念，視覺中的風格隱喻讓我們與世界統(tǒng)一在一起，協商在一起。但也告知我們，這種統(tǒng)一是在世存在的，它的理想圖式就是未完成性、開放性的存在，徹底打破二分的觀念及科學的有序操作，“仿佛那曾經存在的或正存在的一切，從來都只是為了進入到實驗室中才存在似的”。⑤

因為現代科學建立自身存在的哲學理念，同樣用知識定理否定了實在世界的存在。對梅洛-龐蒂而言，身體與世界的統(tǒng)一原本就是一個源初的世界，其他的諸世界都是圍繞著我們的這種身體世界而展開的。在這種統(tǒng)一性的現代繪畫視覺表征中，我們要進一步探析視覺表征是如何突破科學及笛卡爾理性思維的障礙，從而達到非思的詩興之思，達到視覺與思維的視域融合的過程。

17世紀的荷蘭畫家倫勃朗被稱為制作“光暗”的大師，他通過這種特殊技術來表現他的特殊心魄。他著名的畫作《夜巡》（1642年）中阿姆斯特丹射擊手連隊的隊長從陰影中伸向畫面外的那只手臂就完美地體現了光暗的效果，在繪畫史上那只手臂亦因此得名。強烈的明暗對比，中心人物與陪襯人物的相映成趣造成了強烈的空間感，用陰暗來烘托出光明是文人和偉大的畫家同樣采用的方法。傅雷對此有一段精彩的描述，“這陰暗亦非如一般畫家所說的空洞的、悶塞的、陰暗。僅露端倪的一種調子、一道反射、一個輪廓、令人覺察其中有所蘊藏。受著這捉摸不定的境界的刺激，我們的想象樂于喚起種種情調。畫中的景色似乎包裹在神秘的氣氛之中，我們不禁聯想到羅丹所說的話：運用陰暗即是使你的思想活躍”。⑥梅洛-龐蒂的視覺經驗構圖與倫勃朗的光暗制造有異曲同工之妙，都在光的游戲中體味著五味人生。通過現代繪畫視覺的這種特殊效果及線條與光影作用，梅洛-龐蒂開始關注科學和藝術的知覺基礎，開始關注科學及笛卡爾主義理性思維對視覺的逾越，開始在科學與藝術、思與非思的張力中尋找視覺表征突破傳統(tǒng)視覺中心主義二分觀，開啟后現代自反性視覺觀的路途。在突破科學以主體操作主義思維和笛卡爾主義理性主義思維的重重包圍后，以身體借給的視覺表征構想并實現了世界的變形，在“看”的有距離擁有中完成了身體與世界的交流及交互關系，從而突破了單向的線性關系，在無序中實現了有序。

梅洛-龐蒂以塞尚的疑惑為始，開啟并張揚了自己的視覺表征建構，表明塞尚的疑惑并不是想在思想和情感之間及秩序與混沌間作選擇。對于呈現給我們的事物，梅洛-龐蒂借助于塞尚的繪畫視覺告知我們，不需要區(qū)分所視見的穩(wěn)定事物與它們變化的呈現方式。對于線條、深度及顏色這些并不是外在于事物或景物的形式，而是由自然的組織而誕生的秩序。塞尚要畫的是一個源初的自然世界，古典繪畫視覺的透視法呈現的只是一個幾何的焦點透視表征的非實在世界，不是身體寓居于其中的源初自然。因此，首先，梅洛-龐蒂在現代繪畫視覺語境表征下對古典繪畫進行了重新解讀，但他并不是要否定古典繪畫，而是要否定繪畫理論家或史學家對繪畫作永恒的客觀的評定。他們將透視法視為對待世界的方式，在這種視覺表征下，世界或景物失去了人的痕跡。任何時空下生存的個體都是在世的，都有其特定的文化內涵。

其次，梅洛-龐蒂要重新建立自己以身體為入世基礎從而打開現代繪畫視覺的理想圖式，通過身體的介入，達到身體與世界融合，進而達到讓視覺表征的內涵具有生存論含義。梅洛-龐蒂的獨特視角使其能從繪畫視覺的語言中找到回到源初經驗，即主客未分與沒有概念的世界，“風格”這一繪畫語言的隱喻表征揭示了這種融合的關系，它是通過知覺綜合得到的對世界的把握，無需思維和概念就能通過身體體驗到的一種知覺體驗的產物。

再次，風格的這種內在性與超越性間的悖論使身體能介入其中，因為，思維是風格的內在輪廓，同時，風格又超越思維的囿限，在這里展現出身體的自反性悖論。風格與身體的融合使視覺表征得到了特殊的生成表達。身體的每一次視看都解讀著世界的性質，身體通過現代繪畫視覺投射給世界，同樣，世界是在我的身體的超越運動中顯現其結構與關系?？傊?，視覺表征了身體在世的一個視點，世界在這種視覺中實現了自己。同時，現代繪畫視覺的這種表征在文化現象學的視域下突破了物我二分的觀念，視覺中的風格隱喻讓我們與世界統(tǒng)一在一起?？傊仿?龐蒂思想發(fā)展告知我們，畫家亦是生活在世的，身體與世界的統(tǒng)一原本就在一個源初的世界，其他的諸世界都是圍繞著我們的這種身體世界而展開的。

通過這種統(tǒng)一性的視覺表征，梅洛-龐蒂強調了讓一切回到感性基礎，回到身心未分的源初世界。如何回歸呢？首先需要對世界產生“驚奇”，這是一條現象學的還原之路。為世界產生的驚奇所感動，即個體必須要在世界中存在，這樣才能“后退”所生存的世界。但現代科學用抽象定理、規(guī)則、本質否定了實在世界的存在，從而將各種感覺及其相關對象作了區(qū)分，使世界失去了統(tǒng)一性，是科學主義教會我們區(qū)分我們的感官的。現代科學的目標不是這一世界，而是掌握這一世界?，F代科學預先制定了一個先驗框架，然后根據這個先驗的內在模式把材料納入其中。不僅科學主義逾越了身體介入的視覺表征，同時，笛卡爾主義者通過理性思維亦同樣逾越了視覺的表征。笛卡爾主義者把自己想象成一個沒有身體的純粹思維主體，宣稱自己是用心靈而不是思維在視看，稱我們用眼睛看到的事物只是由于心理的理智功能的作用，不是想象，也不是通過感官來領會物體，笛卡爾認為與身體結合的思想不是真正的思想，從其中是得不到真理的。梅洛-龐蒂認為無論是科學主義還是笛卡爾主義都是以俯瞰的方式在視看世界，這是他要批判的。他認為個體并非是從世界的上方對世界外加一種反思的態(tài)度，而是自身就身處于這一世界?；钤谑澜缰械膫€體與世界是同謀關系，而不是超然的旁觀者。梅洛-龐蒂對科學主義和笛卡爾主義的批判具有多方面的理論意義，首先通過它們對身體介入的視覺的逾越，揭示了科學與藝術的差異，從而指出藝術才能使人保持與世界的某種不透明的情感，才能使人保持與自然的源初親密關系。其次，擺脫了科學和笛卡爾主義的藝術才能真正地讓我們的身體扎根于世界，而不是超然于世界。

進而言之，梅洛-龐蒂突破了科學和笛卡爾主義的逾越，將視覺表征引向了自身的建構之路。首先，梅洛-龐蒂提出了透視變形的解決方案，利用透視變形使視覺表征在去蔽中還原了一種主動和被動，看者到他之所看，觸者到他之所觸的不可分隔的源初統(tǒng)一。透視變形實質上是一種連貫的變形，類似于陌生化，讓我們換一個角度看世界。其次，梅洛-龐蒂通過創(chuàng)造而非虛構，對視覺表征進行了創(chuàng)造性轉化，即讓深度、光線、線條與顏色等繪畫中不可見者表征可見者。這些不可見者使可見成為可能，繪畫的這種視見是“從內部參與存在的綻開”的視見，是沉默的存在自身顯現。無論是抽象還是具象畫，凡是能以深度、線條、光線、運動等來展示存在，就都符合讓沉默存在綻開的意義。這是一條現象學生存之路的演變。于是，對梅洛-龐蒂視覺表征的這種深度解析讓我們達到了現象學回到事物本身之路，視覺表征讓主體間及與世界達成了交流溝通，回到了在世的生存。繪畫視覺無需概念，它把一切繪畫元素重新創(chuàng)造性轉化為可辨識的意義元素，使得對對象的辨識匯聚為一種最初的知覺，然后在事物的某些“裂縫”中找到“綻開”的機會。這樣，當畫家把身體借給世界時，就把世界變成了圖畫，使得視覺表征得以完成。這樣的身體既不被動的接納世界也不超然于世界之外，身體介于的視覺在視看時始終保持對世界的驚奇姿態(tài)，從而達到非思的詩興之思，達到視覺與思維的視域融合，借助于身體最終達到視覺與生存融合，從而完成了視覺表征的意義與任務。

三、梅洛-龐蒂之后的身體理論建構

在晚近的現代和后現代思潮中，消費社會的到來、哲學上對身心二元論的批判、美學上對身體的確認、社會理論中對身體復雜社會關聯的分析、文化研究中對身體的種種表征的描述，都把身體問題推至了理論思考的前沿。

而且，在后現代思考中，更多的從一種社會學與文化學交織的角度進行探索。身體研究可以說覆蓋了當代理論發(fā)展的諸多層面。例如德勒茲從欲望的身體角度將身體看作欲望的機器，認為是這架機器在生產創(chuàng)造而不是自我在生產，即是欲望生產了現實。欲望此時不再是梅洛-龐蒂的身體某一方面，而就是身體本身，這是后現代思想理論對身體研究的一個特征，即將身體作為本體論研究其譜系學，揭示身體遭到壓制的社會歷史原因。這樣，身體在后現代研究中具有了范式轉換邏輯。

同時，身體被融入到了行動、互動的交換社會性范疇中。布萊恩·特納認為“后工業(yè)文化產生的后果對于從社會學角度理解消費主義、商品化與享樂主義是很重要的。顯而易見，作為美好生活的標志與文化資本標識物的身體，人們有一種強烈的商業(yè)和消費主義的興趣”。⑦換言之，在早期的資本主義發(fā)展中，紀律、禁欲主義、身體之間具有與資本主義的緊密聯系（韋伯稱為親和力），而在晚期資本主義卻和消費社會有關。后現代理論對身體的研究把身體放入到一個更廣闊的社會空間，因為人是一個復雜的社會存在，因此，身體是由多重復雜的形態(tài)構成的，奧尼爾將身體分為“生理的身體”和“交往的身體”，前者是道德的實體，它使人們擁有尊敬和互相關懷；后者是社會交往和體驗的符號，通過它我們體驗到人生的痛苦、悲歡、快樂等。與梅洛-龐蒂的身體含義相似的是“交往身體”，它是“我們的世界、歷史、文化和政治經濟的總的媒介，莫里斯·梅洛-龐蒂寫道：“身體是我們能擁有世界的總的媒介。”⑧

進言之，這是“去自然化”的過程，用?？碌恼Z言來說，人的身體是一種特殊的“規(guī)訓的身體”。它既是被改造的對象，又是改造的對象。福柯認為自古典時期，身體就已經被當作權力的目標與對象，通過改造和規(guī)訓使身體服從和配合。現代社會把控制人身體的技術制度化，變成了紀律。?？聫谋O(jiān)獄制度、醫(yī)學實踐和性等多方面內容的思想史進行考察，揭示了身體被知識和話語所生產這一事實，其目的不是增加身體的技能，不是要強化對身體的征服，而是要建立一種關系，要通過這種機制本身使身體變得更有用或更順從。這樣就形成了控制人身體的“政治解剖學”或“權力力學”。?？聦ι眢w的規(guī)訓和生產是從正常和反常而得以進行的，這與梅洛-龐蒂在《知覺現象學》中對失語癥病人的分析具有“同謀關系”。在當下的社會文化中，我們處處都能看到?？碌囊?guī)訓身體，因為，當代社會生產了更多的關于身體的話語和技能，使得身體的規(guī)訓無處不在。

從這種內涵出發(fā)，我們讀解出社會身體總是通過身體的話語賦予自然身體以意義，或從自然身體中生產出符合特定環(huán)境下的社會文化意義。利用梅洛-龐蒂身體理論所開辟的道路，后現代思想對身體這一主題給予了特別的關注。盡管梅洛-龐蒂的思考方向與之有差別，但他的身體性研究依然開啟了后現代研究身體的理論先河，為后現代身體理論在文藝學、社會學、文化學范疇中重新解讀埋下了伏筆。

盡管后現代思潮更多的是將身體放入了整個社會的隱喻中，但無可否認的是終有一條主線在其中上下滑動，即都試圖解開身心二元論的斯芬克司之謎。這是梅洛-龐蒂身體理論打開的潘多拉盒子。