于文善
胡繩和艾思奇與新啟蒙運動
于文善
(阜陽師范學(xué)院 社會發(fā)展學(xué)院,安徽 阜陽 236012)
關(guān)注抗戰(zhàn)時期的思想動向是抗戰(zhàn)時期馬克思主義學(xué)者的重要著眼點之一。作為這一時期著名的馬克思主義學(xué)者,胡繩和艾思奇運用馬克思主義科學(xué)的世界觀和方法論,對新啟蒙運動的意義和性質(zhì)、新啟蒙運動的必要性和迫切性、新啟蒙運動的主要任務(wù)等進(jìn)行了全面的、實事求是的探討和研究,這一探討和研究豐富了馬克思主義哲學(xué)史研究的內(nèi)容,無論在當(dāng)時還是今天都具有重要意義。
抗戰(zhàn)時期 胡繩 艾思奇 新啟蒙運動
胡繩(1918—2000),原姓項,1918年1月11日生于江蘇蘇州,1934—1935年北京大學(xué)肄業(yè)。1938年1月加入中國共產(chǎn)黨。胡繩從青年時代起就致力于馬克思主義理論的宣傳和哲學(xué)、歷史、文化思想等方面的研究及寫作。三十年代中期,年輕的馬克思主義者胡繩鋒芒初試,他一方面積極從事馬克思主義哲學(xué)的通俗宣傳,另一方面積極參加30年代的新啟蒙運動,大力弘揚理性主義和人本主義,批判復(fù)古主義,為馬克思主義在中國的傳播作出了最初的貢獻(xiàn)。抗日戰(zhàn)爭時期,胡繩在重慶從事文化工作,任《讀書月報》主編和《新華日報》編輯。他不僅繼續(xù)進(jìn)行了馬克思主義哲學(xué)的通俗宣傳,出版了辯證法唯物論入門》(1938年)、《思想方法》(1940年)等,而且繼續(xù)進(jìn)行了啟蒙宣傳。胡繩在這一時期的學(xué)術(shù)活動體現(xiàn)了馬克思主義者對待中西文化關(guān)系和中國傳統(tǒng)文化的態(tài)度日漸成熟。
艾思奇(1910—1966),原名李生萱,筆名李崇基。1910年2月3日生于云南省騰沖縣和順鄉(xiāng)水礁村。少時受過良好的英文訓(xùn)練。1927年和1930年,艾思奇兩次東渡日本求學(xué),此間,他閱讀了大量哲學(xué)著作和馬克思主義原著,認(rèn)識到馬克思主義是人類數(shù)千年的思想發(fā)展的光輝結(jié)晶,堅信馬克思主義是拯救中國的唯一指導(dǎo)思想。三十年代,艾思奇在上海參加左翼文化運動,并擔(dān)任《讀書生活》雜志編輯,他以通俗化的形式宣傳馬克思主義哲學(xué),其《哲學(xué)講話》在《讀書生活》上連載,隨后結(jié)集出版。1936年第四版更名為《大眾哲學(xué)》。這是中國馬克思主義哲學(xué)史上著名的通俗讀物。他還參加了30年代的哲學(xué)論戰(zhàn)和新啟蒙運動,為這一時期馬克思主義哲學(xué)的系統(tǒng)傳播作出了重要貢獻(xiàn)。1937年10月,艾思奇到達(dá)延安,此后便在革命根據(jù)地和解放區(qū)從事理論工作。他主持了延安新哲學(xué)會,任延安馬列學(xué)院哲學(xué)研究室主任、中央研究院中國文化思想研究室主任等職務(wù),并參加了毛澤東組織的哲學(xué)小組,是這一時期中國革命的主要理論活動家之一。
在中國近現(xiàn)代思想史上占有一席之地的 “新啟蒙運動”,是抗戰(zhàn)全面爆發(fā)前夕一批左翼文化人士和馬克思主義者有感于國難危機(jī)和國統(tǒng)區(qū)出現(xiàn)的尊孔讀經(jīng)的復(fù)古逆流,在北平、上海等文化中心發(fā)起的一次思想運動。有人把它稱作“新五四運動”或“第二次新文化運動”。
1936年九十月間,時任中共北方局宣傳部長的陳伯達(dá)發(fā)表《哲學(xué)的國防動員》和《論新啟蒙運動》兩篇文章,首先倡議開展新啟蒙運動。文章指出:這個運動是“‘五四’以來更廣闊、而又更深入的第二次新文化運動”[1]。這一倡議首先得到艾思奇的響應(yīng),并在文化界產(chǎn)生一定反響。在“五四”運動18周年紀(jì)念日來臨之際,新啟蒙運動逐漸成為文化界討論的熱點。一些文化團(tuán)體和救亡團(tuán)體紛紛召開座談會討論這一問題。張申府等九位教授還在北平發(fā)起成立了“啟蒙學(xué)會”,并發(fā)表《啟蒙學(xué)會宣言》。同時,北平的許多報紙雜志都發(fā)行了“五四”紀(jì)念特刊,內(nèi)容多是對“五四”的重新評價和闡述新啟蒙運動與它的不同之處。
新啟蒙運動的倡導(dǎo)者認(rèn)為,“五四”新文化運動是近代中國一次偉大的啟蒙運動、思想解放運動和愛國主義運動,在中國社會和思想上有著深遠(yuǎn)影響。但是,這一運動并沒有完成它應(yīng)有的歷史任務(wù),封建文化仍大量存在,支配民眾的文化生活。同樣的文化任務(wù)一直遺留到現(xiàn)在。因此,新啟蒙運動與“五四”有共同的地方,這就是都反對舊的封建傳統(tǒng)文化,要建立一種新的合理的文化:“用民主的自由的思想來對抗獨斷的教條,用科學(xué)的文化來代替迷信的愚蒙。這就是民主主義和科學(xué)精神的要求”[2]。但是當(dāng)前又是 “國難時期”,抗日救亡是每個中國人的迫切任務(wù)。因此,二者又有不同之處。新啟蒙運動對于“五四”不僅是繼承,更應(yīng)是一種揚棄和超越。新啟蒙運動除了明確主張無產(chǎn)階級的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)和廣泛的統(tǒng)一戰(zhàn)線性質(zhì)及民族解放的宗旨外,還特別強(qiáng)調(diào)以科學(xué)的方法即“唯物、客觀、辯證解析”[3]的方法繼承“五四”的科學(xué)與民主傳統(tǒng),而克服其不足。在對中西文化的態(tài)度上,張申府提出:“在文化上,這個新啟蒙運動應(yīng)該是綜合的。如果說‘五四’運動引起一個新文化運動,則這個新啟蒙運動應(yīng)該是一個真正新的文化運動。所創(chuàng)造的文化不應(yīng)該只是毀棄中國傳統(tǒng)文化,而接受外來西洋文化。也不應(yīng)該只是固守中國文化,而拒斥西洋文化。乃應(yīng)該是各種現(xiàn)有文化的一種辯證的綜合。一種真正新的文化的產(chǎn)生,照理是兩種不同文化的接合。一種異文化(或說文明)的移植,不合本地的土壤,是不會生長的。換言之,為適應(yīng)今日的需要,這個新啟蒙運動的文化運動應(yīng)該不只是大眾的,還應(yīng)該帶有民族性?!保?]張申府的這些論述,把民族的、大眾的、科學(xué)的文化的含義深刻而完備地表述了出來。正因為如此,《五四運動與新啟蒙運動》一文,被視為“一篇新啟蒙運動的重要文字”[4]。新啟蒙運動是文化思想上的愛國主義運動、自由與民主運動和理性運動。它是“五四”啟蒙運動的繼續(xù)和發(fā)展,推動了思想文化界抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線的形成。
當(dāng)然,我們應(yīng)該看到,盡管新啟蒙運動試圖超越 “五四”,但是,由于它持續(xù)的時間比較短,影響的社會層面也極有限,因而在中國新文化史上的地位根本無法與前者相比。盧溝橋事變后,其推動者都卷入抗日救亡的洪流,此時已經(jīng)很少有人置喙于新啟蒙運動了。對于這一運動未深入開展的原因,有人歸結(jié)為它缺乏社會基礎(chǔ)。實際上更根本的原因在于其自身存在的理論上的缺陷和混亂,使之喪失了廣泛的群眾基礎(chǔ)和積極的社會響應(yīng)[5]。盡管新啟蒙運動因故未能進(jìn)行下去,但其對理性主義,人本主義的高揚,以及對復(fù)古主義的批判,有著重要的歷史意義和現(xiàn)實意義。
胡繩是新啟蒙運動的積極的倡導(dǎo)者和參加者,他撰寫了《啟蒙運動》、《談理性主義》、《理性主義》等文章,論證了啟蒙運動之理性運動的性質(zhì)和意義。
首先,胡繩概述了歐洲啟蒙運動的主要特征,說明了新啟蒙運動的必要性。他認(rèn)為,從思想上看,歐洲資產(chǎn)階級啟蒙運動具有三個主要特征:第一,個人主義與功利主義;第二,自由思想;第三,自然科學(xué)的實證主義。換句話說,其主要特征便是用理性代替信仰,用自由思想代替獨斷主義,用自然科學(xué)代替宗教的至高無上的權(quán)威。胡繩認(rèn)為,中國從戊戌政變到“五四”運動等一系列思想解放運動,也是文化思想上的啟蒙運動;但是,它“并未完全成功”,“在中國的廣大民眾中間,神權(quán)的迷信和封建的思想仍然占有極大的優(yōu)勢”,而中國民族又面臨生死存亡的關(guān)鍵時刻,因此在此時“發(fā)動一個極廣泛的,和整個民族為生存的斗爭相配合的文化運動是必需的了”。新啟蒙運動就是要“推進(jìn)前一階段的未了的工作”[6]。
其次,胡繩針對所謂新啟蒙運動以理性主義為旗幟是“搞唯心主義”的說法,依據(jù)歐洲近代史的經(jīng)驗進(jìn)行了反駁。他認(rèn)為,笛卡爾固然是在理性主義立場上發(fā)展了其二元論的哲學(xué)體系,但理性主義者斯賓諾莎是唯物論者。實際上,所謂理性主義就是唯心主義的說法是不能成立的,即使笛卡爾的二元論也具有 “時代的進(jìn)步意義,有著充分的斗爭性”。理性主義是新興資產(chǎn)階級的“斗爭武器”,它不但不等于“唯心主義”,反而是和唯物論在各種不同的程度上相結(jié)合的,是與直覺主義、獨斷主義相對立的。廣義的理性主義還包括一部分經(jīng)驗論者,如培根、洛克,他們的哲學(xué)作為“英國市民革命時代的產(chǎn)物”,也“或多或少地表現(xiàn)了對于反理性主義的斗爭”。只有主觀感覺論,如貝克萊、休謨的哲學(xué)才墮入神秘論、懷疑論、不可知論而“導(dǎo)向反理性主義的傾向”[7]。因此,他強(qiáng)調(diào)指出:“只有從歷史的發(fā)展中間(而不是從一本哲學(xué)詞典中間)去理解理性主義的意義,才能懂得為什么中國現(xiàn)在需要在理性主義的標(biāo)志上進(jìn)行各派哲學(xué)的聯(lián)合?!北M管中國市民階層的思想決不會都達(dá)到 “徹底的新唯物論的立場”,但是,其理性主義的特征對于反封建、反獨裁、反神秘主義、反迷信,對于民主主義和自然科學(xué)的建立,都是中國現(xiàn)在所“急需”的[7]。
胡繩強(qiáng)調(diào)新啟蒙運動必須 “拿清醒的理智代替盲目的信仰,拿自由的思想代替獨斷的權(quán)威”。即是說,它與一切啟蒙運動一樣,都要以“思想自由”和“愛知識”作“標(biāo)志”,因此,進(jìn)行新啟蒙運動,就必須在各種科學(xué)知識領(lǐng)域包括哲學(xué)、自然科學(xué)、社會科學(xué)、藝術(shù)等等進(jìn)行更深入的研究,對于過去四五十年來的各種思想,“更需要有新的認(rèn)識,新的估計”。為此,就需要刻苦地用功讀書,以便“用讀書而得的理論來指導(dǎo)我們求生存的實踐,用實踐中的經(jīng)驗來充實我們的理論”[8]。“我們一面要排斥因襲的傳統(tǒng)的成見,一面要排斥西方腐敗思想的傳染,而在民族解放斗爭的發(fā)展中充分發(fā)揚清醒的、現(xiàn)實的、科學(xué)的理性主義”[9]。
艾思奇是新啟蒙運動的積極參加者,他的《中國目前的文化運動》(1936年10月)、《什么是新啟蒙運動》、《思想文化問題》(均寫于1937年6月)是新啟蒙運動的主要文獻(xiàn),為這個運動做了理論論證。而他的《二十二年來之中國哲學(xué)思潮》(1934年1月)和《目前中國文化界的動向》(1936年8月)則為新啟蒙運動做了必要的準(zhǔn)備。應(yīng)當(dāng)說,艾思奇為新啟蒙運動作出了重要的理論貢獻(xiàn)。
首先,艾思奇闡述了新啟蒙運動的意義和性質(zhì)。他認(rèn)為,所謂啟蒙運動,就是“要從黑暗中的中古時代的睡夢中把民眾喚醒,使他們能夠自覺到自己的現(xiàn)實的存在”。新啟蒙運動的意義當(dāng)然也是這樣,而在面臨日本帝國主義大舉侵略的情況下,它還多了一層喚醒人民抗日救亡的民族意識和愛國主義的意義。因此,“新啟蒙運動是目前中國文化界的新活動的總名稱”[10],它在性質(zhì)上是“以愛國主義為直接內(nèi)容”。之所以這樣,是因為它“是在敵人的直接猛烈侵略的處境之下發(fā)動的”。面對日本帝國主義欲吞并整個中國的圖謀,“即使是封建殘遺,倘若是想走活路的話,也只有走上愛國主義的一途”。而新啟蒙運動的愛國主義性質(zhì),又“完全是民主主義的性質(zhì)”,并且只有在民主主義的精神下,才能結(jié)成“文化上的聯(lián)合戰(zhàn)線”[11]。這種“聯(lián)合戰(zhàn)線”是在文化領(lǐng)域“實踐的總動員”,其最重要的基礎(chǔ)則在下層民眾。因此,新啟蒙的文化運動,又是通俗化和大眾化運動。
其次,艾思奇闡述了新啟蒙運動的必要性和迫切性。他認(rèn)為,“五四”啟蒙運動與歐洲文藝復(fù)興和啟蒙運動一樣,在哲學(xué)上都以建立新的科學(xué)方法為基礎(chǔ)?!罢軐W(xué)上的思想方法之科學(xué)化,就歷史的意義上來說,比其他的任何研究介紹都更極重要”??墒?,在“五四”啟蒙中,“新的哲學(xué)還來不及作完整的建設(shè),便已被逼入另一時期——封建傳統(tǒng)的死灰復(fù)燃和沒落底資本主義哲學(xué)的時期”[12]。同樣,“五四”啟蒙運動所提出的反對迷信愚昧、建立科學(xué)和民主的任務(wù),“都在極不徹底的狀態(tài)之下停滯著了”。新文化運動即使取得一些零碎片斷的成績,也只是保存在極少數(shù)人手里。因此,新啟蒙運動的必要性,就在于“五四”啟蒙運動的不徹底性。另外,新啟蒙運動尤其具有迫切性。這是因為中國面臨“亡國的危機(jī)”?!懊褡鍞橙瞬坏麥缥覀兊膰?,而且正在用種種方法想毀滅我們的文化”,包括新文化和舊文化中一切有價值的東西[13]。民族敵人還在其鐵蹄之下宣揚孔教,弘揚佛法,以復(fù)活和建立封建買辦的奴化文化。而這種文化上的亡國滅種方針和威脅并沒有引起統(tǒng)治當(dāng)局的警覺,他們也在提倡尊孔讀經(jīng),圍攻新文化,這就加重了新啟蒙運動的迫切性。
再次,艾思奇闡述了新啟蒙運動的任務(wù)。他指出,新啟蒙運動“仍是‘五四’時代未曾完成的任務(wù)。德先生和賽先生,仍是我們所需要的,民族、民權(quán)、民生,這中國特有的三位一體的問題,也要在思想文化上反映著的”。因此,具體說到新啟蒙運動的任務(wù),第一是文化思想上的愛國主義和民族主義,而以民族解放為依歸;第二是思想文化上的自由主義,可以說民主主義,亦即展開自由的批評和論爭;第三是反對獨裁和迷信,進(jìn)行科學(xué)合理的研究[14]。
以上對我國二十世紀(jì)三四十年代馬克思主義學(xué)者群中影響很大的二位學(xué)者胡繩和艾思奇,在“新啟蒙運動”問題上的理論認(rèn)識和基本態(tài)度進(jìn)行了研究,從中我們可以看到,在現(xiàn)代新儒家嘗試運用西學(xué)改造、轉(zhuǎn)換傳統(tǒng)意識和國民黨新右派推行文化復(fù)古主義的同時,中國的馬克思主義者也開始涉足傳統(tǒng)思想文化研究的領(lǐng)域,他們按照時代發(fā)展方向和民族民主革命的現(xiàn)實要求,運用馬克思主義這一科學(xué)的世界觀和方法論,對新啟蒙運動的意義和性質(zhì)、新啟蒙運動的必要性和迫切性、新啟蒙運動的主要任務(wù)等進(jìn)行了全面的、實事求是的探討和研究,這一探討和研究,或者說兩人在新啟蒙運動中的突出表現(xiàn),無論在當(dāng)時還是今天都具有重要意義。這和他們同時期在如何對待傳統(tǒng)文化和西方文化及中國新文化發(fā)展的方向等問題上的認(rèn)識一樣,體現(xiàn)出了這一時期馬克思主義學(xué)者深刻和鮮明的批判的革命的精神,以及嚴(yán)肅科學(xué)的態(tài)度。艾思奇最早提出了“馬克思主義中國化”的主張。以上這些說明,在對待中國傳統(tǒng)文化的問題上,這一時期馬克思主義學(xué)者越來越接近于成熟。
[1]陳伯達(dá).《論新啟蒙運動》.《中國現(xiàn)代哲學(xué)史資料匯編》第二集.沈陽.遼寧大學(xué)出版社,1982:32.
[2]艾思奇.《什么是新啟蒙運動》.《中國現(xiàn)代哲學(xué)史資料匯編》第二集.沈陽.遼寧大學(xué)出版社,1982:19.
[3]張申府.《五四運動與新啟蒙運動》.《讀書月報》第2號.《中國現(xiàn)代哲學(xué)史資料匯編》,第二集.沈陽,1982:373.
[4]張申府.《五四運動與新啟蒙運動》.《讀書月報》第2號.張岱年,程宜山.《中國文化與文化論爭》.中國人民大學(xué)出版社,1990:374.
[5]張艷.《新啟蒙運動對“五四”的反思和超越》.《學(xué)術(shù)論壇》,1997(4).
[6]胡繩.《新啟蒙運動》.《自修大學(xué)》一卷2期11號.《胡繩文集》.中國社會科學(xué)出版社,1994:25.
[7]胡繩.《談理性主義》.《認(rèn)識月刊》創(chuàng)刊號.《胡繩全書》第一卷(上).人民出版社,1998:60-61,61-62.
[8]胡繩.《為什么要讀書》.《讀書月報》創(chuàng)刊號.
[9]胡繩.《論反理性主義的逆流》.《胡繩全書》第一卷(上).人民出版社,1998:100.
[10]艾思奇.《什么是新啟蒙運動》.《國民周刊》8期.
[11][13]艾思奇.《中國目前的文化運動》.《生活》星期刊一卷19期。
[12]艾思奇.《二十二年來之中國哲學(xué)思潮》.《中華日報》二卷1期.
[14]艾思奇.《論思想文化問題》.《認(rèn)識月刊》創(chuàng)刊號.
本文系2014年度教育部人文社會科學(xué)研究一般項目:《抗戰(zhàn)時期重慶知識分子群體與“學(xué)術(shù)中國化”研究》(項目編號:14YJA7100)階段性成果;2012年度國家社科基金項目:“中國共產(chǎn)黨執(zhí)政文化建設(shè)研究”(項目編號:12BKS050)階段性成果。