胡 芳

(貴州大學，貴州 貴陽 550025)

文化解放是馬克思人的解放的題中應(yīng)有之義，追溯馬克思文化解放思想，其實質(zhì)就是為實現(xiàn)“人的自由解放”確立的文化主題。但目前學術(shù)界關(guān)于馬克思的文化解放思想研究還存在重大問題:一是國外理論界認為馬克思沒有文化理論，提出“馬克思主義思想體系的最大弱點在于沒有文化理論”。①二是雖然近年來國內(nèi)學術(shù)界在對馬克思的文化理論方面做了某些挖掘和嘗試，但關(guān)于馬克思文化解放思想的研究還缺乏整體性、系統(tǒng)性和結(jié)構(gòu)性，馬克思文化解放的思想內(nèi)容(包括文本解讀)、研究視角、研究方法等諸多問題還有待深化研究。［1］馬克思文化解放不僅強調(diào)人的文化精神的“應(yīng)然”狀態(tài)，更注重文化解放的“實然”實踐改造。因此，馬克思的文化解放思想的研究不能僅停留在青年馬克思的人本主義“尋求人的本質(zhì)復(fù)歸”的哲學層面，②更應(yīng)強調(diào)馬克思所關(guān)注的把人們的精神文化從現(xiàn)實的重重束縛中解放出來的實踐特性!揭示馬克思文化解放的邏輯演進、思想內(nèi)容及其未來文化的設(shè)想與構(gòu)建等理應(yīng)是其題中應(yīng)有之義。本文以實踐維度揭示馬克思文化解放思想的整體性邏輯。

一、馬克思文化解放思想的實踐邏輯

馬克思指出“任何解放都是使人的世界和人的關(guān)系回歸于人自身。”［2］(P186)這樣一個努力的背后體現(xiàn)了馬克思的救世情懷，他關(guān)注的最根本的東西是人的尊嚴和自由。與經(jīng)濟解放、政治解放一樣，文化解放也是馬克思人的解放的重要內(nèi)容。它以人的全面自由發(fā)展的文化價值維度為引導，將具體的(現(xiàn)實生活中的)“人”的精神文化從各種束縛中解放出來，并強調(diào)文化是大眾所創(chuàng)造的，創(chuàng)造文化的大眾應(yīng)該享受創(chuàng)造的結(jié)果，卻被小眾(指特權(quán)階級)所獨占，應(yīng)該將文化從小眾的手里解放出來。1850年馬克思尖銳地批判了英國歷史學家卡萊爾的“由貴人、賢人和智者來統(tǒng)治”的階級統(tǒng)治的荒唐性，深刻地揭露了享有經(jīng)濟和政治特權(quán)的階級進而獨享教育權(quán)利，以此確立文化話語權(quán)和文化價值體系，而這些特權(quán)階級(貴人、賢人和智者)又通過文化確認獲得合法性統(tǒng)治的依據(jù)，其階級統(tǒng)治又重新得到鞏固。［3］(P318)馬克思在《神圣家族》中指出資本主義社會文化的異化，即文化受資本的奴役，但有產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的表現(xiàn)卻不同:“有產(chǎn)階級在這種自我異化中感到幸福，感到自己被確證，它認為異化是它自己的力量所在，并在異化中獲得人的生存的外觀。而無產(chǎn)階級在異化中則感到自己是被消滅的，并在其中看到自己的無力和非人的生存的現(xiàn)實?！保?］(P261)因此，馬克思文化解放就是實現(xiàn)大眾的、具體的、人的自由個性的解放，具有階級性、革命性和實踐性。在這個過程中，文化扮演著雙重角色，它既是手段也是目標，文化的能動性是社會發(fā)展的不可或缺的重要手段(促進或倒退)，豐富多彩的精神文化生活是人們追求的奮斗目標。馬克思主義所設(shè)想的共產(chǎn)主義是一種現(xiàn)在社會主義運動或?qū)砦幕l(fā)展的一種“狀態(tài)”追求，是人的文化解放的歸宿。文化的進步即自由全面發(fā)展的進步。正如恩格斯所說:“文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步?！保?］(P120)

馬克思的文化解放思想從實踐維度來看，具有整體性的邏輯，它包含豐富的內(nèi)容。它是在資本主義發(fā)展的社會背景下提出的，伴隨著經(jīng)濟危機的頻發(fā)、資本主義社會矛盾突出，其資本主義文化的矛盾也日益突顯。馬克思力求在批判舊世界(資本主義文化)中發(fā)現(xiàn)新世界(共產(chǎn)主義文化或人的全面自由)，同時對于正處于前資本主義社會(封建社會、奴隸社會等)文化進行了批判。因此，馬克思文化解放思想的主要內(nèi)容是圍繞資本主義文化批判為核心，對其他文化內(nèi)容進行了闡述。其內(nèi)在邏輯為:一是資本主義文化矛盾的揭示。資本主義文化邏輯運動既發(fā)生在內(nèi)部——資本主義社會文化運行中的對立，即資本主義制度本身的文化結(jié)構(gòu)性對抗，也發(fā)生在外部——資本主義與非資本主義的對立，具體指資本主義文化對非資本主義文化的侵略與擴張。這就需要對東方文化進行探索。另一方面，共產(chǎn)主義文化是在批判資本主義文化中發(fā)現(xiàn)的“新世界”的新文化。這兩者正如硬幣的兩面，是同行發(fā)展的。馬克思主義文化不僅要解釋世界，更重要的是“改變世界”。在“破”資本主義文化的基礎(chǔ)上，也要“立”共產(chǎn)主義文化，不僅要實現(xiàn)政治解放，更要實現(xiàn)人的解放。馬克思的文化解放思想是具有在實踐基礎(chǔ)上的科學維度和主體向度相統(tǒng)一的共產(chǎn)主義學說。這里就包括共產(chǎn)主義文化探索以及無產(chǎn)階級文化(無產(chǎn)階級專政時期需要馬克思主義科學意識形態(tài)和政黨文化)與資本主義文化對抗斗爭。因此，根據(jù)以上分析，馬克思資本主義文化批判至少包括兩個方面即資本主義文化與共產(chǎn)主義文化探索;四個內(nèi)容，即資本主義文化、東方文化(包含資本主義文化對非資本主義文化的對抗，西方文化對東方文化的雙重作用)、共產(chǎn)主義文化、無產(chǎn)階級文化(包含無產(chǎn)階級政黨文化、無產(chǎn)階級文化與資本主義文化的對抗)。而每一個文化解放內(nèi)容又包含著豐富的思想，具體內(nèi)在邏輯分析如下:

二、文化解放的邏輯起點:資本主義矛盾的文化本質(zhì)揭示與批判

資本主義文化批判是馬克思文化解放思想的核心內(nèi)容。［6］全方位地揭示資本主義文化的內(nèi)容包括資本主義文化的階級本質(zhì)、內(nèi)在矛盾、資產(chǎn)階級的歷史作用、資產(chǎn)階級與文化藝術(shù)、文化介質(zhì)等。

第一，資本主義文化的階級本質(zhì)。馬克思認為，資本主義社會的文化現(xiàn)象是資產(chǎn)階級意識形態(tài)的現(xiàn)實延伸，發(fā)揮著維護資本主義制度的作用?！胺伞⒌赖?、宗教在他們看來全都是資產(chǎn)階級偏見，隱藏在這些偏見后面的全都是資產(chǎn)階級利益?！保?］(P42)資本主義文化是為資產(chǎn)階級服務(wù)，是資產(chǎn)階級為維護統(tǒng)治而建構(gòu)的觀念上的幻想。資產(chǎn)階級文化為了維護本階級的統(tǒng)治，在觀念與現(xiàn)實顛倒性的基礎(chǔ)上，“以價值中立”的立場賦予了本階級的文化以普遍性、人民性、永恒性的外觀，是有意識的幻想和有目的的虛偽，是對現(xiàn)存世界顛倒性的反映。資產(chǎn)階級也正是力圖通過教育或教化，把絕大多數(shù)人訓練成機器，變成資產(chǎn)階級文化的思想奴仆。資產(chǎn)階級意識形態(tài)形成的基礎(chǔ)及其矛盾本性:以虛幻的形式反映客觀現(xiàn)實、從歷史傳統(tǒng)中尋找現(xiàn)實斗爭的旗幟、內(nèi)部結(jié)構(gòu)的矛盾性。資產(chǎn)階級意識形態(tài)的演變規(guī)律:結(jié)構(gòu)的多元化傾向、幻想作用的轉(zhuǎn)變。

第二，資本主義文化矛盾的揭示。馬克思剩余價值理論的發(fā)現(xiàn)，揭示了資本主義社會運行規(guī)律，也深刻地揭示了資本主義文化內(nèi)在結(jié)構(gòu)性矛盾。資本主義文化矛盾的實質(zhì)表現(xiàn)為資本對文化精神、文化理念及文化行為的控制。資本主義社會的實質(zhì)是人背后的強大的資本動力系統(tǒng)，即圍繞“商品——貨幣——資本崇拜”，資本實現(xiàn)對社會的直接統(tǒng)治和最終統(tǒng)治。資本主義時期人的理念也不是由人自己決定的，而是被“商品、貨幣、資本”等物所控制，其文化理念自然是“拜物教”、“拜金主義”、“利己主義”等。對拜物教的批判是致力于將意識形態(tài)同私有制社會結(jié)合起來批判。馬克思一方面揭示了資本主義文化與資本主義制度本身的矛盾不可調(diào)和，包括對資本主義經(jīng)濟文化的批判和資本主義政治文化矛盾的揭露。具體表現(xiàn)在:經(jīng)濟文化的“無限擴張”(需求)與有限購買能力之間的矛盾;政治文化宣揚“平等”原則與政治官僚機構(gòu)必然的等級分層之間的矛盾;精神文化“自由”原則與社會束縛之間的矛盾;這三者之間既相互聯(lián)系，又無可調(diào)和。另一方面也揭示了資本主義政治文化的矛盾與虛偽性。馬克思揭示了資產(chǎn)階級宣揚的“自由、民主、平等”是資產(chǎn)階級為自己編造出的幻想，具有極大的欺騙性:資本主義社會的平等只是“形式上”的平等，是沒有實質(zhì)內(nèi)容的虛幻體;自由只是商品交換的內(nèi)容體現(xiàn)，實際上是富人的自由，而無產(chǎn)階級只有出賣自己勞動力的自由;民主是只供富人、只供少數(shù)人享受的民主，資本主義和資產(chǎn)階級民主制就是雇傭奴隸制。

第三，資產(chǎn)階級文化的歷史作用。辯證地看待資產(chǎn)階級文化的歷史作用是馬克思文化理論的重要內(nèi)容。資產(chǎn)階級文化的歷史作用包括兩方面:一方面，資本主義客觀上為精神發(fā)展創(chuàng)造提供了條件。工業(yè)革命使人有充分的時間從歷史上遺留下來的文化中承受一切真正有價值的東西。馬克思認為，資產(chǎn)階級在歷史上曾經(jīng)起過非常革命的作用。資產(chǎn)階級文化相比古代文化的優(yōu)勢在于給內(nèi)容的無限發(fā)展開辟道路。資產(chǎn)階級文化旨在實現(xiàn)政治解放，消滅封建政治制度等級特權(quán)。它使精神生產(chǎn)成為世界性的了，但關(guān)鍵是“還要把這一切從統(tǒng)治階級的獨占品變成全社會的共同財富并加以進一步發(fā)展?！保?］(P258)精神文化生產(chǎn)在全球化趨勢下是西方強勢文化的世界擴張與各民族“自反性”文化構(gòu)建這個悖論性存在的現(xiàn)代事實。資產(chǎn)階級文化的實質(zhì)是以社會等級代替了原來的政治等級，這種等級表現(xiàn)在“經(jīng)濟暴政”。另一方面，資產(chǎn)階級文化對自身的對抗，主要來自兩方面:資產(chǎn)階級自身阻礙了文化的發(fā)展、也生產(chǎn)了“它自身的掘墓人”——無產(chǎn)階級。資產(chǎn)階級與文化藝術(shù):藝術(shù)和詩及其與資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式的關(guān)系、資產(chǎn)階級的趣味及其末路、資本主義社會中藝術(shù)家的勞動、文藝創(chuàng)作的思想性與現(xiàn)實主義、資本主義社會報刊等新聞媒體的資產(chǎn)階級虛偽本性等。資產(chǎn)階級的發(fā)展“首先是物質(zhì)方面的，它會造成人們思想上某種程度的落后”。［9］(P640)資產(chǎn)階級的存在不僅阻礙了生產(chǎn)力的發(fā)展，也阻礙了文化的發(fā)展。資產(chǎn)階級的存在，“日益成為工業(yè)生產(chǎn)力發(fā)展的障礙，同樣也日益成為科學和藝術(shù)發(fā)展，特別是文明社交方式發(fā)展的障礙。從來也沒有比我們現(xiàn)代的資產(chǎn)者更無知的人了。”［10］(P258)同時資本主義社會也產(chǎn)生了運用先進文化的主體——無產(chǎn)階級?！百Y產(chǎn)階級不僅鍛造了置自身于死地的武器;它還產(chǎn)生了將要運用這種武器的人——現(xiàn)代的工人，即無產(chǎn)者。”［7］(P38)

三、文化解放的邏輯展現(xiàn):國際共產(chǎn)主義運動視野下東方文化的認識轉(zhuǎn)變

這里的“東方文化思想”是指馬克思對東方社會發(fā)展道路中的文化問題的認識，是對東方文化的批判與肯定的辯證統(tǒng)一。從1848年發(fā)表《共產(chǎn)黨宣言》起，“東方”就被納入到世界共產(chǎn)主義運動的總體戰(zhàn)略，19世紀50年代起，“東方問題”引起馬克思的熱切關(guān)注，他對俄國、中國、印度、土耳其等東方國家的社會制度、文化等進行了深入的研究。

第一，東方社會理論的文化機理。從社會發(fā)展的角度來看，馬克思對東方社會的關(guān)注與思考，實際上貫穿了兩條主線:一條是沿用政治經(jīng)濟學研究方法——生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動，主要對西方殖民主義對東方社會的歷史作用進行了考察。另外一條就是東方社會的文化機理，主要從東方社會革命對世界無產(chǎn)階級運動的推動作用進行考察。隨著西方資產(chǎn)階級革命的推進，東方社會民族主義運動和西方無產(chǎn)階級革命雙方互相補充共同推動世界無產(chǎn)階級運動。馬克思東方社會理論的主要內(nèi)容——“跨越理論”——突出了東方社會發(fā)展道路的特殊性和文化改革的主體性。

第二，馬克思對東方文化特征的認識的全面考察。馬克思對東方文化的認識發(fā)生了兩個階段的嬗變:第一個階段，早期馬克思認為西方文化高于東方文化，用“懶散的、不開化利己主義”、“野蠻”、“宿命論”批判性描述東方文化的落后性。馬克思從世界無產(chǎn)階級運動的視域下出發(fā)，認為西方資本主義的殖民統(tǒng)治是高級文明對亞洲等東方國家的低級文明實行“征服”，是推動國際無產(chǎn)階級運動的先進物質(zhì)文明和先進政治文明的改造。第二個階段，晚年馬克思，更注意從積極的意義去探索東方文化優(yōu)于資本主義制度的新生因素。而到晚期(19世紀70年代后期)，這時馬克思已完成了《資本論》第一卷手稿，對資本主義文化有了更深刻的認識，資本主義文化存在著巨大的矛盾，他通過史前社會的考察，特別是在研讀《人類學筆記》之后，發(fā)現(xiàn)了與資本主義把“物”作為生產(chǎn)的目的不同，古代社會把“人”作為生產(chǎn)的目的的文化理念是對資本主義文化的修正，提出未來社會文化“將是古代氏族的自由、平等和博愛的更高級的復(fù)活”。他在俄國農(nóng)村公社中發(fā)現(xiàn)了“二重性”，有可能成為優(yōu)于資本主義文化的“新生的因素”。

第三，西方殖民主義對東方社會的文化影響。近代以來，東方社會被卷入到“世界歷史”的漩渦，西方資產(chǎn)階級對東方國家進行的殖民統(tǒng)治勢必會對東方的文化產(chǎn)生影響。但是產(chǎn)生怎樣的影響?產(chǎn)生的效果怎樣?卻是值得研究的事情。早期馬克思冷峻地認為，西方資產(chǎn)階級對東方實行的殖民統(tǒng)治，將要完成“雙重使命”:破壞的使命與重建的使命相統(tǒng)一，即西方資本主義對東方社會的文化的發(fā)展進行建設(shè)性的使命:一是為東方文化奠定物質(zhì)基礎(chǔ)，二是打破東方文化的封閉性、落后性。西方殖民主義充當了資本主義文化傳播的“不自覺的歷史工具”。這里“充當了歷史的不自覺的工具”，包括三個方面:一方面是指西方的資產(chǎn)階級打開了東方國家閉關(guān)鎖國的大門，迫使與外界接觸，促進了人們的普遍交往。第二個方面，資產(chǎn)階級創(chuàng)造了物質(zhì)基礎(chǔ)，創(chuàng)造了人們普遍交往的工具以及對進行物質(zhì)生產(chǎn)的科學知識。第三個方面是，西方殖民主義的侵略客觀上喚醒了東方人民的民族愛國主義文化，推動了世界共產(chǎn)主義運動。但是西方資產(chǎn)階級對東方國家進行的殖民統(tǒng)治對東方的文化產(chǎn)生的影響是有限的。馬克思晚年修正了自己對西方殖民的所起的進步作用，已不再認為英國等西歐列強對東方國家的殖民侵略是促使東方社會發(fā)生深刻變革的巨大推動力量。相反，他強烈地譴責了這種侵略以及其造成的對農(nóng)村公社的破壞。事實說明，西方殖民者不僅沒有加速東方社會與世界一體化的進程，不可能使東方社會走上發(fā)展資本主義的道路，而只能使以公有制為基礎(chǔ)的東方農(nóng)村公社解體，而且農(nóng)村公社私有制因素的增長也將導致農(nóng)村公社的瓦解。因此，在“世界歷史”背景下，西方殖民主義對東方文化充當了資產(chǎn)階級文化傳播的“不自覺的歷史工具”，但其先進性影響是有限的。

第四，東方社會的文化選擇與發(fā)展。任何一種文化，都是歷史的產(chǎn)物。一個民族－國家所作出的文化選擇和文化發(fā)展都不是隨意的，而是受自身原有社會狀況和文化歷史的影響。西方率先由農(nóng)業(yè)文明向工業(yè)文明過渡，并導致文化從中古形態(tài)向近代形態(tài)轉(zhuǎn)變。其他地區(qū)的近代轉(zhuǎn)型基本上是在西方入侵和作出文明示范的情形下發(fā)生的，但又不是全然“外鑠”。毫無疑問，馬克思對東方社會的關(guān)注，主要是對俄國、中國、印度三個國家進行考察的，根據(jù)東方各國的殖民化程度不同，在文化選擇上分為三種特征:一是完全殖民地國家，以印度為代表，是在英國殖民統(tǒng)治下，被迫接受西方資本主義文化，屬于“植入”型。第二，半殖民地半封建國家，以中國為典型，屬于被迫開放與自主選擇相結(jié)合。第三，是落后的資本主義國家，如俄國，主動進行資本主義改革，學習和引進資本主義文化，有實現(xiàn)跨越資本主義“卡夫丁峽谷”的可能。

四、文化解放的實踐路徑:無產(chǎn)階級的文化解放運動

無產(chǎn)階級文化是在批判資本主義文化中發(fā)現(xiàn)的“新世界”的新文化。無產(chǎn)階級文化需要馬克思主義政黨文化和科學意識形態(tài)，包括關(guān)于意識形態(tài)和歷史主體活動辯證關(guān)系、建立無產(chǎn)階級科學意識形態(tài)探討等。

第一，無產(chǎn)階級文化對于社會主義運動發(fā)展的作用。馬克思確立了新的文化主體、文化客體和文化介質(zhì)，具有鮮明階級性、革命性和實踐特性。無產(chǎn)階級文化的性質(zhì)是為絕大多數(shù)人謀取利益的文化運動。無產(chǎn)階級文化的根本任務(wù)是實現(xiàn)人類的文化解放。無產(chǎn)階級的文化意識是同傳統(tǒng)的觀念進行最徹底的決裂。

第二，科學意識形態(tài)和無產(chǎn)階級的解放斗爭。在資本主義社會的現(xiàn)實境遇下，馬克思文化解放運動就是由人民群眾的先鋒隊無產(chǎn)階級領(lǐng)導完成，它必然反映無產(chǎn)階級爭取民主、自由、解放的階級意識的思想體系。無產(chǎn)階級的文化斗爭首先需要科學意識形態(tài)的建立，并通過革命斗爭不斷獲得解放和發(fā)展。從1848年的歐洲革命、東方革命、共產(chǎn)國際的成立、巴黎公社的失敗到俄國民主革命，馬克思始終重視無產(chǎn)階級的意識形態(tài)的構(gòu)建，強調(diào)科學意識形態(tài)同工人階級的解放斗爭的結(jié)合，不僅是可能的，而且是必要的。晚年特別強調(diào)文化在人類社會發(fā)展進程中的作用以及通過宣傳教育增強無產(chǎn)階級的階級意識進而使無產(chǎn)階級達到文化自覺，實現(xiàn)無產(chǎn)階級自身的解放以及人類的解放。無產(chǎn)階級意識的一般特點:依靠科學知識，不需要任何幻想。不能從過去，而只能從未來吸取前進的力量。

第三，無產(chǎn)階級意識形態(tài)對社會主義運動的能動作用。無產(chǎn)階級自覺意識的形成過程，包括建立工人階級政黨，對工人群眾進行廣泛持久的宣傳教育。在批判和改造舊世界的同時進行自我批判。無產(chǎn)階級意識形態(tài)發(fā)展的關(guān)鍵:“兩個必然”與“兩個決不會”的統(tǒng)一。馬克思認為資本主義因自身固有的不可調(diào)和的矛盾而消亡，提出“資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的”［7］(P43)的論斷，強調(diào)了無產(chǎn)階級解放斗爭勝利的堅定性。同時提醒這種斗爭的艱辛性和長期性，要求科學地把握無產(chǎn)階級的意識形態(tài)，他指出“無論哪一個社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的;而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系，在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現(xiàn)的。”［7］(P592)

五、人類文化解放的歸宿:共產(chǎn)主義文化理想

共產(chǎn)主義是一種現(xiàn)在社會主義運動或?qū)砦幕l(fā)展的一種“狀態(tài)”追求，是人類文化解放的歸宿。它作為特殊的文化形式，既是無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級斗爭的理論表現(xiàn)，也是無產(chǎn)階級解放條件的理論概括。厘清共產(chǎn)主義的文化主題，需要綜合馬克思關(guān)于共產(chǎn)主義學說的三個階段的考察。

第一，“人的本質(zhì)回歸”的人道主義文化理念。1845年以前，馬克思批判地吸收了黑格爾的辯證法、費爾巴哈的“人本主義”哲學思想，具備了哲學共產(chǎn)主義思想，提出“任何解放都是使人的世界和人的關(guān)系回歸于人自身?！保?］(P189)“人的類本質(zhì)回歸”是德國的哲學共產(chǎn)主義的文化解放核心理念，這種共產(chǎn)主義是德國人從自己的應(yīng)用哲學得出的必然結(jié)論，它強調(diào)人的解放、人的自由，對資本主義社會里人的異化進行譴責，實質(zhì)是人道主義唯心主義思想。可以說，早期馬克思的思想充滿了人道主義，他曾指出“無神論是以揚棄宗教作為自己的中介的人道主義，共產(chǎn)主義則是以揚棄私有財產(chǎn)作為自己的中介的人道主義?！保?］(P216)他把“人的類本質(zhì)解放”作為革命的理論基點，他在《＜黑格爾法哲學批判＞導言》中就提出“德國唯一實際可能的解放是從宣布人本身是人的最高本質(zhì)這個理論出發(fā)的解放?！保?］(P18)馬克思在《1844 年經(jīng)濟學哲學手稿》中更是明確地表現(xiàn)了文化解放是“人的類本質(zhì)回歸”的人道主義文化理念。他指出共產(chǎn)主義是人的本質(zhì)(向自身)的回歸，發(fā)展的出發(fā)點和目的都是人，提出私有制的消滅?！肮伯a(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有;因此，它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復(fù)歸，這種復(fù)歸是完全的，自覺的和以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)生成的。這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答?！保?］(P185)這里人道主義就是主客體與歷史相統(tǒng)一，共產(chǎn)主義就是人道主義的本質(zhì)體現(xiàn)。人的本質(zhì)包括人的社會性回歸，人和外部關(guān)系的回歸。而人的本質(zhì)回歸是通過人的實踐活動來實現(xiàn)的。馬克思以“異化勞動”理論論證共產(chǎn)主義，認為私有財產(chǎn)是人的異化的根本原因。私有制的本質(zhì)不在異化于人的對象或物的形態(tài)里，而在主體上，即人的本身的異化里面，正因為有了人的勞動異化，才有高度完善的私有財產(chǎn)形式——資本主義所有制的產(chǎn)生，所以，要徹底挖掉私有財產(chǎn)的根子，就必須揚棄異化勞動，即人的自我異化;未來的共產(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的否定或揚棄，但它并不取消私有財產(chǎn)運動和人的自我異化過程中所產(chǎn)生的積極成果。文中的共產(chǎn)主義是一個過程，實際上是起一個“中介”作用，而真正的目的是實現(xiàn)社會主義。這個對于我們重新理解共產(chǎn)主義的條件和目標以及實現(xiàn)途徑是有重大意義的。這種思維方法，雖然沒有擺脫費爾巴哈人本主義，但這時馬克思已不是直接從人的本質(zhì)出發(fā)，而是通過異化勞動的研究，開始從私有財產(chǎn)的運動規(guī)律中引出共產(chǎn)主義，這就為他以后扭轉(zhuǎn)用人的本質(zhì)來論證共產(chǎn)主義和創(chuàng)立共產(chǎn)主義理論開辟了新的道路。

第二，共產(chǎn)主義革命文化運動。1845年后，馬克思逐漸從“人的類本質(zhì)回歸”人道主義文化理念轉(zhuǎn)變到無產(chǎn)階級革命文化觀，突出文化解放的實踐性。在《費爾巴哈的提綱》中，馬克思清算了費爾巴哈的“抽象感性”的本體論，把人的“感性對象性存在”作為唯物主義的本體論根據(jù)，是唯物史觀的一個重要突破，這就為他沖破“人的類本質(zhì)回歸”人道主義文化理念的藩籬，向“個人自由”的共產(chǎn)主義文化解放理念轉(zhuǎn)變提供了重要的理論基點。在《德意志意識形態(tài)》中闡述了人的解放的思想邏輯，立足于“從事實際活動的人”，揭示人在現(xiàn)實社會歷史發(fā)展過程中被異己力量和虛假共同體所控制、束縛的現(xiàn)象，從而提出了通過共產(chǎn)主義運動實現(xiàn)人之個性解放的理想——共產(chǎn)主義是必然王國走向自由王國的結(jié)晶。社會發(fā)展的歷程就是“個人自由”實踐的過程，而這種“自由”不是孤立的，是在共同體中得以實現(xiàn)，“只有在共同體中才可能有個人自由?！保?］(P571)在《共產(chǎn)黨宣言》中進一步揭示共產(chǎn)主義“個人自由而全面發(fā)展”的精神文化生產(chǎn)，是資產(chǎn)階級文化的積極揚棄，個人自由與他人自由構(gòu)成辯證統(tǒng)一的關(guān)系:個人自由是社會自由的前提條件，社會自由是通過每個人的自由發(fā)展得以實現(xiàn)，“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”［7］(P53)他把共產(chǎn)主義“置于現(xiàn)實的基礎(chǔ)之上”，是一種消滅一切阻礙人的自由發(fā)展的現(xiàn)存狀況，是無產(chǎn)階級運動過程和結(jié)果的辯證統(tǒng)一。

第三，未來社會文化旨趣的設(shè)想?？陀^地說，早期馬克思只是對未來共產(chǎn)主義社會的設(shè)想是一個“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”［7］(P53)的聯(lián)合體，對共產(chǎn)主義的文化核心價值觀和文化理念是沒有明確的闡述的。但是，從晚年馬克思對共產(chǎn)主義設(shè)想的史前論證來看，他提出了未來社會的文化發(fā)展基點:跨越資產(chǎn)階級文化的腐朽性，是對資產(chǎn)階級文化的積極揚棄，是建立在物質(zhì)財富極大豐富的基礎(chǔ)上的“原始共產(chǎn)主義”文化的復(fù)活，具體表現(xiàn)為將是古代氏族的自由、平等和博愛的更高級的復(fù)活的思想。③

共產(chǎn)主義文化理想是人類文化解放的歸宿，是以上三個階段的統(tǒng)一。“人的本質(zhì)回歸”的人道主義文化理念是馬克思文化解放的邏輯基礎(chǔ)，這里的“人”是具體的感性對象性存在，通過“自由人聯(lián)合體”實現(xiàn)的。未來社會文化旨趣的設(shè)想——“原始共產(chǎn)主義”文化的高級復(fù)活，給文化解放提供了價值參考，而“每個人自由全面發(fā)展”是其文化解放的邏輯歸宿。而文化解放的實現(xiàn)必然要落實在“革命運動”社會歷史的實踐活動當中，共產(chǎn)主義革命文化運動是文化解放的實踐途徑。

第四，共產(chǎn)主義文化解放的實踐階段性。在《哥達綱領(lǐng)批判》中，馬克思提出從資本主義社會的商品文化(物的人格化與人的物化)到“人的自由全面發(fā)展”要經(jīng)歷三個不同發(fā)展階段，而每個階段的文化水平都是與當時的社會實際相符合的，卻又是對當下的“否定”與“升華”，具有相對性。第一階段為過渡時期，政治上只能是代表多數(shù)人利益的“無產(chǎn)階級的革命專政”，第一次實現(xiàn)多數(shù)人的民主，人們獲得“公平”法權(quán)，為人的文化解放獲得政治條件。第二階段為共產(chǎn)主義第一階段(或稱社會主義)，它是剛剛從資本主義社會中產(chǎn)生的，因而它在經(jīng)濟、道德和精神等各方面不得不帶有它脫胎出來的那個舊社會的痕跡。在社會生活的精神方面，還存在著“舊社會的痕跡”，即還保留著“資產(chǎn)階級權(quán)利的狹隘眼界”，［10］(P436)并指出存在許多弊病?！暗沁@些弊病，在經(jīng)過長久陣痛剛剛從資本主義社會產(chǎn)生出來的共產(chǎn)主義社會第一階段，是不可避免的。權(quán)利決不能超出社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)以及由經(jīng)濟結(jié)構(gòu)制約的社會的文化發(fā)展?！保?0］(P435)到共產(chǎn)主義社會高級階段，社會成員完全超出了這一狹隘眼界，他們的體力和智力獲得充分的、自由的發(fā)展和運用，從而實現(xiàn)了人的全面發(fā)展和人類的徹底解放。作為對資本主義社會“揚棄”的一種更高級的社會形態(tài)，共產(chǎn)主義社會的第一階段脫胎于舊社會，又要發(fā)展到共產(chǎn)主義社會的高級階段，必然要經(jīng)歷極其艱難而漫長的歷史過程。

六、小結(jié)

綜上所述，從實踐維度看馬克思的文化解放思想的整體性邏輯是:圍繞“個人自由”的實現(xiàn)為中心內(nèi)容展開，以資本主義矛盾的文化本質(zhì)的揭示與批判為邏輯起點。馬克思的文化解放思想是始終關(guān)切人類的生存境遇的理論自覺。在資本主義社會的現(xiàn)實境遇下，馬克思從對哲學、宗教和政治的批判到深入資本主義文化的階級本質(zhì)，從揭示了資產(chǎn)階級的唯心主義本質(zhì)到資本主義矛盾的文化本質(zhì)，充分科學地揭示了資本主義文化內(nèi)在結(jié)構(gòu)性矛盾，伴隨著資產(chǎn)階級文化的日益沒落產(chǎn)生著新的對立的階級文化解放——無產(chǎn)階級成為新的文化解放的利益代表和實踐者。因此，無產(chǎn)階級的文化解放運動成為解放資產(chǎn)階級文化的實踐途徑。馬克思的文化解放思想是無產(chǎn)階級文化觀，它必然歷史地成為反映無產(chǎn)階級爭取民主、自由、解放的階級意識的思想體系，這種思想體系完整地體現(xiàn)了無產(chǎn)階級的意志、利益和要求，無產(chǎn)階級需要科學意識形態(tài)來指導實踐。無產(chǎn)階級文化解放是對資本主義文化、各種“偽”文化進行徹底性批判基礎(chǔ)上建立起來的，是立足于現(xiàn)實、通過無產(chǎn)階級不斷革命、實踐的形式而實現(xiàn)的。它凸顯了馬克思文化解放的自身鮮明的階級性、批判性與實踐性的特征。由于資本的擴張本性，西方資產(chǎn)階級必然對東方國家實行殖民侵略，因此，東方社會的文化特征也成為馬克思文化解放思想的邏輯展現(xiàn)。隨著國際無產(chǎn)階級運動的發(fā)展，馬克思對東方文化的認識也發(fā)生了重大轉(zhuǎn)變，從早期的西方無產(chǎn)階級革命運動來推動東方民主革命運動的發(fā)展，到馬克思晚年的東西方革命“互相補充”和“兩極相聯(lián)”的思考，馬克思對東方文化的態(tài)度也從批判到積極探索新因素，對于西方殖民主義對東方社會的文化影響以及東方社會俄國、中國、印度等國的文化選擇和文化發(fā)展也作了一些思考。世界無產(chǎn)階級文化解放運動的根本目的是實現(xiàn)人類的文化解放。而共產(chǎn)主義文化理想成為人類文化解放的歸宿。無產(chǎn)階級文化解放運動的目標是實現(xiàn)以“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”的未來那種“聯(lián)合體”的偉大價值理想。共產(chǎn)主義文化理想也經(jīng)過了“人的本質(zhì)回歸”的人道主義文化理念到共產(chǎn)主義革命文化的實踐探索，再到這里的“原始共產(chǎn)主義”文化的高級復(fù)活，經(jīng)過了否定之否定的裂變與升華。共產(chǎn)主義文化的實現(xiàn)又要至少經(jīng)過三個階段的艱辛而漫長的過程。

注釋:

①如丹尼爾·貝爾指出:“馬克思主義思想體系的最大弱點在于沒有文化理論”，因為“對馬克思來說，文化只是‘上層建筑’的一部分，他從來沒有詳細說明——幾乎沒有任何一個馬克思主義者說明過——經(jīng)濟基礎(chǔ)(主導的生產(chǎn)方式)到底是如何產(chǎn)生出截然不同的文化模式的……這些不是資本主義的文化矛盾，而是作為社會‘總理論’的馬克思主義的文化矛盾?！眳⒁姡勖溃莸つ釥枴へ悹?《資本主義文化矛盾》，嚴蓓雯譯，北京:人民出版社2010年版，第362頁、364頁。馬克斯·韋伯、塞繆爾·亨廷頓等也都持相似觀點。

②國內(nèi)學術(shù)界對馬克思文化解放思想的研究大多停留在青年馬克思的人本主義的抽象的文化哲學，缺少實踐內(nèi)容的研究，如陳晉《青年馬克思論文化解放》(2008)、劉同舫《馬克思文化解放的維度及其政治旨趣》(2011)、楊宏偉《馬克思文化解放思想初探》(2012)。

③馬克思在《路易斯·亨·摩爾根＜古代社會＞一書摘要》中摘錄道:“這(即更高級的社會制度)將是古代氏族的自由、平等和博愛的復(fù)活，但卻是在更高級形式上的復(fù)活?！眳⒁姟恶R克思恩格斯全集》第45卷，北京:人民出版社1985年版，第398頁。黑體字為原文所有。

［1］胡芳.國內(nèi)馬克思文化理論研究綜述［J］.貴州社會科學，2013，(2).

［2］馬克思恩格斯全集(卷3)［M］.北京:人民出版社，2002.

［3］馬克思恩格斯全集(卷10)［M］.北京:人民出版社，1998.

［4］馬克思恩格斯文集(卷1)［M］.北京:人民出版社，2009.

［5］馬克思恩格斯文集(卷9)［M］.北京:人民出版社，2009.

［6］胡芳.批判與嬗變:資本主義文化矛盾的馬克思理論解讀［J］.社會主義研究，2013，(3):10 －15.

［7］馬克思恩格斯文集(卷2)［M］.北京:人民出版社，2009.

［8］［10］馬克思恩格斯文集(卷3)［M］.北京:人民出版社，2009.

［9］馬克思恩格斯文集(卷10)［M］.北京:人民出版社，2009.