李小紅
(晉中學(xué)院,山西 晉中 030600)
“生態(tài)學(xué)馬克思主義”誕生于北美,發(fā)展交融于歐美之間,后又波及全球。五十多年來,幾代哲學(xué)家或社會理論家耕耘于此,使它愈來愈顯示出自己的魅力。馬克思主義經(jīng)久不衰,無論是其理論成果還是研究方法,堪稱經(jīng)典,而生態(tài)學(xué)在我們這個生態(tài)問題嚴(yán)重甚至已威脅到人類生存的時代,也越來越被人們重視。所以馬克思主義與生態(tài)學(xué)的結(jié)合或者說二者的互補已成為時代的焦點,它所形成的理論不僅會啟發(fā)人們的心智和開闊人們的視野,從而幫助人類走出生存危機,而且它也為人類未來社會構(gòu)建出美好生活的藍(lán)圖。在這個領(lǐng)域,專家學(xué)者對許多議題已形成共識,但也有許多議題仍在討論中。本文僅選擇其中幾個議題進行述評,以促進生態(tài)學(xué)馬克思主義的進一步發(fā)展。
馬克思主義是否有生態(tài)思想?學(xué)者態(tài)度不一。有學(xué)者認(rèn)為,馬克思不是而且永遠(yuǎn)不會是生態(tài)學(xué)家,他們否定馬克思主義理論中包含著生態(tài)學(xué)思想,甚至有人認(rèn)為馬克思是反生態(tài)的。他們指出,在人與自然的關(guān)系問題上,馬克思把人與自然對立起來,強調(diào)人與自然沖突的一面,主張人類要絕對控制自然與駕馭自然,馬克思的意圖僅僅是利用自然為人類服務(wù)。美國生態(tài)社會主義者詹姆斯·奧康納在《自然的理由》一書中指出:“馬克思主義的政治經(jīng)濟學(xué)(就像馬克思主義的一般理論一樣)并不具有明顯的生態(tài)思維的痕跡?!保?]他認(rèn)為馬克思主義理論關(guān)注的是資本主義制度下的經(jīng)濟危機和人性的扭曲,這些都是社會內(nèi)部的問題,而在人的生活的外部條件以及這些條件對人的影響方面馬克思缺乏考慮。
但也有學(xué)者認(rèn)為,在馬克思思想中早已蘊含了深刻的生態(tài)理念,他們認(rèn)為馬克思是真正的生態(tài)主義者。北美著名的生態(tài)學(xué)馬克思主義者約翰·福斯特指出,馬克思的世界觀是一種深刻的、真正系統(tǒng)的生態(tài)世界觀,這種生態(tài)觀來自于他的唯物主義理念,“雖然指責(zé)馬克思缺少生態(tài)意識已有很長的歷史,但是,經(jīng)過數(shù)十年的爭論,現(xiàn)在已經(jīng)十分清楚的則是這種觀點與證據(jù)完全不相符合?!保?]美國學(xué)者霍華德·帕森斯指出,馬克思和恩格斯是最早的生態(tài)思想家,“馬克思和恩格斯對生態(tài)學(xué)早已有自己的理解”[3]。他在《馬克思恩格斯論生態(tài)學(xué)》這本書中展示出了馬克思主義中存在著的大量生態(tài)學(xué)資料。此外,有時就連馬克思的批評者也不得不承認(rèn),馬克思的著作中包含著大量生態(tài)思想。同樣是奧康納,他指出,馬克思非常關(guān)注把勞動力生產(chǎn)過程和具體的商品生產(chǎn)過程統(tǒng)一起來,這也即“生態(tài)調(diào)節(jié)”過程,而且馬克思對當(dāng)時一些重要的生態(tài)問題,如農(nóng)業(yè)中的土地質(zhì)量和數(shù)量問題的討論也十分感興趣。
對這些爭論,英國生態(tài)學(xué)馬克思主義者戴維·佩珀采取了折中態(tài)度。在他看來,我們大可不必追究馬克思是否是生態(tài)學(xué)家,我們要做的應(yīng)該是努力從馬克思思想中挖掘出有利于解決當(dāng)代各種環(huán)境問題與社會問題的理論和方法。他指出,從馬克思對人與自然關(guān)系的論述和馬克思對歷史唯物主義的解釋中已看到,在資本主義制度下,正是由于人與自然的沖突無法解決,導(dǎo)致資本主義社會中人與人、人與社會的沖突無法解決。由此佩珀相信,必須首先進入社會主義,一切生態(tài)危機才能得到解決。
為我們所熟知的傳統(tǒng)馬克思主義的中心理論是資本主義經(jīng)濟理論,剩余價值的發(fā)現(xiàn)為我們指明了資本主義罪惡的根源,這也是資本主義經(jīng)濟運行的根基。正是為了獲得剩余價值和賺取高額利潤,資本家無情剝削工人階級,使其一貧如洗,成為一種“活”工具,工人無產(chǎn)者要想擺脫貧窮就必須站起來用暴力推翻資本主義制度從而建立一種新的生活。蘇聯(lián)社會主義國家的建立正是用這種理論武裝了人民大眾的頭腦,進而采取暴力手段推翻沙俄政府,建立了世界上第一個無產(chǎn)階級國家。馬克思的這一理論曾鼓舞激勵了一代又一代的無產(chǎn)者為創(chuàng)造新生活而奮斗,同時它也是無數(shù)理論家、哲學(xué)家得以折服并信奉馬克思主義的根本原因所在。但是目前這一理論也受到了一些生態(tài)學(xué)馬克思主義者的質(zhì)疑。他們指出:“長期以來,資本主義并沒有因為經(jīng)濟危機、工人暴動而崩潰,馬克思的預(yù)言并沒有在西方社會實現(xiàn)?!保?]相反,近些年來,資本家為了緩和與無產(chǎn)階級的階級落實,采取了一系列有利于無產(chǎn)階級的政策和制度,包括福利待遇、休假、最低生活保障等等,而這些措施的落實也確實起到了重要作用,階級對立不再明顯,工人生活質(zhì)量得到改善,經(jīng)濟危機似乎也趨于緩和。所以這些學(xué)者進一步指出,馬克思主義的經(jīng)濟危機理論已過時,現(xiàn)在應(yīng)把理論中心轉(zhuǎn)到生態(tài)危機上。因為生態(tài)危機已成為現(xiàn)代社會的真正危機,他們認(rèn)為應(yīng)該以生態(tài)危機理論取代經(jīng)濟危機理論。
但是大多數(shù)生態(tài)學(xué)馬克思主義者認(rèn)為,造成生態(tài)危機的根本原因是資本主義制度下的生產(chǎn)方式,生態(tài)危機是經(jīng)濟危機在當(dāng)代社會新的表現(xiàn)形式。資本主義為了保持高度的經(jīng)濟增長率,不斷擴大生產(chǎn)和擴大規(guī)模,這樣就一定會造成資源浪費和環(huán)境污染,從而加重人與自然的對立,這是資本主義自身無法克服的矛盾。為了滿足資本家自身的需求,他們肆意對自然界進行掠奪,后果必然是災(zāi)難性的。福斯特認(rèn)為,馬克思在《資本論》中用“物質(zhì)交換”這一概念表達(dá)了人與自然的一個過程,在這個過程中,人通過自身行為調(diào)解和控制人與自然之間的物質(zhì)交換,但在資本主義的生產(chǎn)方式下,人與自然之間的物質(zhì)交換過程出現(xiàn)了一個裂縫,人與自然已極不協(xié)調(diào)并造成了自然的異化及人與自然關(guān)系的異化。比如土地肥力的下降、氣候變化、珍稀動植物的消失等等,這些都是資本主義生產(chǎn)方式運行的后果。佩珀也指出,真正引發(fā)生態(tài)危機的根源就在于資本主義制度。一方面,生產(chǎn)“收益內(nèi)在化、成本外在化”[5],這一事實造成了自然資源被剝削被污染,導(dǎo)致了日益嚴(yán)重的環(huán)境和生存危機;另一方面,資本家對勞動者的一貫剝削加深了貧富持續(xù)分化的現(xiàn)象,進而產(chǎn)生了更為嚴(yán)重的社會危機。在當(dāng)代,生態(tài)危機與經(jīng)濟危機是并存的,二者共同控制了資本主義社會。
異化勞動理論是馬克思主義中重要的理論之一,他用異化明確表達(dá)了工人階級在資本家的控制下所處的生產(chǎn)狀態(tài)和精神狀態(tài)。異化致使勞動者與勞動產(chǎn)品相分離,勞動者生產(chǎn)的產(chǎn)品越多反而越貧窮。這是一種極其糟糕的狀況,這造成了工人煩悶以及憤怒的情緒。這一理論精確而透徹地分析了資本主義制度下工人為什么每天工作卻仍然不能滿足生活需要的原因,同時也是工人感覺痛苦的根源。時代發(fā)展,生態(tài)學(xué)馬克思主義者對異化理論進行了補充。加拿大學(xué)者本·阿格爾指出,馬克思只是分析了生產(chǎn)領(lǐng)域發(fā)生的異化現(xiàn)象而沒有涉及消費領(lǐng)域。而在當(dāng)代,在不斷改善的資本主義的新的機制下,資本家操縱了人們的愛好和消費,誘使人們把追求消費作為一種滿足并承諾以可能的消費前景來滿足人們的各種消費需求,但實際上在資本家的誘惑下,人們已陷入了異化消費。所謂異化消費就是“人們?yōu)檠a償自己那種單調(diào)乏味的,非創(chuàng)造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現(xiàn)象”[6]494。顯然,異化消費的一個特征就是人們把消費當(dāng)作滿足需求的唯一手段,表面上,對商品的滿足似乎消除了人們對異化勞動的不滿,但資本家根本無法滿足人們的種種需要,人們?nèi)詫⑾萑胪纯嘀小?/p>
過度消費并以此來宣泄自己的不滿只能給越來越嚴(yán)重的環(huán)境問題雪上加霜。這實際上不僅造成資源和產(chǎn)品浪費,而且對個人自身的生存狀況、生存能力和健康等均會產(chǎn)生不利影響,甚至造成災(zāi)難性后果。為了解決這一問題,解決消費與環(huán)境的矛盾,生態(tài)學(xué)馬克思主義者要求人們放慢經(jīng)濟增長步伐,從原來追求量的標(biāo)準(zhǔn)轉(zhuǎn)向質(zhì)的標(biāo)準(zhǔn),以此形成一種中間組織形式,促進生產(chǎn)和消費得到合理確定。同時實行“分散化”“非官僚化”和“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟”模式。這些模式并不是讓人們不去生產(chǎn)或不去消費,而是要縮減工業(yè)化生產(chǎn)規(guī)模并改變?nèi)藗兊南M觀,去調(diào)整人們對幸福生活的性質(zhì)和質(zhì)量的看法,“人的滿足最終在于生產(chǎn)活動而不在于消費活動?!保?]475
由于資本主義社會存在種種問題,所以推翻資本主義并建立共產(chǎn)主義社會就成為歷代共產(chǎn)主義者的奮斗目標(biāo)。在馬克思所設(shè)想的共產(chǎn)主義社會中,人人平等地生活和工作,沒有私有制也沒有異化,沒有剝削也沒有壓迫,人類得到自由而全面的發(fā)展。這一理想深深地植根于追隨馬克思主義的人們心中。生態(tài)學(xué)馬克思主義者也接受了這一未來藍(lán)圖,只是他們根據(jù)新出現(xiàn)的情況和問題進行了新的思考,提出了有別于傳統(tǒng)社會主義的新型社會主義——生態(tài)社會主義。
福斯特指出,生態(tài)協(xié)調(diào)與資本主義是內(nèi)在沖突的,資本主義經(jīng)濟規(guī)模要擴大就必須與自然發(fā)生矛盾,在人與自然產(chǎn)生矛盾的過程中,人與人也產(chǎn)生了矛盾,技術(shù)也許可以暫時緩解一下矛盾,但絕不能真正解決危機。要解決危機就必須有一場社會變革,所以福斯特提出:“生產(chǎn)的社會關(guān)系應(yīng)該朝社會主義的方向發(fā)展,這種社會應(yīng)該滿足人們的真正需求而不是利潤追求,應(yīng)該達(dá)到一種社會和生態(tài)的可持續(xù)發(fā)展?!保?]
法國學(xué)者安德烈·高茲在《經(jīng)濟理性批判》中指出,資本主義實行的是經(jīng)濟理性,而經(jīng)濟理性與生態(tài)理性是內(nèi)在矛盾著的。經(jīng)濟理性指的是資本家以利潤為生產(chǎn)動機的理性,在這種理性的支配下,生產(chǎn)必然是越多越好,它全然不顧生產(chǎn)與環(huán)境的矛盾沖突。如果以經(jīng)濟理性控制生產(chǎn),則必然會帶來生態(tài)問題,所以資本主義本身決定了它是決不可能解決生態(tài)危機的。要解決生態(tài)危機,就必須進行社會主義的生態(tài)重建,建立生態(tài)理性以超越經(jīng)濟理性。生態(tài)理性指的是社會主義的以生態(tài)保護為宗旨的理性,這時生產(chǎn)的目的不是以利潤為動機,它倡導(dǎo)的是一種適可而止的需求方式,盡量少投入勞動、資本和能源,生產(chǎn)耐用且價值高的產(chǎn)品,它“可被歸納為‘少但是更好’”[8]。高茲也是極力反對現(xiàn)實的社會主義的,他認(rèn)為蘇聯(lián)模式的經(jīng)濟仍然實行的是經(jīng)濟理性操作,它不可避免還會帶來生態(tài)問題。真正的社會主義生態(tài)重建要求經(jīng)濟理性服從生態(tài)理性,同時必須限制資本主義的積累和對利潤的追求,這是進行生態(tài)重建的關(guān)鍵之處。
在佩珀看來,要真正解決生態(tài)危機,就必須把建立生態(tài)社會主義社會作為當(dāng)前環(huán)境運動的政治目標(biāo)。在此基礎(chǔ)上進一步改進綠色運動以使它符合生態(tài)社會主義建設(shè)的要求,推動“紅綠”聯(lián)盟,推動生態(tài)運動向生態(tài)社會主義運動發(fā)展。此外,佩珀就生態(tài)社會主義原則提出了一些要求并指出未來理想社會并不是烏托邦的,佩珀從西方已經(jīng)存在著的某些帶有社會主義性質(zhì)的生產(chǎn)和社區(qū)論證了綠色生態(tài)社會的可能性,也許它已不太遙遠(yuǎn)。
總之,生態(tài)學(xué)馬克思主義所探討的問題盡是當(dāng)代人們生存所面臨的問題。也正是由于這個原因,生態(tài)學(xué)馬克思主義得以壯大起來并備受關(guān)注,這已充分表明人與自然的矛盾再一次擺到人們面前,人與自然的沖突再一次為人類生存敲響了警鐘。馬克思早已論述過人與自然的關(guān)系,然而由于時代的局限,他不可能看到今天的問題。而生態(tài)學(xué)馬克思主義者在馬克思主義理論的基礎(chǔ)上,運用馬克思主義的方法和理論研究時代出現(xiàn)的新情況和新問題,為人類的美好生活指出了新的前景,也為我國的生態(tài)文明建設(shè)提供了有益的幫助。
[1][美]詹姆斯·奧康納.自然的理由[M].唐正東,藏佩洪,譯.南京:南京大學(xué)出版社,2003:193.
[2][美]約翰·福斯特.馬克思的生態(tài)學(xué)[M].劉仁勝,肖 峰,譯.北京:高等教育出版社,2006:11.
[3] Howard L,Parsons.Marx and Engels on Ecology[M].London:Greenwood Press,1977:preface.
[4]趙卯生.生態(tài)危機下的馬克思主義重建——生態(tài)學(xué)馬克思主義主旨探析[J].晉陽學(xué)刊,2009(4):61-64.
[5][英]戴維·佩珀.生態(tài)社會主義:從深生態(tài)學(xué)到社會正義[M].劉 穎,譯.濟南:山東大學(xué)出版社,2005:135.
[6][加]本·阿格爾.西方馬克思主義概論[M].慎 之,等譯.北京:中國人民大學(xué)出版社,1991.
[7]John Bellamy Foster.Ecology Against Capitalism[M].New York:Monthy Review Press,2002:102.
[8]Andre Gorz.Capitalism,Socialism,Ecology[M].London:Verso,1994:33.