朱 玲 申艷婷
(四川外國語大學(xué) 社會科學(xué)部,重慶 400030)
儒家文化源自孔子對夏、商、周三朝文化遺產(chǎn)的整理、反思和重新詮釋,具有深厚的歷史淵源。在孔子之后,以孟子、荀子為代表的儒家繼承者在其他百家文化積極因素汲取的基礎(chǔ)上對儒家學(xué)說進行了創(chuàng)新和發(fā)展,儒家學(xué)說因此具有了強大的包容力和適應(yīng)性。在漢武帝“獨尊儒術(shù)”以后,儒學(xué)成為官學(xué),兩漢儒學(xué)完成了對先秦以來道、墨、名、法、陰陽治學(xué)的綜合吸收,擴大了學(xué)術(shù)的包容文化,成為百家文化的宗主。儒家文化對外來文化的強大吸收能力和強大的同化力使得其在漫長的歷史發(fā)展中形成了人生觀、道德價值觀、政治觀、天人觀等多種經(jīng)世致用思想的綜合體系,對個人修為、為人處世、社會生活規(guī)范具有強大的指導(dǎo)意義。楊錦芳(2011)說道“倫理是處理人與人之間相互關(guān)系應(yīng)當遵循的基本道理或準則,是終極意義上的善和價值本身”,[1]儒家文化中的倫理思想則構(gòu)架了傳統(tǒng)中國社會倫理思想的基本體系,并以此為基礎(chǔ)形成了中國社會的基本倫理道德規(guī)范。孟子云:“人之有道也,飽食、暖衣、逸居而無教,則近于禽獸。圣人有憂之,使契為司徒,教以人倫,父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信”(《孟子·滕文公上》)。孟子所提到的“五倫”經(jīng)過后世的不斷闡釋,“五倫”及其倫理規(guī)范最終成為中國最為重要的倫理道德標準。在儒家倫理與少數(shù)民族的雙向互動中,通過宗譜、家訓(xùn)、鄉(xiāng)規(guī)等各方面的浸透,各族人民的倫理行為得到調(diào)適和規(guī)范,在這個交融過程中,儒家倫理得以完善和發(fā)展,少數(shù)民族倫理則和儒家倫理緊密融合,樹立了民族社會生活中新的倫理規(guī)范。
在戰(zhàn)爭、政治等各種因素影響下,少數(shù)民族往往處于比較偏遠的邊疆地區(qū),發(fā)源于中原地區(qū)的儒家學(xué)說并沒有因為距離遙遠而間斷了對少數(shù)民族的影響,在長期的歷史發(fā)展中,儒學(xué)通過教育、移民、使臣往來、民間交流、貿(mào)易通商、宗教甚至戰(zhàn)爭等渠道漸漸滲透到少數(shù)民族的社會生活中。儒家思想道德對少數(shù)民族的傳播,從周、秦、漢時期就開始,在不同因素的作用下,儒家思想道德自身在不斷完善,同時其也在潛移默化地影響著少數(shù)民族的倫理意識。從整體來看,儒學(xué)與少數(shù)民族的互動可從歷史時期和地域范圍兩個方面來分析。地域方面由于少數(shù)民族分布廣泛,因此相關(guān)區(qū)域與儒學(xué)的互通不做一一分析,只取其中部分地區(qū)來分析;歷史時期方面,雖然少數(shù)民族和儒學(xué)的互動可以推至漢朝以前,但是元明清以后政府在儒學(xué)傳播方面發(fā)揮了更為突出的作用,因此互動時期主要以元明清時期分析為主。
以青藏地區(qū)為例,青藏地區(qū)是我國主要的多民族聚居區(qū),在這個地區(qū)生活著藏族、回族、維吾爾族、納西族、羌族等多個民族,形成了“五方雜處,風(fēng)俗殊異”的人文風(fēng)貌。自西漢起,儒家學(xué)說逐漸在青藏地區(qū)傳播,漢武帝時,在河西地區(qū)設(shè)置四郡,按西漢官制,其郡守有設(shè)學(xué)校、舉孝廉的職責(zé),儒學(xué)教育開始在此處啟蒙。此后,至魏晉唐宋時期,儒學(xué)在青藏地區(qū)都有發(fā)展。此后,黨項族建立的西夏政權(quán)在統(tǒng)一河西地區(qū)后,也曾在此推行儒學(xué)。明清時期,為了政治統(tǒng)治需要,政府繼續(xù)推廣各種儒教措施,加強了儒學(xué)對青藏地區(qū)的滲透。明清時期,涼州地區(qū)、甘州地區(qū)、敦煌地區(qū)的儒家建制都比較完備。[2]兩漢至清朝,河西地區(qū)的儒學(xué)因中原政權(quán)在此地的統(tǒng)治程度而出現(xiàn)興廢不一的現(xiàn)象,但是從整體而言,河西儒學(xué)因此充分發(fā)展,并與魏晉時期形成了獨具特色的地方儒學(xué)形態(tài)——河西儒學(xué)。[2]
從云南地區(qū)的儒學(xué)教育來看,云南許多地方都是漢族與各少數(shù)民族雜居地,政府在各地的各家儒學(xué)已經(jīng)有很多少數(shù)民族子弟入學(xué),在地方官員的積極努力下,云南的鶴慶、北勝、蒙化、尋甸府等各州縣的少數(shù)民族地區(qū)建立了儒學(xué)。元朝時期,儒學(xué)在云南有很大發(fā)展,明代儒學(xué)設(shè)學(xué)的范圍由滇池、洱海區(qū)域向明代各府州縣鄉(xiāng)村寨發(fā)展,遍布了滇東北、瀾滄江之外的云南全省,彝族地區(qū)也建起了書院。儒家教育在云南地區(qū)的推廣給少數(shù)民族的生活帶來了多種影響,從管理制度到倫理文化無不受其影響。[3]
通過各種途徑的互動,儒學(xué)在少數(shù)民族中的影響逐漸擴大,對少數(shù)民族的社會倫理思想發(fā)揮了重要的影響作用,同時少數(shù)民族也在對儒學(xué)進行充實和創(chuàng)新。隨著儒學(xué)對各民族地區(qū)的影響,儒學(xué)的一些基本思想開始成為民族宗譜、家訓(xùn)的重要內(nèi)容。清代乾隆時期《瓜爾佳氏譜序》 (滿族)記載:“祖上以來,皆以耕為業(yè),……教訓(xùn)子孫,在家以孝悌為本,出外以禮讓為先。親厚九族,和睦鄉(xiāng)里……”。[4]可見,在少數(shù)民族與儒學(xué)的長期互動中,大部分少數(shù)民族的價值觀、倫理觀都受到儒家文化的深刻影響。
儒學(xué)倫理主要體現(xiàn)在孟子所說的“五倫”及其形成的社會倫理規(guī)范,因此少數(shù)民族與儒學(xué)互動過程中的倫理互通也主要體現(xiàn)在這幾個方面:
孝是儒家思想的核心??鬃釉趯ξ髦軅惱砦幕偨Y(jié)的基礎(chǔ)上,提出了“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮”(《論語·為政》),“父在,觀其志,父沒,觀其行,三年無改于父之道,可謂孝矣”??鬃拥牡茏佑凶釉弧捌錇槿艘残梅干险?,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務(wù)本,本立而道生,孝悌也者,其為仁之本與!”(《論語·學(xué)而》)有子的話明確地指出了孝是儒家學(xué)說的根本。孝的思想構(gòu)筑了中國傳統(tǒng)社會的基本倫理基礎(chǔ)。儒家思想以孝為核心,提出了人倫五常。儒家對孝的重視,深刻地影響了少數(shù)民族的倫理思想。任何人都要經(jīng)歷從被“養(yǎng)育”至被“反哺”的過程,孝道立足于每個生命的自我保護的倫理要求,少數(shù)民族各族民眾在此方面有共同認識。不同的少數(shù)民族民眾通過不同方式來對孝道進行宣揚,有的民族根據(jù)民族特征把孝道融入到民族道德中去;有的民族則把孝道演化為民族譜牒和家訓(xùn)的主要內(nèi)容。貴州羅甸布依族土司在《黃氏宗譜》、《宗譜》中記載:“孝悌也者,天之經(jīng),地之義,人之行也。人不知孝順父母,獨不思父母愛子之心乎……”[5]把孝悌作為倫理道德規(guī)范的基礎(chǔ)。滿族受到儒學(xué)思想的影響也很大,其統(tǒng)治者樹立了以孝治天下的觀念,強調(diào)要對父母長輩盡孝道,上層統(tǒng)治者自上而下的影響在社會上形成了重視人倫的倫理意識?!缎⒔?jīng)》、《二十四孝》、《八旗箴》、《弟子規(guī)》、《朱文公家訓(xùn)》等反映孝道的倫理書籍被大量翻印成滿文,在社會上流傳。[6]壯族對孝道也極為重視,他們對父母發(fā)自內(nèi)心的敬重,在喪禮中為死者超度亡靈的《感恩經(jīng)》歷數(shù)人生長過程中父母的撫養(yǎng)艱辛,提醒世人要孝敬父母。由敦煌古書翻譯過來的《禮儀問答寫卷》對父子之倫進行了重點解釋,在其32問中提出兒子要像對待自己的眼睛一樣來敬愛父母。[2]由此可見,孝道在少數(shù)民族的民諺、格言、譜牒、鄉(xiāng)規(guī)、家訓(xùn)等方面都有體現(xiàn),孝道在少數(shù)民族社會生活倫理中的地位可見一斑。講究孝道是每個民族都有的人文自覺,少數(shù)民族對孝的不同方式的闡釋說明了少數(shù)民族倫理與儒學(xué)倫理在孝道上的融合和互通。
君君臣臣是儒家學(xué)說倫理思想的重要組成部分,關(guān)于君臣之倫的觀點是儒家在歷代統(tǒng)治者頗受歡迎的重要原因。孟子說“君臣有義”,子夏曰“事父母,能竭其力;事君,能致其身”。而漢代的董仲舒在儒學(xué)基礎(chǔ)上提出的三綱五常中說道“君為臣綱”更是迎合了歷代統(tǒng)治者樹立絕對權(quán)威的野心。在儒家的文化發(fā)展中,歷代儒家都認為君臣要各守其名分下的“義”。為君者要使臣以禮,尚賢使能,為臣者則要以道事君,使君以忠。
少數(shù)民族對君臣之倫也表達了自己的觀點。在《禮儀問答寫卷》中,就對君臣關(guān)系進行了側(cè)面闡述,雖然沒有系統(tǒng)解說,但是其字里行間表達了與儒家相近的君臣觀。如“為官公正,現(xiàn)時即與己有益,……若能不偏不倚,則誰能對之不欽佩折服?”[2]納西族時代居住之地自元朝時就納入中央版圖,明清時期,中央政權(quán)委派的流官在此地影響逐漸突出,同時隨著儒學(xué)教育機構(gòu)的設(shè)置,儒家思想對納西族的影響逐漸加深。納西木姓土司在“訓(xùn)子至要”中明文要求子孫“忠君愛國”?!澳臼狭笔羌{西木姓土司家族的六位著名文士,在他們的作品中,多處體現(xiàn)了忠君思想?!督臼蟿嘴粲洝酚涊d:“后之子孫,念祖宗之艱,……學(xué)書學(xué)禮,忠君至懇,……煩我子孫,受朝廷世襲美官,拓邊守城,……以遺天子憂,遵祖宗世傳之雅訓(xùn)……”(乾隆《麗江府志略》卷下《藝文略》)。而從其中的詩篇來看,納西族儒生普遍具有“定國安邦”、“為孝盡忠”的倫理觀念。君有君義,臣有臣義,各有各的本分,在此名分下雙方才能相安無事,因此對君臣之倫思想的灌輸是歷代封建統(tǒng)治者在邊疆少數(shù)民族地區(qū)開設(shè)儒學(xué)進行儒家教育的根本目的,而為了從中央政府獲取更多的支持,勢單力薄的少數(shù)民族往往對君臣之倫持以理解甚至認同的思想,從而達成了儒家與少數(shù)民族在政治倫理上的契合和互通。
中國傳統(tǒng)的家庭倫理,主要是夫婦之道、孝道和悌道。夫婦之道主要對夫妻之間的關(guān)系進行了協(xié)調(diào)。孟子曰“夫婦有別”;董仲舒說“夫為妻綱”。夫婦之倫主要是針對夫妻關(guān)系的調(diào)整,特別后期的儒學(xué)發(fā)展中,關(guān)于夫婦之倫更多的是婦道方面規(guī)范,提出了“三從四德”,要求婦女在家從父,出門從夫,夫死從子;女人要講究“四德”。從總的方向來,儒學(xué)中的夫婦之倫主要是說妻子要順從丈夫,以丈夫為敬。儒家這種男女有別、男尊女卑的思想對部分少數(shù)民族產(chǎn)生了深刻影響。貴州苗族男性長者在家庭和社會生活中居支配地位,而在吐蕃社會,以男性為主宰的家庭關(guān)系也是被主流社會所認可的倫理觀念。維吾爾族的夫妻之倫是建立在妻子對男人的尊崇和依賴基礎(chǔ)上,在社會思想和宗教的指引下,維吾爾族女人同樣不能擺脫對男人的依賴,作為夫妻關(guān)系處理的倫理規(guī)范是建立在女子的順從與服從上。隨著封建宗法制度的鞏固和加強,維吾爾族夫妻關(guān)系中男尊女卑、夫主妻從等倫理規(guī)范也更加鞏固。蒙古族對夫妻之倫也有講究,在封建社會,蒙古族婦女地位低下,家中一切大事都由男人做主,成吉思汗曾提出“人們根據(jù)妻子的美德來認識丈夫的美德”,要求婦女給丈夫造成好名聲,提高他們的聲望。[7]從不同少數(shù)民族的夫婦之倫可以看出,由于男女不同的生理特征、艱苦的生存生產(chǎn)環(huán)境等因素影響,少數(shù)民族婦女在夫妻關(guān)系中處于劣勢地位,而這種現(xiàn)象與儒家思想中的夫婦之倫不謀而合,在儒家完善的倫理體系影響下,少數(shù)民族夫婦之倫之中存在的男女不對等關(guān)系更加穩(wěn)固。
孟子曰:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼?!保ā睹献印ち夯萃跎稀罚膼圩约旱碾p親“推己及人”,長幼有序是儒家倫理體系的重要倫理規(guī)范。兄道友弟道恭是兄弟相處的倫理規(guī)范,儒家的長幼有序倫理,不僅指家庭內(nèi)部,同時也適用于不同輩分、不同年齡的社會成員之間,實際上也是社會公共生活的一個倫理規(guī)范。不同少數(shù)民族在長幼方面有不同的表現(xiàn)。佤族人在尊老方面有很好的表現(xiàn),在他們看來,尊重老人是佤族人的傳統(tǒng)美德。在日常生活中,佤族人和老人坐在一起不能翹腿;不能在老人前賴著不讓座,喝茶喝酒都要先敬老人,佤族至今仍然保持著在過年時設(shè)“木考括”(敬老宴)的習(xí)俗,在宴會上大家一起念誦祝詞,表示對老人的謝恩之意。[8]土家族人的家譜之中,也對晚輩見到長輩的禮儀進行了規(guī)范,要求幼輩見了長輩,需馬上立定,正在坐臥者,需要立即起身,稱呼上要用尊敬的稱謂?!抖Y儀問答寫卷》本身就是以弟向兄求教的形式展開論述,反映了兄愛弟悌的長幼倫理意向,同時書中明確指出了“應(yīng)有長幼之序”。在《禮儀問答寫卷》中同時探討了婆媳關(guān)系倫理,“任何人,年輕時為媳,年老時為婆,人生要經(jīng)歷兩個階段,要看到自己會衰老才是”,因此媳對婆應(yīng)“尊敬而又長幼,善為侍奉為是”。[2]自古以來,中華民族就有尊老愛幼的社會美德,長幼之倫形成美德的核心因素。長幼之倫實質(zhì)上是人類對過去的尊重和對未來的呵護,在此基礎(chǔ)上各民族才能生生不息,繁衍至今。
孔子說“朋友信之”;孟子認為“朋友有信”,并把其做為“五倫”之一。論語開篇即說“有朋自遠方來,不亦樂乎?”朋友是人們?nèi)穗H關(guān)系中的重要組成部分,對于朋友的考評有很多標準,在曾子的“三省吾身”中,“與朋友交而不信乎”是其中一個重要內(nèi)容,與朋友相處當“周而不比”(《論語·為政》),儒學(xué)的五常中“信”也在其中,誠信是儒家倫理道德規(guī)范中朋友倫理的重要內(nèi)容之一。人無信而不立,儒家的誠信在少數(shù)民族的為人處事中多有體現(xiàn),并成為少數(shù)民族民眾判斷朋友的重要依據(jù)?,幾迦顺Uf“說話不算數(shù)的人,不是瑤家人,不是朋友”;布依族諺語道“人要忠心,樹要實心”;彝族也道“重信約、尚萌誓”??鬃釉弧耙嬲呷?,損者三友。友直,友諒,友多聞,益矣。友便辟,友善柔,有便佞,損矣,”(《論語·季氏》)《禮儀問答寫卷》對朋友倫理也十分重視,在四十八問中說道“無論何時,結(jié)交朋友要有分寸”,指出在選擇朋友的標準上,要謹慎處之。和儒家《論語·季氏》一樣,《禮儀問答寫卷》也十分看重朋友的品質(zhì),在二十一問中弟問兄若需要友人共同做事,而友人不樂,該如何處理,兄答“無論他人論長道短,不予反駁,亦不立即辯解。……他人既不致,事情亦能無誤完成?!盵2]由此可見,不同少數(shù)民族關(guān)于朋友之倫有不同的表述,但是在內(nèi)在上卻對朋友的選擇和標準提出了相同的建議。儒家與少數(shù)民族在朋友之倫上的互通,一方面是儒學(xué)對少數(shù)民族的影響;另一方面則是社會發(fā)展過程中各民族形成的社會基本倫理內(nèi)涵在內(nèi)在上一致性的體現(xiàn)。[9]
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