王再興

(湖北文理學院 神學美學研究所，湖北 襄陽 441053)

如果你問某位清真寺的阿訇，著名伊斯蘭教學者馬堅翻譯的《古蘭經(jīng)》漢譯本是不是古蘭經(jīng)(不帶書名號)，他會告訴你:不，只有古阿拉伯語原文版本才是。如果某人信佛，到佛教寺院里去買一本經(jīng)書(通常沒有商品條碼和價格標簽)，他不會說“買”，而是說“請”或“求”，如果錢包充實，還可能會請方丈為他“請”來的經(jīng)書開光或直接花高價“請”一本已經(jīng)開過光的。只有基督教的圣經(jīng)，無論哪種語言文字版本都是同等意義上的圣經(jīng)，而且總是明碼示價公開發(fā)售，既可以在教堂里購買，也可以在書店或網(wǎng)上購買。這是為什么?

一

世界上沒有任何一種宗教經(jīng)典像基督教的圣經(jīng)這樣被翻譯成如此眾多不同的語言和文字版本，根據(jù)威克里夫國際圣經(jīng)協(xié)會官網(wǎng)最新統(tǒng)計數(shù)據(jù)，迄今為止全世界已有近2800種不同語言文字版本的圣經(jīng)譯本，其中新舊約全書譯本有518種，新約全書譯本有1275種，其他各種分卷譯本有1005種。所有這些語言和文字版本的圣經(jīng)譯本可以滿足全世界百分之九十七以上人口閱讀和使用的需要。從公元前3世紀末(或者最遲不晚于公元前2世紀中葉)產(chǎn)生于古希臘托勒密王朝都城亞歷山大里亞的舊約圣經(jīng)七十子譯本(Septuagint)，到今天包括中國在內(nèi)的某些國家和地區(qū)正在進行之中的某種民族語言譯本的翻譯工作，圣經(jīng)總是不斷地在翻譯中傳播，在傳播中翻譯。

相比之下，其他一些世界性宗教的經(jīng)典則沒有這種屬性。事實上，很多宗教經(jīng)典都是不能或者不允許翻譯的，即使被翻譯出來了，新的語言文字版本也不被認為具有經(jīng)典的權(quán)威性與神圣地位。

猶太教是基督教母體，它的圣經(jīng)就是基督教的舊約，其原創(chuàng)語言是希伯來文。如前所及，早在公元前3世紀，猶太教的圣經(jīng)就在當時希臘化時代大背景下被翻譯成了世界文明史上具有劃時代意義的希臘文七十子譯本。后來基督教產(chǎn)生了，并且在繼承了猶太教希伯來文圣經(jīng)的基礎(chǔ)上又原創(chuàng)出了希臘文新約經(jīng)典。然而，就在新興的基督教與作為母體的猶太教之間出現(xiàn)守舊與革新的矛盾沖突時，猶太教棄絕了從前對圣經(jīng)翻譯所持的開放態(tài)度，不再承認七十子譯本作為猶太教經(jīng)典的權(quán)威性與神圣地位，而且宣稱古希伯來文圣經(jīng)是不能也不允許翻譯的，誰翻譯圣經(jīng)，誰就是在制造“金牛犢”，重犯拜偶像之罪?，F(xiàn)在全世界的猶太教信徒都只承認古希伯來文舊約文本是唯一具有權(quán)威性和神圣性的圣經(jīng)文本，甚至不允許人們用現(xiàn)代希伯來語翻譯它。

伊斯蘭教是世界三大宗教之一，而且像基督教一樣，也屬于差傳性宗教。目前，該宗教擁有為數(shù)超過十億的穆斯林人口，分布在全球五十多個國家和地區(qū)。世界各地的穆斯林并不都以阿拉伯語為母語，但全球穆斯林都只承認古代阿拉伯語古蘭經(jīng)文本才是唯一具有權(quán)威性和合法性的伊斯蘭經(jīng)典，其他任何語言文字的古蘭經(jīng)譯本都不具有這一地位。人們可以從書店里買到其他語言文字版本的《古蘭經(jīng)》譯本，可以閱讀它甚至研究它，但是在穆斯林看來，這些文本只是一種普通讀物而不是經(jīng)典，因為古蘭經(jīng)是不能翻譯的，或者說翻譯成別的語言文字之后的《古蘭經(jīng)》譯本就不再是教義上的古蘭經(jīng)。根據(jù)伊斯蘭教義，“Qur’an”的意思是宣表、昭示，其內(nèi)容是真主安拉親口所說的話語，也就是說，當初真主安拉對先知穆罕默德宣示的時候使用的就是古代阿拉伯語，因此古蘭經(jīng)的信息內(nèi)容及其語言文字形式都是不可以更改的。

佛教是亞洲最重要的差傳宗教，也是世界三大宗教之一。佛教經(jīng)典的概念有廣義狹義之分。廣義的佛經(jīng)指全部佛教文獻的匯集，卷帙浩繁，故名“大藏經(jīng)”?，F(xiàn)當代中日佛教界常用的《大正藏》收錄了各種佛教典藏文獻三千五百部，共計一萬三千多卷。從狹義上講，只有佛陀之說教才可稱為“經(jīng)”，大藏經(jīng)實際上有經(jīng)、律、論之分。但即使這樣，狹義上的佛經(jīng)也有一千多部，好幾千卷，其規(guī)模和數(shù)量仍然數(shù)十倍甚至上百倍于其他世界性宗教的經(jīng)典。佛教經(jīng)典的原創(chuàng)文本分南傳巴利文文本和北傳梵文文本兩類。巴利文佛經(jīng)至今尚存，沒有被翻譯成其他語言文字。梵文佛經(jīng)傳入中國后被翻譯成了漢文和藏文，但梵文佛經(jīng)本身卻隨著佛教在公元8至9世紀消亡于印度本土而不復存在。于是漢文佛經(jīng)和藏文佛經(jīng)就在一定程度上取代了原始佛典的地位，或者說演變成了兩種次生的“原始經(jīng)典”，后來中文佛經(jīng)傳到了日本并可以說在一定程度上翻譯成了日文，藏文佛經(jīng)被翻譯成了蒙文和滿文。然而，佛經(jīng)并不具有完全的可翻譯特性，或者說佛經(jīng)只在有限程度和有限范圍內(nèi)是可以翻譯的。理由是:一，根據(jù)婆羅門傳統(tǒng)，梵文是至高神梵天所造而且具有神性的文字，其字形、讀音和語法都是固定不變的，也是不能翻譯的;二，佛教部分地繼承了婆羅門傳統(tǒng)，所以佛經(jīng)里面有大量的真言咒語是不能翻譯的;三，本文開頭所指的“佛經(jīng)開光”現(xiàn)象以及佛教傳統(tǒng)中的“血書佛經(jīng)”現(xiàn)象等說明佛教自身也衍生出了文本崇拜傳統(tǒng);四，佛經(jīng)之所以被翻譯成漢、藏、蒙、滿等文字是因為它們是或曾經(jīng)是中國的官方文字，是佛教官方化而非民族化的表現(xiàn);五，事實上除上述幾種官方語言文字的版本之外，佛經(jīng)再也沒有更多地翻譯成其他少數(shù)民族語言文字或者像基督教的圣經(jīng)那樣被翻譯成人人都能讀懂的現(xiàn)代白話文。

不妨也說說儒教。嚴格地講，儒教不能算做一種世界性的差傳宗教，而是古代中華帝國的國家宗教。然而，由于古代中國強大的政治、經(jīng)濟和文化影響，所以周邊接壤的某些民族國家和地區(qū)也接受了儒教文化的熏陶。儒教經(jīng)典也是不能翻譯的，無論是“藩國”派人來學，還是“天朝”派人去教，都只能使用古漢語的四書五經(jīng)。在鴉片戰(zhàn)爭以前，滿清政府實行閉關(guān)鎖國政策，甚至明令禁止國人將中文和中文經(jīng)典傳授給廣東十三行的“夷人”。當代中國人有了一定的民族平等與普世共和的意識，所以若有人問儒教經(jīng)典能不能翻譯，回答或許是肯定的。然而如果接著再問，翻譯成外文的四書五經(jīng)是否具有儒教經(jīng)典的地位，可能略知儒家究竟的人都會感到有些為難。事實上，儒家經(jīng)典的不可譯原則至今仍有跡可尋。近年來國學熱悄然興起，很多地方的小學生都被強制要求背誦《論語》，盡管當代青少年很少能讀懂古文，但他們被要求背誦的還是《論語》的古漢語標準文本，而不是翻譯成現(xiàn)代白話文的文本。另外一個例證是，近年來中國在海外一些國家和地區(qū)建立了三百余所孔子學院，毫無疑問，其中傳播的必定是古漢語原版儒家經(jīng)典，而不是翻譯成“外文”之后的譯本，也不會接受白人或黑人朋友用“外語”在“大成至圣先師孔子”像前行禮如儀。

二

圣經(jīng)不僅是可以翻譯的，也是必須翻譯的，而且翻譯與傳播一直在同步進行之中，從基督教誕生的那天起，圣經(jīng)的翻譯與傳播就從來沒有停止過。這就是本文所指圣經(jīng)的翻譯傳播特性，世界上任何其他宗教經(jīng)典都不具有這樣的屬性。

根據(jù)教會傳統(tǒng)，基督教誕生于耶穌受難之后第一個猶太歷五旬節(jié)。耐人尋味的是，人類歷史上這一無與倫比的重大事件同時也是一起神奇的語言翻譯事件，本文甚至認為它完全可以稱為圣經(jīng)翻譯傳播的“原型”(proto type)。對此，新約《使徒行傳》作了詳細的記載。由于它與本文的重大相關(guān)性，故將這一大段經(jīng)文轉(zhuǎn)載如下——

五旬節(jié)到了，門徒都聚集在一處。忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。又有舌頭如火焰顯現(xiàn)出來，分開落在他們各人頭上。他們就被圣靈充滿，按著圣靈所賜的口才，說起別國的話來。那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。這聲音一響，眾人都來聚集，各人聽見門徒用眾人的鄉(xiāng)談說話，就甚納悶，都驚訝稀奇說:“看哪!這說話的不都是加利利人么?我們各人怎么聽見他們說我們生來所用的鄉(xiāng)談呢?我們帕提亞人、瑪代人、以攔人和住在米所波大米、猶太、加帕多家、本都、亞西亞、弗呂家、旁非利亞、埃及的人，并靠近古利奈的呂彼亞一帶地方的人，從羅馬來的客旅中，或是猶太人，或是進猶太教的人、革哩底人和亞拉伯人，都聽見他們用我們的鄉(xiāng)談講說神的大作為?！北娙司投俭@訝猜疑，彼此說:“這是什么意思呢?”還有人譏誚說:“他們無非是被新酒灌滿了。”

這段經(jīng)文講述的故事本身并不復雜，大意是說，耶穌受難五十天之后，正好又是猶太歷的五旬節(jié)，他的門徒突然被圣靈充滿，開始用“別國的話”傳講耶穌復活的好消息。但其中某些細節(jié)涉及到一些圣經(jīng)歷史和圣經(jīng)地理方面的知識，這可能會讓非專業(yè)人士理解起來有點難度，所以有必要作三點說明。一是，這里所謂“天下各國”當然不包括當時的中國東漢王朝，正如古代中國封建王朝稱以自身為中心，包括周邊臣服小國和民族地區(qū)在內(nèi)的地理概念為“天下”，古羅馬世界的“天下”是指以羅馬帝國為中心，包括周邊臣服小國和民族地區(qū)在內(nèi)的地理概念。當時耶穌所在的猶太國希律王朝實際上只是臣服于羅馬但享有一定自治權(quán)的傀儡國。二是，當時來耶路撒冷守節(jié)的猶太人主要包括兩大類，一類是散居在西亞的原波斯、亞述境內(nèi)的猶太人，他們大多操不同地域口音的亞蘭語(Aramaic language);另一類是希臘化時期遷徙到原托勒密王朝所屬埃及地區(qū)的猶太人和原塞琉古王朝所屬地區(qū)的猶太人，他們現(xiàn)在都屬于羅馬帝國的公民，講公眾希臘語(Koine Greek)，當時也是羅馬帝國的通用語言(lingua franca)。三是，當時猶太巴勒斯坦地區(qū)的普通居民也以亞蘭語為母語，但由于受到希臘化的長期影響，猶太社會中的上層開明人士大多也能講一點希臘語。根據(jù)福音書記載，耶穌常常被人稱為“拉比”，其身份大致相當于一位鄉(xiāng)村教師，他平時布道使用的語言當然是本地亞蘭語，但偶爾也會說上一兩句希臘語，例如耶穌曾給門徒西門(亞蘭語人名)改名為“彼得”(希臘語人名)。耶穌的門徒雖大多是社會底層的農(nóng)夫漁民，但也有能寫會算的稅吏小販，而且他們在跟隨耶穌三年多的旅行傳道生涯里文化水平應當有明顯的提高，所以他們除以亞蘭語為母語之外，也應該懂一點希臘語，只是水平很低，而且平時也不用，就好比當代中國社會的青年農(nóng)民工也多少懂點英語那樣?？偟膩碇v，當時耶穌的門徒用外地亞蘭語方言和羅馬境內(nèi)猶太僑民所使用的公眾希臘語傳福音并非完全沒有文化基礎(chǔ)，教會傳統(tǒng)上稱五旬節(jié)說“別國話”為神跡乃是因為他們受到圣靈感動，精神狀態(tài)突然發(fā)生了變化，前些日子不敢講的復活好消息現(xiàn)在敢講了，原來說不出口的外地亞蘭語方言和希臘語在情急之下也結(jié)結(jié)巴巴地說出來了，以至于被人懷疑是喝醉了酒。

門徒在五旬節(jié)說“別國話”的神跡既是福音傳播的起點，也可以說是圣經(jīng)翻譯傳播的起點。盡管新約圣經(jīng)文本大約在此后三十年才開始形成，但門徒在這一事件中實現(xiàn)了用希臘語口傳福音的突破，并由此啟動了語言文字方面的操練和準備工作，為他們以后用希臘文寫作教牧書信和福音書打下了基礎(chǔ)。如此看來，新約圣經(jīng)的翻譯傳播是在新約文本產(chǎn)生之前就開始了，換句話說，圣經(jīng)文本的形成過程本身就是一個翻譯傳播的過程。從最早《馬可福音》大約形成于初世紀六七十年代，到4世紀末新約正典的文本范圍最終確定，這是一個長達三百多年的漫長發(fā)展過程。

根據(jù)基督教早期教父文獻資料，在2世紀80年代左右，北非教會中已普遍使用拉丁文的保羅書信抄本。按此推理，在作為帝國政治文化中心的羅馬城里，教會使用拉丁文的福音書和使徒書信抄本的情況應該更早，或許在2世紀初就已經(jīng)有了。使徒和他們的弟子們寫作福音書和教牧書信的時間大約在初世紀下半葉到2世紀上半葉之間，而且包括保羅在內(nèi)的眾使徒都用通用希臘語寫作，而非官話拉丁語。由此可見，初期教會中傳播的福音書和使徒書信文本剛問世不久就被翻譯成拉丁文，并傳播于以拉丁文為主的帝國西部地區(qū)了。

公元350年左右，在羅馬帝國邊境西哥特人(Visigoths)中傳教的烏斐拉主教(Ulfila或Wulfila)將全部新約經(jīng)卷以及大部分舊約經(jīng)卷翻譯成了西哥特語文本。這也是基督教歷史上第一個少數(shù)民族圣經(jīng)譯本。與西方傳教士在清末到民國初期來到中國西南少數(shù)民族地區(qū)傳教時的情況相同，西哥特人當時也沒有書寫文字，所以烏斐拉在翻譯圣經(jīng)之前要設(shè)計一套西哥特語文字和詞匯表，然后才能著手圣經(jīng)翻譯工作。烏斐拉是基督教歷史中第一個為處于原始文化狀態(tài)中的少數(shù)民族創(chuàng)立文字并翻譯圣經(jīng)的人，1600年后基督教傳教士來到中國西南少數(shù)民族地區(qū)之后也做同樣的工作。

公元397年，普世大公教會在迦太基會議上正式確定了延續(xù)至今的全部27卷新約正典目錄。此時，圣耶柔米博士(St.Jerome)的武加大拉丁文譯本(Vulgate Latin Version)的翻譯工作正在進行之中，并于此后不久的公元405年終于大功告成。耶柔米的一句名言是:“對圣經(jīng)的無知就是對基督的無知”(Ignorance of the Scripture is the ignorance of Christ)，可見他有多重視圣經(jīng)的翻譯傳播。此后，在長達千年的歐洲中世紀時期，武加大譯本一直被天主教官方指定為公認標準文本(拉丁詞“Vulgate”音譯應為“公眾的”或“通用的”，本文采用天主教約定俗成之音譯名)。

在講希臘語的東羅馬帝國教會，圣經(jīng)翻譯傳播也在不斷地推進發(fā)展之中。最著名的一起翻譯傳播事件出現(xiàn)在9世紀末，當時君士坦丁堡牧首應莫拉維亞國王的請求，派遣西里爾(Cyril)和墨托迪烏斯(Methodius)兄弟兩人前往該東歐小公國傳播基督教。此后不久，他們成功地翻譯出了斯拉夫語圣經(jīng)。再過一百年，基督教終于在十世紀末傳播到了古俄羅斯公國，后來古斯拉夫語圣經(jīng)就成了俄羅斯東正教的官方標準文本，至今仍在使用之中。

1382年，牛津大學威克里夫教授(John Wycliffe)將圣經(jīng)武加大拉丁文譯本翻譯成了英文。

1522年，馬丁路德修士將新約圣經(jīng)從希臘文翻譯成了德文。

1611年，從武加大拉丁譯本直譯過來的英文圣經(jīng)——詹姆斯一世欽定本(King James Version)問世并沿用至今，成為宗教改革以來五百年里影響最大的圣經(jīng)譯本。

1814年，來華傳教士馬禮遜在廣州十三行外商租界將新約圣經(jīng)從希臘文翻譯成了中文，并于1823年完成了全部新舊約圣經(jīng)的翻譯出版工程，譯本用中國傳統(tǒng)的雕版印刷，全23卷，取名《神天圣書》。

1919年，漢語和合本圣經(jīng)的翻譯工程終告完成并于當年出版面世。據(jù)德國學者尤思德(Just Oliver Zetzsche)統(tǒng)計和估算，該譯本由三十一位當時最博學的在華傳教士歷經(jīng)三十年字斟句酌的反復推敲譯出，且新舊約皆分別從原文希伯來文和希臘文翻譯而成，全部翻譯工程花費白銀約132000兩。

以上本文只是簡單地列舉了幾種具有歷史里程碑意義的圣經(jīng)譯本。實際上，如果有人計劃將迄今為止全世界2800種語言和文字版本的圣經(jīng)樣本全部收集起來展出，那得修建一座大型的博物館才行。

三

圣經(jīng)的翻譯傳播特性不是偶然形成的，而是必然具有的，它來自于基督教本身所具有的一種“翻出來”的特性，這在人類宗教史上是絕無僅有的。

本文這里的“翻出來”系借用自圣經(jīng)里面的一個常用語。借助于電腦軟件的檢索功能，我們可以輕松地在全部圣經(jīng)新舊約文本里面檢索到帶有“翻出來”這一短語字樣的經(jīng)文200余處。圣經(jīng)以新約形成時期的公眾希臘語為當時的通用白話文，凡是從希伯來文或亞蘭語音譯過來的人名、地名或短語全都標明出它們用希臘語意譯出來的含義。由此可見，基督教圣經(jīng)從其文本產(chǎn)生早期就確立了通俗化的翻譯傳播方向，目的就是要“傳福音給萬民聽”。又由于耶穌的門徒作為新約創(chuàng)作群體，總的來講文化素質(zhì)并不高，所以新約文本的白話化傾向是十分明顯的。這或許也是新約原典文本問世以后，其文體風格被人譏之為“水手腔”的原因吧。

然而，“翻出來”一語的頻繁使用不僅直觀地說明了圣經(jīng)的翻譯傳播特性，更重要的是它還引導我們進一步認識基督教必然也必須通過“翻出來”而實現(xiàn)傳播發(fā)展的特性。

何謂基督教本身的“翻出來”特性?本文在此只是從圣經(jīng)里面借用了這樣一個非常直觀的詞匯而已，實際上它就是指人們通常所說的“普世性”。這是基督教不同于其他任何世界性宗教之處。伊斯蘭教是泛阿拉伯民族的，猶太教是猶太民族的，儒教是中國人的，佛教只是在很有限的程度上打破了民族性的局限，其地域局限性是非常明顯的。但基督教從不囿限于任何一個民族或地域性的政治文化體，它可以為全世界任何一個民族或一個小小的族群社區(qū)所擁有。

追根溯源，基督教的“翻出來”特性來自于它的教義基礎(chǔ)——“道成肉身”(the Word became flesh)，其含義是，基督才是上帝的終極啟示，又稱為“上帝之道”(the Word of God)，而圣經(jīng)只是見證和傳講基督的語言文本媒介。由于圣經(jīng)是由大公教會確定了原始文本范圍的，所以圣經(jīng)的原始文本具有特定的權(quán)威性，這是它不同于基督教歷史上至今仍在不斷涌現(xiàn)的各種不計其數(shù)的教牧文獻和神學著作之處。

關(guān)于基督教的道成肉身教義，蘇格蘭神學家沃爾斯(Andrew F.Walls)有一個形象的比喻，認為作為基督教信仰核心內(nèi)容的道成肉身可視為上帝親自作成的一次“神圣的翻譯事件”(divine act of translation)，因為上帝將他的“道”(the Word，又可稱作他的“話語”)翻譯成了活生生的人子基督，救恩正是通過這樣一種奇妙的“翻譯事件”進入了人類歷史。他說:

道成肉身就是翻譯(Incarnation is translation)。當上帝在基督里成為人，神性就被翻譯成了人性，這就好比人性是一種接受語言(receptor language)。那句明確的表述:“他本有神的形象”(腓2:6)，如果不作這樣的理解，就會被遮蔽起來，變得晦暗不明。

但語言總歸是某人或某地使用的特定語言。沒有人使用一般化的(generalized)“語言”，人所講的終歸是某種個性化的語言。同樣，當神性翻譯成人性，他并沒有變成一般化的人性，而是在某個時間和地點，成為某一特定地區(qū)和某一特定族群中的某個人。上帝在人性中所作的翻譯工作使得人們對上帝的認知和感覺得以傳遞開來，并在某個特定的語言文化處境中產(chǎn)生果效。

根據(jù)沃爾斯對道成肉身所作的這種語言學類比，基督教的翻譯傳播可以理解為在兩個層面上同時推進:一個是文本層面，即圣經(jīng)的翻譯傳播;一個是人性的層面，即基督里新人性的翻譯傳播。它們兩者的關(guān)系是，前者是手段與媒介，后者是內(nèi)容與實質(zhì)。圣經(jīng)翻譯傳播的目的在于將人子基督作為上帝的圣言(the Holy Word)，盡可能廣泛而深遠地播種到世界萬民所使用的語言文化環(huán)境中去，以便使基督里的新人性在新的語言文化環(huán)境中生根、開花、結(jié)果，就像上帝親自做成的神圣翻譯事件在初世紀猶太巴勒斯坦地區(qū)所昭示的那樣。在此過程中，文化上的水土不服，源語言與接受語言之間的艱難磨合是在所難免的。然而，唯其如此，福音才借助一次又一次語言文化方面的抵觸與磨合而得以廣傳。反過來通過圣經(jīng)的廣泛傳播，世界上一個又一個的語言文化體在福音的恩澤下實現(xiàn)了更新，因為該語言文化體中的人民從上帝所賜的基督新人性里獲得了新生。由此可見，基督教的傳播發(fā)展總是以圣經(jīng)的翻譯傳播為途徑，以基督里新人性的翻譯傳播為目的，其表現(xiàn)就是各種語言文化體的更新，也就是人們通常又稱之為“福音化”的過程。

簡而言之，基督教與其他宗教的區(qū)別在于，基督教所傳的上帝之道是基督，圣經(jīng)只是見證基督的某種既定語言文本，所以基督教需要不斷地通過圣經(jīng)的翻譯傳播(即語言文本的不斷傳遞和更新)才能將福音真理內(nèi)在地滲透契合于人心人性之中，實現(xiàn)基督里新生命新人性的長成。其他宗教沒有道成肉身一說，所以它們所傳之道，或者說它們從宇宙最高主宰那里接收到的啟示是用某種特定的語言文字固定下來的文本信息，其內(nèi)容是一整套律法條例，這樣的文本信息是不能翻譯的，或者說翻譯之后就不再是這些宗教所認定的原汁原味的“天道”或者“啟示”了。

需要進一步加以說明的是，盡管圣經(jīng)的翻譯傳播和基督里新人性的翻譯傳播都以發(fā)生在初世紀猶太巴勒斯坦地區(qū)的基督事件為起點，但是基督教對新的語言文化體所施加的福音化過程是一種文化更新的過程，而不是替換的過程，因為福音需要本土化，圣經(jīng)也總是被翻譯成本土語言文本?；浇虃鞑ナ繁砻鳎Z言文化的多樣性與福音的普世性不僅是兼容的，而且是相得益彰的。對此，我們需要再一次引用蘇格蘭神學家沃爾斯的精辟闡述:

本土化與本色化(localizing and indigenizing principle)的原則無論怎樣強調(diào)都不為過分，因為它只會使信仰更充分地融入本土。同時，與本土化和本色化形成張力關(guān)系的普世化原則也無論怎樣強調(diào)都不為過分，因為它只會使本土教會與不同時空里其他基督徒群體都在同一位基督里與“老家”(初世紀猶太巴勒斯坦)的信仰表述相融合?？赡艹霈F(xiàn)的情況只會是這兩方面都做得太少。

本文完全贊同沃爾斯的上述論述，但同時也認為基督教的“翻出來”特性與早期教會賴以產(chǎn)生的歷史文化條件有著不可或缺的關(guān)聯(lián)。

眾所周知，初期教會自從產(chǎn)生于羅馬帝國統(tǒng)治下的初世紀猶太巴勒斯坦地區(qū)以后，隨即就受到了猶太教母體的逼迫，同時也不見容于羅馬世俗政權(quán)。特別是公元70年耶路撒冷全城大毀滅之后，初期教會在本土完全失去了社會與文化依托。就當時的歷史處境而論，教會只能在希臘化猶太社會中尋求暫時的棲身之所。所謂“希臘化猶太社會”是指公元前3世紀希臘化時代開始以后，僑居在地中海東部沿岸原希臘版圖內(nèi)的猶太僑民社群。到了新約時代，這些擁有羅馬公民權(quán)的猶太僑民后裔已經(jīng)不懂古希伯來文，也不懂亞蘭語，只會希臘語，但是相對于羅馬主流社會而言，他們在政治文化方面仍處于邊緣地位。這時期的猶太人在宗教生活方面采取希臘式的會堂聚會制，而不是猶太本土的圣殿獻祭制，而且使用的圣經(jīng)也是希臘文譯本，即歷史上極負盛名的七十子譯本(Septuagint)。正是由于七十子譯本與會堂制的長期影響，羅馬帝國境內(nèi)的希臘化猶太社會才得以為初世紀晚期至2世紀上半葉早期教會的傳播發(fā)展提供一個類似于新生兒保育房的社會歷史空間。進入2世紀中晚期以后，基督教將七十子譯本所開辟的兩希文化相結(jié)合的進程推向了一個新的高度。福音開始被以殉道者查士丁(Justin Martyr，100—165)為代表的一批古羅馬哲學家接納并通過他們獲得了思想文化和社會輿論兩方面的支持，從而使得基督教在廣袤的羅馬帝國全境贏得了長期生存發(fā)展所需要的語言文化環(huán)境。而且就在這一時期，如前所及，剛剛問世不久的希臘文福音書和使徒書信抄本又開始被人們翻譯成拉丁文抄本并廣泛傳播，使得羅馬帝國西部的拉丁語地區(qū)成為福音傳播的中心地區(qū)。

［1］圣經(jīng).出埃及記(新標點和合本)［M］.上海:中國基督教協(xié)會，1995.

［2］苑書義.中國近代史新編［M］.北京:人民出版社，1981.

［3］Justin.Dialogue with Trypho［M］.Washington CUA Press，2003.

［4］(德)尤思德(JustOliver Zetzsche).和合本中文圣經(jīng)翻譯［M］.蔡錦圖譯.香港:國際圣經(jīng)公會，2002.

［5］Andrew F.Walls.The Missionary Movement in Christian History——Studies in the Transmission of Faith［M］. New York:Orbis Books，Maryknoll，2003.