藺云

摘要：文章以“容隱”為中心，提出親情大于法理，是在于情先于理而存在。在古代不觸犯極重大犯罪的前提下，容隱是被國家允許甚至支持的。在圣人的言論，及古代律法中都提出容隱的概念。甚至古代西方的先哲蘇格拉底也于《游敘弗倫》中因游敘弗倫控告其父而展開了一次追問式的探討。我國現(xiàn)代法律對“容隱”持否定態(tài)度,但“容隱”精神并不與現(xiàn)代法治相違背。只有將情溶于理，理貫穿于情，建立一個夫妻和睦，子女孝順，兄弟情深的和諧家庭，是構建一個和諧、美好社會的有力支撐。

關鍵詞：孔孟;“容隱”

何為親人？即，直系親屬和配偶以及親戚。何為親情？即，親人之間的那種特殊的感情，不管對方怎樣也要愛對方，無論貧窮或富有，無論健康或疾病，甚至無論善惡。親人之情在乎一個“情”字。既然如此，親人犯罪，作為自身又該如何應對？

公元前500年的孔子在《論語?子路》中與葉公有如下一段對話，葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊而子證之?！笨鬃釉唬骸拔狳h之直者異于是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣?！碑斎~公為其鄉(xiāng)人之舉而自豪之時。但孔子還是向這世俗頗為贊許的行為提出了大膽的質疑，一席“只顧及親情，而將國家法律不顧”的言行因何而出？直躬因父攘羊而將其告發(fā)，探究“攘羊”這一詞，得出，邢昺疏：“言因羊來入己家，父即取之?？梢娛侵惫涓覆⒎侵鲃颖I取羊，所以與惡性偷盜的違法行為還是有質上的區(qū)別，再加上直躬與其父是飽含著血濃于水的親情，孔子對葉公的此番言論也是在情理之中，秉承了孔子一貫的儒道。但這又絕不代表孔子對于觸犯法律之人的姑息，“父為子隱，子為父隱”表達的是父子之間不該相互揭發(fā)，而破壞的父子之情，破壞家庭倫理道德規(guī)范。本應子為父盡孝，卻變成子告父。換言之，即使檢舉其父行為的不當，也不應由直躬來完成。如因一頭羊而喪失了父子之情，那所付出的代價過大。而如將直躬之舉樹為大義滅親的典范，則形成的家庭風氣將影響甚至危害一個民族，一個國家的道德規(guī)范。可見家庭倫理道德之重要性，但正確處理家庭倫理關系絕非互相告發(fā)使其受到刑罰便可簡單粗暴解決的。

在《孟子?盡心上》中有提“舜視天下猶棄敝蹝也。棄負而逃”。孟子回答了桃應假設舜父殺人，舜的處理方式。如若其父殺人，觸犯刑法，做天子的兒子也是不能放任之，該有的刑罰是不可避免的。即使如此，只因是天子之父，舜愿寧愿放棄天子之名而背父潛逃。在親情與法理發(fā)生矛盾時，孟子寧愿舜在法理上承認其父的不得當，加之以施行嚴懲，而后選擇竊負而逃?？设b，和孔子有相似觀點的孟子也不愿因法理而拋棄父子之情于不顧，親情先于法理而存在。每一個家庭的和睦與否不僅僅只關系到其自身，還牽扯一個社會的道德氛圍。而探究其法理制定的真正目的所在，也不過是利用強制手段來勸人從善，而非刑罰本身。

在孔孟設立的特殊條件下，將親情與法理至于矛盾沖突之中。如何互補而不失人倫綱常，中國古代的法典也有對其進行過系統(tǒng)的規(guī)范，其中《唐律疏譯》則是將二者相結合，唐律的代表《永徽律》曰：“德禮為政教之本，刑罰為政教之用，猶昏曉陽秋相須而成者也。”其“名例律”中規(guī)定了“同居相為隱”的總則：“諸同居，若大功以上親及外祖父母、外孫，若孫之婦、夫之兄弟及兄弟妻，有罪相為隱；部曲、奴婢為主隱，皆勿論。其小功以下相隱，減凡人三等。若犯謀叛以上者，不用此律。”除此以外，唐律還放寬了相隱的內容，即便向親屬泄露案情，通風報信，使犯罪者得以逃亡，也不為罪。唐朝在繼承前代近親容隱制度的同時擴大了容隱的范圍，在《唐律疏議》卷中同居相為隱的條款，把容隱制度的適用范圍擴大到所有同居親屬，并且規(guī)定即使不是親屬，不在同一戶籍，只要同財共居，就適用容隱制度。同時唐律規(guī)定親屬容隱，拒絕作證是一項法定義務，如有違反將受到國家的刑事處罰。所謂：“于律得相容隱者，于其親屬之案件，得拒絕作證，有司亦不得強令為證。違者，予以處罰?！碧坡稍谝?guī)定了嚴密而周詳的容隱體系的同時，還增加了例外條款，即謀叛以上國事重罪不得相隱，必須告發(fā)。由此可鑒，中國古代在制定法律條例的同時將人倫道德置于其之上。在親情與法理發(fā)生沖突時不僅保留了法律的尊嚴，又不失家庭人倫道德。

針對容隱這一話題，與孔子同時期的西方先哲蘇格拉底也曾在《游敘弗倫》中因游控告其父而展開了一次追問式的探討。從游對“虔敬”的三次定義，得出虔敬和褻慢是完全相反的概念，而眾神會有交惡肯定是對于是非、善惡、貴賤有意見不合之處。不同的神對與此類的標準不一，也許同一件事，有的神認為是好的，而有的神則認為是惡的。再到對善惡的區(qū)分，對話逐步進入蘇格拉底想要探究的“子告父”其行為的判斷標準，人們的道德邊界究竟該劃向哪里，看似深入的探討卻“無果”而終，直到游的悻悻而走，不難看出蘇格拉底對于游所做行為的不贊同。

在情與理的錯綜復雜的關系之下，這恰巧與孔孟的觀點有相吻合之處。同樣的“子告父”，三位先哲卻在不同地點、不同時間里給出了相近的答案，那就是選擇容隱。人之所以為人，其“情”字為先。人與人，家庭內的關系也由此而產生，而家庭是社會的有機組成部分,是社會的構成細胞,也是一個人一生當中生活時間最長的地方。因此，家庭的和睦幸福就構成了社會是否和諧的一個重要維度。只有家庭和睦了，社會才能和諧，無論東方還是西方。如若將其抽離，不難想象父子、兄弟、夫妻之間相互殺戮，將血緣之情掩埋。法理存在的意義又有何用，其結果只能是世風日下，人情冷漠，人將不仁。綜觀而出，只有將情溶于理，理貫穿于情，此為上。這對于建立一個夫妻和睦，子女孝順，兄弟情深的家庭來說是基礎，也是構建一個和諧、美好社會的有力支撐。