陳玉芳

明政府對(duì)入華西洋教士的態(tài)度與政策

陳玉芳

西洋教士入華是明朝政府在處理對(duì)外關(guān)系時(shí)遭遇的一個(gè)新問題。廣東地方政府首先允許西洋教士入華，并對(duì)其施行一定的管理和控制。至利瑪竇進(jìn)京之后，西洋教士的問題逐漸為明廷所重視。從西洋教士在明代中國(guó)分布和擴(kuò)散呈現(xiàn)發(fā)展的趨勢(shì)可以看出，中央和地方政府對(duì)待傳教士的主流態(tài)度是包容的，但以不違背他們所考慮的國(guó)家利益為前提。1616年南京教案的爆發(fā)凸顯了明政府對(duì)西洋教士寬容的有限性。

西洋傳教士；明政府；態(tài)度；政策

十六世紀(jì)初，中國(guó)東南沿海出現(xiàn)了一批以貿(mào)易或傳教為目的歐洲人。廣東地方政府在該世紀(jì)八十年代準(zhǔn)許第一批歐洲傳教士居留。到十七世紀(jì)初，這一群體已經(jīng)進(jìn)入明中央政府的視野。萬歷皇帝先是允其在京居留，后又將之驅(qū)逐。至天啟、崇禎時(shí)期，這些人又獲準(zhǔn)居京。學(xué)界已從多方面對(duì)于明清時(shí)期中國(guó)政府及士大夫?qū)ξ餮蠼淌亢吞熘鹘痰膽B(tài)度進(jìn)行研究，大體認(rèn)為，士人階層對(duì)西洋教士和天主教的拒斥與包容是多種因素合力的結(jié)果。其中，儒家思想倫理與天主教的沖突或互補(bǔ)，是士人拒斥或包容天主教的主要原因。此外，傳教士對(duì)明朝國(guó)家安全和社會(huì)秩序的威脅也被視作一種拒斥因素考慮在內(nèi)。1[法]謝和耐著，耿昇譯：《中國(guó)和基督教》，上海：上海古籍出版社，1991年；沈定平《明清之際中西文化交流史：明代：調(diào)適與會(huì)通》，北京：商務(wù)印書館，2007年。這類綜合性的分析有助于理解中西文明之相容和沖突關(guān)系，但卻不能清晰展示作為國(guó)家管理者和公共權(quán)力代表的明政府究竟是如何對(duì)待西洋教士和天主教的。本文綜合利用西洋教士留下的文本和明代文獻(xiàn)，從國(guó)家政治角度著眼，分析明政府對(duì)入華歐洲傳教士的態(tài)度和政策，以求比較清晰地展現(xiàn)和分析明代國(guó)家對(duì)待外來者和外來文化的舉措方式。2石元蒙《明清朝貢體制中的兩種實(shí)踐（1840年前）》（暨南大學(xué)2004年博士學(xué)位論文）認(rèn)為，明清處理對(duì)外關(guān)系的運(yùn)作界于“懷柔遠(yuǎn)夷”和“保持自主性”之間，但未深論。吳莉葦《介乎國(guó)體安危與華夷之辨之間——晚明政府對(duì)待外來宗教態(tài)度辨析》（《中華文史論叢》2012年第3期）一文，以萬歷南京和崇禎福建兩次反天主教事件為研究對(duì)象，比較官方文告和同一時(shí)期士人的反對(duì)天主教文章，認(rèn)為晚明政府對(duì)待外來宗教和外來文化的基本著眼點(diǎn)是社會(huì)治安管理需要，并不包含明確的是否文化異端的考慮。卜正民在《早期耶穌會(huì)士與晚明邊疆：明朝的適應(yīng)之舉》中，強(qiáng)調(diào)把傳教士入華放置在明清中國(guó)社會(huì)語境中研究，通過分析中國(guó)官員圍繞處置1612-1613年澳門葡人問題、1616年南京反教案和1630-1632年征用葡銃和葡兵發(fā)生的爭(zhēng)論，認(rèn)為早期傳教士問題多被中國(guó)官員視作影響國(guó)家安全的危險(xiǎn)因素，中國(guó)官員對(duì)澳門問題的看法直接影響了他們對(duì)早期傳教士的態(tài)度。但該文并未對(duì)中國(guó)官員對(duì)待西洋傳教士的態(tài)度和政策做細(xì)致分析。參看Timothy Brook,“The Early Jesuits and the Late Ming Border: The Chinese Search for Accommodation”, in Xiaoxin Wu, ed.,Encounters and Dialogues, Sankt Augustin: Monumenta Serica Institute; San Francisco, California: The Ricci Institute of Chinese-Western Cultural History at the University of San Francisco, 2005, pp.19-38。

一、廣東地方政府與西洋教士

歐洲人來到中國(guó)，觸及了中國(guó)處理對(duì)外關(guān)系的傳統(tǒng)模式。傳統(tǒng)的天下觀和華夷觀指導(dǎo)著帝制中國(guó)對(duì)外關(guān)系的華夷秩序框架。這一框架倡導(dǎo)域外諸邦對(duì)中國(guó)以小事大，慕德向化，梯航修貢；中國(guó)則撫馭萬邦，一視同仁，導(dǎo)以禮義、變其習(xí)俗。1參看何芳川：《“華夷秩序”論》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》，1998年第6期。同時(shí)又要恩威并施，在懷柔遠(yuǎn)人的同時(shí)謹(jǐn)防夷夏之變。與之相應(yīng)的體制，就是處理官方對(duì)外關(guān)系的朝貢制度。到明朝時(shí)，朝貢制度已經(jīng)十分完善。國(guó)家規(guī)定只有列入貢冊(cè)之列的他國(guó)使臣才可入華，未載入貢冊(cè)或無勘合卻私入明境者，以越渡關(guān)津之律和盤詰奸細(xì)之律懲之。此外，明廷也對(duì)貢使在中國(guó)境內(nèi)的行為做出規(guī)定。明人黃廷師《驅(qū)夷直言》中就說：“古盛王通道諸夷，蓋亦因其向化，而以中國(guó)之治治之耳。蠢彼夷酋，朝貢有期，其屬不許私入內(nèi)地；正朔是奉，其人不得謬獻(xiàn)私書。此華夷不相及之辨也?！?黃廷師：《驅(qū)夷直言》，載夏瑰琦編：《圣朝破邪集》，香港：建道神學(xué)院，1996年，第174頁。按：黃廷師，福建晉江人，萬歷四十七年進(jìn)士。依據(jù)朝貢制度，夷人一般不能長(zhǎng)期居留中國(guó)，但也有一些特例。當(dāng)時(shí)入華的利瑪竇神父察覺到：

要知道，中國(guó)一般是不允許外國(guó)人進(jìn)入的，除非屬于以下三等人的行列：第一等人是鄰國(guó)每年自愿前來進(jìn)貢的使節(jié)……第二等人雖然不是進(jìn)貢的使節(jié)，但卻懾于中國(guó)的強(qiáng)大，特意來此向皇帝表示敬意……第三等人是為中國(guó)的盛名所動(dòng)，仰慕中國(guó)人奉行的道德，來此永久定居的——中國(guó)人是這樣認(rèn)為的……我們?yōu)榱瞬槐恢鸪鲋袊?guó)，便把自己歸入了這第三等人。更重要的原因是，前兩等人都不可避免地要被遣返回本國(guó)……3[意]利瑪竇著，文錚譯：《耶穌會(huì)與天主教進(jìn)入中國(guó)史》，北京：商務(wù)印書館，2014年，第488—489頁。

也即是說，慕名中華向化而來之人，可以永居中國(guó)。

在這樣的大背景下，正德十二年（1517年），葡萄牙第一位使臣托梅·皮萊資（Tomé Pires）來到廣州。廣東官員予以接納，但朝廷以佛郎機(jī)并無朝貢舊例而卻之。后經(jīng)廣東方面多番疏請(qǐng)，皮萊資得以前往南京覲見皇帝，而后前往北京。然而由于葡人在廣東沿海掠食小兒等惡劣行徑，再加上麻喇加使臣告難之事，官員紛紛上言佛郎機(jī)人有窺探入侵中華之企圖，請(qǐng)求卻其貢事。4有關(guān)葡萄牙使臣皮萊資來華一事的詳細(xì)敘述及相關(guān)研究可參見吳志良、湯開建、金國(guó)平編：《澳門編年史》第1卷，廣州：廣東人民出版社，2009年，第21—37頁。正德十六年（1521年），明廷遣返貢使，拒絕與葡萄牙建立官方往來關(guān)系，但葡萄牙人仍舊周旋于廣東、福建沿海地區(qū)。經(jīng)過一段時(shí)間的沖突與磨合之后，廣東地方政府找到一種處置與葡人關(guān)系的途徑。1554年，海道副使汪柏允許葡商定期到廣貿(mào)易。1557年許其僑寓廣東沿海的臨時(shí)貿(mào)易點(diǎn)濠鏡澳，并設(shè)提調(diào)、備倭和巡緝?nèi)氝M(jìn)行管理。1582年兩廣總督陳瑞認(rèn)可澳門葡人內(nèi)部自治。5有關(guān)葡人入澳時(shí)間的研究，學(xué)界多有爭(zhēng)議，此處可參考吳志良、湯開建、金國(guó)平編：《澳門編年史》第1卷，第102、113、191頁。這些措施，表明地方政府在具體的對(duì)外關(guān)系實(shí)踐中并沒有完全貫徹朝貢制度，而是另外實(shí)行了一種既對(duì)“夷人”有所控制又不與之沖突的辦法，同時(shí)又堅(jiān)持了華夷之防的基本觀念。廣東政府通過這種方式，實(shí)現(xiàn)了與葡萄牙人的某種平衡關(guān)系。

與葡商不同，歐洲教士并不滿足于駐足澳門。從1556到1683年，西洋神父多次進(jìn)入廣州，或?yàn)榻饩缺磺羝先?，或隨商人貿(mào)易，但更多的是為了尋找傳教契機(jī)。一些教士得以在廣州停留長(zhǎng)達(dá)數(shù)月，但終未能長(zhǎng)久留居。6根據(jù)西比斯（Joseph Sebes）的《利瑪竇的前輩》（《文化雜志》中文版，總第21期，1994年），1552—1583年間進(jìn)入中國(guó)的傳教士人次（包括重復(fù)進(jìn)入），計(jì)有32名耶穌會(huì)士（24名神父，9名見習(xí)教士或俗家修士），24名圣方濟(jì)各會(huì)士（13名神父，11名俗家修士或第三會(huì)會(huì)士），2名奧古斯丁教士和1名多米尼克教士。傳教士多認(rèn)為造成他們未能進(jìn)入中國(guó)的最大障礙是中國(guó)人對(duì)外國(guó)人的戒備心理。7參見[葡]羅理路編：《澳門尋根：文獻(xiàn)匯編》，文獻(xiàn)之十一《曼努埃爾?特謝拉神父給歐洲耶穌會(huì)士們的信》，澳門：澳門海事博物館，1997年，第135頁。[意]利瑪竇著，文錚譯：《耶穌會(huì)與天主教進(jìn)入中國(guó)史》，第40頁。不過，從當(dāng)時(shí)官員與傳教士的接觸可以看出，地方官員并非一昧因他們是“夷人”而將其拒之門外，而是根據(jù)形勢(shì)不同、傳教士入華的方式不同、交流方式的不同等等，對(duì)之采取不一樣的態(tài)度。

1563年，傳教神父曼努埃爾·特謝拉（Manuel Texeira）、弗朗西斯科·佩雷斯（Francisco Peres）和安德烈·平托（André Pinto）跟隨貢使吉爾·德·戈伊斯（Gil de Góis）前往中國(guó)，請(qǐng)求入華傳教。廣東地方政府予以接納，并稟告朝廷。在接到北京朝廷的指示之后，官員知會(huì)耶穌會(huì)士提出正式申請(qǐng)。耶穌會(huì)士佩雷斯在申請(qǐng)中提到其是“文士教師”，周游世界，傳播天主律法。中國(guó)有許多文士，他希望能夠得到允準(zhǔn)與這些人交談，并可以住在此地。在場(chǎng)官員認(rèn)可其申請(qǐng)，并對(duì)其所奉教義饒有興趣。但是，佩雷斯神父的申請(qǐng)最終遭到拒絕，原因是他不會(huì)中文?！安颊菇又鴨柹窀付欢形模窀富卮鹫f不懂，他就說，這樣一來神父就不能在中國(guó)國(guó)土上走動(dòng)，因?yàn)檫@就需要譯員；假如懂中文，本來一個(gè)人就可以走動(dòng)的?！?[葡]羅理路編：《澳門尋根：文獻(xiàn)匯編》，文獻(xiàn)之十《若昂?德?埃斯科巴爾德信（廣州，1565年11月22日）》，第130頁。按福建官員也曾接納過傳教士，參看湯開建：《明隆萬之際粵東巨盜林鳳事跡詳考》，《歷史研究》，2012年第6期。到了1583年，廣東地方政府終于允許羅明堅(jiān)（Michele Ruggieri）等入居肇慶仙花寺。地方官員此番允許西洋教士入居中華的依據(jù)是什么呢？

首先，羅明堅(jiān)明確表示他是慕義向化之人。他向官員表明他們是宗教人士，因?yàn)槟矫腥A，不遠(yuǎn)萬里而來，希望能允許他們修建一棟小屋和一座教堂。2[意]利瑪竇著，文錚譯：《耶穌會(huì)與天主教進(jìn)入中國(guó)史》，第96頁。他對(duì)中國(guó)文化語言的熟悉使得地方官相信他的確是為慕義向化而來的。其次，廣東官員已經(jīng)與羅明堅(jiān)等有一定交情。羅明堅(jiān)經(jīng)常在貿(mào)易季節(jié)前往廣州，有意結(jié)識(shí)地方官員。再次，盡管葡萄牙人僑寓澳門時(shí)，天主教就已經(jīng)隨之而來，但時(shí)人對(duì)天主教的認(rèn)識(shí)并不清晰。葉權(quán)、湯顯祖分別于1565年和1591年游歷澳門，見過其教堂，都認(rèn)為天主教為佛教之一種。3參見陳玉芳：《明清士人筆下的居澳夷人——評(píng)〈明清士大夫與澳門〉一書》，待刊。允許西洋教士入居的地方官員王泮等也認(rèn)為天主教傳教士是“番僧”。所以如此，與耶穌會(huì)士的策略有關(guān)。1594年之前，傳教士以僧人形象示眾，之后才在瞿太素建議下改換儒服，并以結(jié)交士人為主，低調(diào)傳教。

根據(jù)利瑪竇和金尼閣提供的材料可知，廣東、江西、南京等地地方官員對(duì)西洋教士的管理做法基本類似，在一定程度上反映出明朝地方政府作為整體對(duì)入境西洋教士的一般管理模式。

地方官先要了解西洋教士的身份和來華目的。在知曉他們向化而來之后，便允其留居自己的轄區(qū)。同時(shí)授以土地，賜給官文和門房告示，以申明傳教士居留的合法性，保護(hù)其不受攻擊。4這類告示“說明了神父?jìng)儊碇袊?guó)的目的，還大加贊揚(yáng)神父?jìng)兊钠返屡c圣善，并說知府奉總督之命把這塊土地劃給神父?jìng)儯屗麄冏再M(fèi)修建寓所，因此禁止任何人無理阻撓或給神父制造麻煩。敢有違抗此告示者，嚴(yán)懲不貸?！币奫意]利瑪竇著，文錚譯：《耶穌會(huì)與天主教進(jìn)入中國(guó)史》，第99頁。官員這樣做可能的前提是，西洋教士已經(jīng)通過某種方式，或是西洋奇器或是自身形象，贏得了官員個(gè)人的認(rèn)可。后來利瑪竇在南昌遭遇的情況與在廣東有所不同。南昌官員由于擔(dān)心外國(guó)人的居留會(huì)帶來麻煩，僅默許他在南昌居住，卻沒有頒發(fā)相應(yīng)的文書。利瑪竇也認(rèn)可這樣一種做法而不再?gòu)?qiáng)求，“因?yàn)椴颊谷纛C發(fā)了許可證，就證明他要對(duì)此負(fù)責(zé)，要承擔(dān)一定的風(fēng)險(xiǎn)，因此他第一個(gè)站出來驅(qū)逐神父，以防我們給他招來禍災(zāi)。而若不發(fā)許可證，每位官員都會(huì)更好地幫助我們，不必?fù)?dān)驚受怕?！?[意]利瑪竇著，文錚譯：《耶穌會(huì)與天主教進(jìn)入中國(guó)史》，第209頁。官員也會(huì)頒給神父到其他城市活動(dòng)的路引。路引上記錄他們?cè)谥袊?guó)居住的時(shí)間長(zhǎng)短和住過的地方，以及允許旅行的地理范圍。6參見[意]利瑪竇著，文錚譯：《耶穌會(huì)與天主教進(jìn)入中國(guó)史》，第99、117、187頁。不過，有時(shí)西洋神父也仰仗一些重要官員，在沒有獲得路引的情況下直接通行各個(gè)關(guān)口。例如，利瑪竇等跟隨禮部尚書王忠銘前往南京，甚至第一次到北京時(shí)，并沒有持相關(guān)文書。除了保護(hù)和優(yōu)待之外，各地官員也會(huì)根據(jù)實(shí)際情況規(guī)范和控制傳教士的活動(dòng)，如王泮反復(fù)限制傳教士人數(shù)，并再三告誡他們要依法行事。7參見[意]利瑪竇著，文錚譯：《耶穌會(huì)與天主教進(jìn)入中國(guó)史》，第116頁。

此外，西洋教士的居留由各地總督、巡撫或者海道副使決定并規(guī)范，同時(shí)受監(jiān)察御史的監(jiān)督。例如，傳教士可否在肇慶、韶州等地居住，須經(jīng)過陳瑞、郭應(yīng)聘和劉節(jié)齋等先后任兩廣總督的官員批準(zhǔn)，包括給予土地文書。陳瑞遣傳教士前往廣州時(shí)，同時(shí)也批示廣州官員提供給他們住所和修建教堂的地皮。劉節(jié)齋驅(qū)趕傳教士至韶州時(shí)，也批給他們可以獲得韶州某塊土地的許可官文。這一時(shí)期，各地官員大體上對(duì)傳教士比較優(yōu)容，這是傳教士得以從廣東深入南京甚至北京的根本原因。

二、明廷的“柔遠(yuǎn)”與“豢養(yǎng)”

萬歷二十九年（1601年）二月，利瑪竇進(jìn)京。朝廷于萬歷末年驅(qū)逐西洋教士，到天啟時(shí)，又允許其回京。至崇禎時(shí)期，則欽賜匾額以示褒揚(yáng)。明朝末年皇帝怠政，京城士大夫群體議政活躍，明廷處置西洋教士的方式多體現(xiàn)在朝臣的態(tài)度中。朝廷對(duì)傳教士政策的變化背后是對(duì)西洋教士與持兩種不同態(tài)度的官員之間的較量。

禮部負(fù)責(zé)處理西洋教士的問題。利瑪竇自稱“西洋陪臣”，1利瑪竇并非使臣身份。朱維錚在《利瑪竇中文集》中認(rèn)為利瑪竇是作為佛郎機(jī)使節(jié)覲見皇帝，其實(shí)是有偏差的。當(dāng)時(shí)利瑪竇并無表文，也無勘合之文，這在之后禮部奏疏、文人筆記和龐迪我的《奏疏》中都有明確記錄。以慕義歸化、相當(dāng)于士大夫等級(jí)的個(gè)人身份，請(qǐng)求貢獻(xiàn)方物、覲見皇帝，但并未提及其宗教信仰和教士身份。禮部官員覺其“行蹤詭異”，“以久住之夷自行貢獻(xiàn)，從無此例”，中華禁止私夷闌入，但利氏等已在境內(nèi)自行居住20多年，難以糾察其罪責(zé)，最終議請(qǐng)：“比照暹邏國(guó)存留廣東有進(jìn)貢者賞例，量給所進(jìn)行李價(jià)值，并照例給與利瑪竇冠帶回還，勿令潛住兩京，與內(nèi)監(jiān)交往，以致別生枝節(jié)?！?《明神宗實(shí)錄》卷356，萬歷二十九年二月庚午朔，臺(tái)北：中央研究院歷史語言研究所，1962年。此疏留中。五個(gè)月后，禮部再上一疏，乞準(zhǔn)利瑪竇所請(qǐng)，令其返還“江西等處”。疏上，仍然未報(bào)。官員揣度圣意，默許利氏留在京師。

萬歷皇帝并未就利瑪竇居留京師一事明確表態(tài)。不過，從利瑪竇之后奉詔入宮修鐘表、進(jìn)奉西洋器物可以看出，皇帝對(duì)利氏留居京城并不抵觸。西洋教士遂在京城自行租居，行走皇宮，享大官?gòu)[餼。時(shí)人視其為皇帝豢養(yǎng)之恩。1610年，利瑪竇逝世，明廷將之視為歸化之臣，認(rèn)為他“久依輦轂，即屬吾人”，生時(shí)“糊口于大官”，死時(shí)也應(yīng)賜其安葬之地：“查有空閑寺觀隙地畝余，給予已故利瑪竇為埋葬之所。見在龐迪峨等，許就近居住，恪守教規(guī)，祝天頌圣。此圣朝澤枯之德與柔遠(yuǎn)之仁，乃所以風(fēng)勵(lì)外夷，而永堅(jiān)其向化之誠(chéng)者也。”3韓琦、吳旻校注：《熙朝崇正集：熙朝定案（外三種）》，《熙朝崇正集》，《禮部題準(zhǔn)利瑪竇御葬疏》，北京：中華書局，2006年，第22—23頁。

不過，豢養(yǎng)于京也可能是朝廷控制西洋教士的一種手段。中西材料多有透露這一傾向者。據(jù)禮部七月第二疏言，利瑪竇曾經(jīng)請(qǐng)求回至江西等處，禮部就其事向皇帝申說：

……蓋亦參酌事理，上聽圣裁，迄今候命不下者，五閱月矣。毋怪乎本夷之郁病而思?xì)w也。察其情詞懇切，真有不愿尚方錫予，惟欲山棲野逸之意。譬諸禽鹿久羈，愈思長(zhǎng)林豐草，人情固然。委宜體念乞準(zhǔn)所請(qǐng)，頒給遣回江西等處，聽其深山邃谷寄跡怡老，下遂遠(yuǎn)人物外之蹤，上彰圣明柔遠(yuǎn)之政。4《明神宗顯皇帝實(shí)錄》卷361，萬歷二十九年七月丙午。

不報(bào)。《利瑪竇中國(guó)札記》中提到一位掌管韶州、南雄兩地的道吏對(duì)利瑪竇入京一事的看法：

在他的大堂上，他還告訴龍神父很多有關(guān)利神父的好消息，諸如利神父如何受到當(dāng)今皇帝的重視和眾人的愛戴，又如何享有國(guó)庫頒發(fā)的每年一百兩的俸銀，以及利神父只遺憾不能回到廣東，也不能回歸故土。5[意]利瑪竇著，文錚譯：《耶穌會(huì)與天主教進(jìn)入中國(guó)史》，第373頁。

利瑪竇自己也提到：“假使有時(shí)想回故鄉(xiāng)看看，朝廷大概不會(huì)同意的。所以，可愛的神父，除非在另一世界外，我們已不懷希望今生有再會(huì)的可能。”6利氏致德·法比神父書（1608年8月23日），載羅漁譯：《利瑪竇書信集（下）》，臺(tái)北：光啟出版社、輔仁大學(xué)出版社，1986年，第401頁。從這一點(diǎn)似乎也可以看出，利瑪竇在京城的活動(dòng)受到一定的控制。此后，崇禎年間，反天主教人士許大受也認(rèn)為，皇帝將這些外國(guó)人“豢之京師”，是為仁也，同時(shí)也“恐其倡邪，欲以輦下威靈，坐治其族類”。1許大受：《圣朝佐辟》，載夏瑰奇編：《圣朝破邪集》，第195頁。

三、朝廷與地方政府在對(duì)待傳教士問題上的互動(dòng)與協(xié)同

從1583年西洋教士進(jìn)入廣東，直至明朝終結(jié)，并非所有明朝官員都對(duì)西洋教士友好寬容，還有一些因素導(dǎo)致雙方關(guān)系緊張并影響官員對(duì)西洋教士的態(tài)度。這些因素主要包括如下幾點(diǎn)：

首先，一些明朝官員對(duì)西洋教士的居留是否會(huì)威脅相關(guān)官員的仕途有所憂慮。一旦有潛在麻煩，地方官員會(huì)對(duì)其轄區(qū)內(nèi)的外國(guó)人采取較為嚴(yán)厲的措施。兩廣總督陳瑞被革除職務(wù)，遣返原籍時(shí)，考慮到肇慶傳教士的存在可能給他帶來更多麻煩，故而有意將之遣散。肇慶知府王泮亦是如此，他在意識(shí)到傳教士可能影響他的仕途時(shí)，決定驅(qū)趕傳教士。傳教士力爭(zhēng)，王泮才與之妥協(xié)，但更加嚴(yán)格地限制了西洋教士的人數(shù)，只允許一兩個(gè)傳教士留居，多余人等必須離開，并禁止其他人再進(jìn)來。利瑪竇跟隨兵部侍郎佘立前往江西，2學(xué)者對(duì)此人是佘立還是石星多有爭(zhēng)議，此處采佘立一說。途經(jīng)吉安時(shí)，佘立擔(dān)心自己有“被人參奏的危險(xiǎn)，怕有人說他在時(shí)局緊張之際把外國(guó)人帶進(jìn)北京”，3[意]利瑪竇著，文錚譯：《耶穌會(huì)與天主教進(jìn)入中國(guó)史》，第190頁。想把瑪竇送回韶州。南京工部侍郎徐大任曾在廣東與利瑪竇有交情，然而當(dāng)瑪竇出現(xiàn)在南京并表達(dá)他想開辟傳教駐地的意愿時(shí)，徐大任堅(jiān)持要他離開，因?yàn)椤巴艂儠?huì)參奏我邀外國(guó)人進(jìn)入南京。”4[意]利瑪竇著，文錚譯：《耶穌會(huì)與天主教進(jìn)入中國(guó)史》，第196頁。

其次，他們擔(dān)心西洋教士作為外國(guó)人入居內(nèi)地會(huì)危及國(guó)家安全。在地方官員看來，傳教士西洋人的身份以及他們與澳門的關(guān)系5廣東政府盡管允許葡人寓居澳門，但對(duì)葡人充滿戒心，視他們?yōu)樾母怪?。參見湯開建：《明朝野士大夫?qū)砣A葡人的態(tài)度、策略及流變》，載湯開建：《明代澳門史論稿》第1卷，哈爾濱：黑龍江出版社，2012年，第 225—272 頁。對(duì)國(guó)家安全始終都是一個(gè)潛在威脅?？偠絼⒐?jié)齋上任時(shí)，就曾懷疑肇慶的傳教士與澳門葡人相互勾結(jié)。利瑪竇也提到了他的感受：“因此我們也盡力掩飾我們與澳門的交往；如果說我們的傳教事業(yè)發(fā)生危機(jī)的話，也應(yīng)當(dāng)是從澳門引起的，我們的敵人就通常這樣說?！?《利氏致羅馬總會(huì)長(zhǎng)阿桂委瓦神父書（1605年7月26日）》，載羅漁譯：《利瑪竇書信集（下）》，第306頁。1606年廣東官員對(duì)郭居靜（Lazzaro Cattaneo）謠言事件7當(dāng)時(shí)澳門教會(huì)內(nèi)部發(fā)生紛爭(zhēng)，有教會(huì)人士造謠耶穌會(huì)神父偕同葡萄牙、荷蘭、日本以及一些中國(guó)人謀反，而郭居靜神父是這次行動(dòng)的軍事首領(lǐng)，因?yàn)楣窀付形挠值竭^中國(guó)許多地方。他們會(huì)先殺死澳門的中國(guó)人，繼而攻入內(nèi)陸。廣東政府聽聞之后信以為真。參見[意]利瑪竇著，文錚譯：《耶穌會(huì)與天主教進(jìn)入中國(guó)史》，第399頁。的處理也印證了這一點(diǎn)。郭居靜侵華的謠言傳到廣東時(shí)，兩廣總督下令拆除廣州城墻外的全部房屋，停止與葡萄牙人的生意，并張貼告示，禁止任何人接待從澳門來的人，尤其禁止接待外國(guó)教士。不過，對(duì)已經(jīng)在境內(nèi)的傳教士，地方官員只是加強(qiáng)防范控制，在規(guī)范其行為的同時(shí)限制其人數(shù)。對(duì)于在肇慶的傳教士，知府王泮再三告誡他們不得招來其他同伴。當(dāng)傳教士違反命令時(shí)，他“暫命他們之中的一兩人回去，而最初一起來華的兩位神父可以留下。他還下令，從今以后神父門不得再招來任何人，否則依法將神父?jìng)內(nèi)框?qū)逐，而神父?jìng)兊男袨閷⒈灰暈橛麑?duì)中國(guó)圖謀不軌。”8[意]利瑪竇著，文錚譯：《耶穌會(huì)與天主教進(jìn)入中國(guó)史》，第123頁。過多的西洋教士必然會(huì)引起地方官員的恐慌，會(huì)被認(rèn)為是居心叵測(cè)。

再次，是否擾亂當(dāng)?shù)厣鐣?huì)治安。傳教士出現(xiàn)在某地時(shí)，經(jīng)常會(huì)觸發(fā)當(dāng)?shù)匕傩?、暴徒或者?qiáng)盜的暴力騷擾。除此之外，一些地方文人士紳出于各種考慮，也抗議傳教士居留，尤其是在逐漸了解他們的真實(shí)意圖后。這在利瑪竇的《耶穌會(huì)與天主教進(jìn)入中國(guó)史》中隨處可見。根據(jù)葡萄牙神父曾德昭（lvaro Semedo）的計(jì)算，在1601年之前，傳教士遭遇的各種侵?jǐn)_事件不下54件。9[葡]曾德昭著，何高濟(jì)譯：《大中國(guó)志》，上海：上海古籍出版社，1998年，第215頁。百姓們的反西洋人和反天主教舉動(dòng)迫使地方官進(jìn)一步規(guī)范和限制傳教士的活動(dòng)。例如1607年，南昌一些文人士紳向布政司控訴傳教士的種種惡行：疑似謀逆不道、教義邪惡、誘惑愚民，以及破壞當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生活風(fēng)俗。1[意]利瑪竇著，文錚譯：《耶穌會(huì)與天主教進(jìn)入中國(guó)史》，第438—439頁。潛在的敵視天主教的因素在17世紀(jì)初變得比先前更為凸顯。越來越多的地方士紳和官員對(duì)西洋教士群起而攻之。原因可能是傳教活動(dòng)已經(jīng)比以前更為積極活躍，2關(guān)于第二個(gè)原因，參見[法]謝和耐著，耿昇譯：《中國(guó)與基督教》，第28頁。同時(shí)地方官員和士人也對(duì)西洋教士的意圖了解加深。

萬歷四十四年（1616年）十二月二十八日，在利瑪竇去世七年之后，萬歷皇帝下令驅(qū)逐傳教士：

這奏內(nèi)遠(yuǎn)夷王豐肅等，立教惑眾，蓄謀叵測(cè)，爾部移咨南京禮部，行文各該衙門，速差員役遞送廣東撫按，督令西歸，以靜地方。其龐迪峨等，去歲爾等公言知曉歷法，請(qǐng)與各官推演七政，且皆系向化來京，亦令歸還本國(guó)。3夏瑰琦編：《圣朝破邪集》，《會(huì)審?fù)踟S肅等犯一案》，第81頁。

這道驅(qū)逐令的頒布起因于南京教案。中外學(xué)者對(duì)1616年南京教案的研究已經(jīng)十分豐富。一般認(rèn)為南京教案爆發(fā)是各種因素合力造成的。從思想方面來講，主要有中西價(jià)值之沖突，耶佛之沖突；從政治角度來講，則與當(dāng)時(shí)浙黨、東林黨之爭(zhēng)有關(guān)，也與南京禮部侍郎沈的個(gè)人野心有關(guān)。4董少新：《論徐光啟的信仰與政治理想：以南京教案為中心》，《史林》，2012年第1期；周志斌：《晚明“南京教案”探因》，《學(xué)?！?，2004年第2期。拋開這些研究者分析的原因，當(dāng)時(shí)相關(guān)官員的控詞是什么，可能是更耐人尋味的問題。

私置花園于孝陵衛(wèi)，廣集徒眾，門為記號(hào)，迫人盡去家堂之神，令人惟懸天主之像。假周濟(jì)為招徠，入其教者，即與以銀。記年庚為恐嚇，背其盟者，云置之死。對(duì)士大夫談則言天性，對(duì)徒輩論則言神術(shù)。道路為之喧傳，士紳為之疑慮。7吳爾成：《萬歷四十五年二月移南京都察院咨》，載夏瑰琦編：《圣朝破邪集》，第78—79頁。按：吳爾成，直隸華亭人，萬歷三十二年進(jìn)士。

明朝行政法規(guī)《大明會(huì)典》規(guī)定，凡“書符咒水，扶鸞禱圣，自號(hào)端公、太保、師婆，及妄稱彌勒佛、白蓮社、明尊教、白云宗等會(huì)，一應(yīng)左道亂正之術(shù)，或隱藏圖像、燒香集眾、夜聚曉散、佯修善事、扇惑人民”的行為，屬于“師巫邪術(shù)”，視為違法。傳教士前述那些行為在地方官員看來詭異，基本符合明朝對(duì)“異端邪術(shù)”的界定。

其次，南京官員反對(duì)天主教并非個(gè)例，在其未發(fā)生之前就有地方精英控訴傳教士。1604年，一些士大夫借進(jìn)京朝覲之機(jī)，控訴傳教士，

或出于對(duì)神父盛名的妒忌，或因見神父公然反對(duì)那些很多人非常崇拜的偶像而產(chǎn)生的仇恨，或出于國(guó)家的利益，擔(dān)心神父?jìng)冊(cè)谝恍┤酥虚g傳播自己的教義，從而糾集這些人幫助自己把中國(guó)置于西方君主的奴役之下。1[意]利瑪竇著，文錚譯：《耶穌會(huì)與天主教進(jìn)入中國(guó)史》，第363頁。

1607年南昌士紳反對(duì)天主教的群體舉動(dòng)，也是因?yàn)榘l(fā)覺當(dāng)?shù)匚餮蠼淌抠?gòu)置華堂廣室，誘惑愚民聚會(huì)，使“學(xué)生不務(wù)學(xué)業(yè)，工人不做工，農(nóng)夫不耕田畝，甚至婦女無心家計(jì)”，認(rèn)為他們有可能謀反叛亂。當(dāng)?shù)厥考潓?duì)其他省份的教士也有所了解，知道他們散布在5個(gè)省份，與高官顯貴來往密切，因而引起他們的擔(dān)心。2參見[韓]吳金成：《1607年的南昌教案和紳士》，載中國(guó)明史學(xué)會(huì)、南京大學(xué)歷史系編：《第十屆明史國(guó)際學(xué)術(shù)討論會(huì)論文集》，北京：人民日?qǐng)?bào)出版社，2005年；黃蕓：《1607年南昌教案：罪名、理論及背景》，載楊慧林編：《文化身份：基督教文化學(xué)刊》，北京：宗教文化出版社，2013年。與1604年不同的是，南昌事件并未上報(bào)中央，而是由地方官處理了結(jié)。1612年，韶州傳教士因知府和士紳的仇教情緒被迫放棄韶州居地，前往南雄。韶州知府在傳教士離開韶州之后，在教堂一側(cè)立石碑，刻上傳教士和天主教的惡端。此外，他準(zhǔn)備就此事上奏朝廷，后在對(duì)西洋教士親善的官員震懾下而放棄。3Antonio de Gouvea,Asia Extrema, Primeira Parte(Livros II a VI), Horacio P. Araujo(ed.), Lisbon: Funda?ao Oriente,2001, fls.289-291, 321-322.1616年的南京事件只是眾多地方反對(duì)天主教事件中的一件，不同的只是南京事件上升到了國(guó)家層面，并且滿足了地方官反對(duì)天主教的訴求。4南京教案的相關(guān)研究許多學(xué)者也對(duì)南京教案有所研究，比較代表性的有Kelly Edward Thomas,Antichristian persecution of 1616-1617, Columbia University Ph. Dissertation, 1971; Nicolas Standaert ed.,Handboek of Christianity in China, Volume one: 635-1800, Leiden, Boston, Koln: Brill, 2001, p.510-511; Timothy Brook, The Early Jesuits and the Late Ming Border: the Chinese Search for Accomadation”, inEncounters and Dialogues, edited by Xiaoxin Wu; Isabel Pina,os jesuitas em Nanquim, Lisboa : Centro Cientifco e Cultural de Macau, 2008；周志斌：《晚明“南京教案”探因》，《學(xué)?！罚?004年第2期；鄒振環(huán)：《明末南京教案在中國(guó)教案史研究中的“范式”意義》，《學(xué)術(shù)月刊》，2008年第5期；董少新：《論徐光啟的信仰與政治理想：以南京教案為中心》，《史林》，2012年第1期。從南京禮部侍郎沈、禮科給事中余懋孳參奏西洋教士的奏疏、5沈：《南宮署牘》，載夏瑰琦編：《圣朝破邪集》，第58—67頁。余懋孳的參奏見《明神宗實(shí)錄》卷541，萬歷四十四年七月戊子?；实壑I令和南京禮部移都察院咨文來看，6吳爾成：《萬歷四十五年二月移南京都察院咨》，載夏瑰琦編：《圣朝破邪集》，第78—82頁。地方官員和朝廷在兩個(gè)方面對(duì)傳教士的判斷達(dá)成了一致，即“立教惑眾”、“勾連外結(jié)”。如果從長(zhǎng)時(shí)段角度來考察南京教案，并關(guān)照明廷對(duì)澳門一貫的“猶疾在腹”的態(tài)度的話，明廷對(duì)西洋教士和天主教的拒斥，主要是出于國(guó)家安全和社會(huì)秩序的考慮。

朝廷既然認(rèn)同了反對(duì)天主教官員的判斷，隨后即有萬歷四十四年十二月的驅(qū)逐懲治。從當(dāng)時(shí)的諭令中可以看出，朝廷指導(dǎo)地方和京城里的西洋教士有所不同，王豐肅（Alfonso Vagnoni）等地方教士屬“立教惑眾、蓄謀叵測(cè)”的遠(yuǎn)夷，而龐迪我等京廷教士是“向化來京”的遠(yuǎn)臣，但因?qū)偻瑑?，皆被?qū)逐。

明朝將西洋教士暫羈于廣州，“量給館谷，俟西洋船至遣還”。7《南京都察院回咨》，載夏瑰琦編：《圣朝破邪集》，第91頁。這種結(jié)果遠(yuǎn)出傳教士的預(yù)料之外。他們根據(jù)經(jīng)驗(yàn)認(rèn)為，他們?cè)谌A長(zhǎng)達(dá)30年，即使被定以煽惑愚民之罪，也不會(huì)被驅(qū)逐出境。利瑪竇認(rèn)為：“若有外國(guó)人偷偷入境，他們并不像我們想象的那樣把他們殺死，而是不許他再回自己的國(guó)家，怕他回去之后做一些對(duì)中國(guó)不利的事情?！?[意]利瑪竇著，文錚譯：《耶穌會(huì)與天主教進(jìn)入中國(guó)史》，第40頁。龍華民（NiccolLongobardo）也十分自信地認(rèn)為，傳教士永遠(yuǎn)不會(huì)被逐出中國(guó)，至多“他們把我們從給一個(gè)地方轉(zhuǎn)移到另一個(gè)地方，或者送進(jìn)監(jiān)獄；但是不會(huì)把我們趕出中國(guó)?！?龍華民的理由參見Longobardo, AL China Mission 1612, Nanxiong, 20 February 1613,ARSI Jap-Sin113:217r-218r. 轉(zhuǎn)引自Liam Matthew Brockey, Journey to the East:The Jesuit Mission to China, 1579-1724, London: The Belknap Press of Havard University Press, 2007, p.62.時(shí)任參贊南京機(jī)務(wù)的黃克纘在《答沈少宗伯書》1黃克纘：《數(shù)馬集》卷44，《答沈少宗伯》，揚(yáng)州：江蘇廣陵出版社，1997年。按黃克纘，福建晉江梅林人，萬歷八年進(jìn)士?！洞鹕蛏僮诓芬晃挠蓽_建教授提供，在此深表感謝。中透露出朝廷的考慮。他指出，首先，盡管天主教侵入皇都，亂中華圣道，按左道亂正處置最為接近，然而“此輩并非師巫”，“律文不載”，恐被認(rèn)為“深文巧詆”而惹圣怒。其次，若坐以境外奸細(xì)入境內(nèi)探聽之罪，則須審訊接引起謀之人，而此人——利瑪竇已經(jīng)去世，死無對(duì)證。官府知有此律，但“難引故疏”。再次，斥其私入關(guān)津，杖之八十而已，逐出皇都，仍在華土之內(nèi)，如何處置西洋夷人成為難題。“臣子所守者，一部律例”，“議事以理，斷事以律”，傳教士所犯，按律處置皆牽強(qiáng)附會(huì)，不如“押還廣東，歸之澳夷”，以大快人心。后明朝官員又恐傳教士“以澚為窟”，“寧使?jié)烈牟恢铝舸娼缦抻诮袢?，毋使狡夷明居澚滋隱禍于他年”因而，暫羈西洋教士于廣州，“量給館谷，俟西洋船至遣還耳”。2《南京都察院回咨》，載夏瑰琦編：《圣朝破邪集》，第91頁。明朝官員認(rèn)為這樣處置現(xiàn)實(shí)寬大。用沈萬歷四十五年五月《發(fā)遣遠(yuǎn)夷回奏疏》中的一句話來說，此種處置方式，為“寬之以不殺之恩，遞還本國(guó)，又真所謂‘包荒不遐遺’?！?沈：《發(fā)遣遠(yuǎn)夷回奏疏》，載夏瑰琦編：《圣朝破邪集》，第97頁。

通過梳理和分析明政府對(duì)西洋教士的政策和態(tài)度可以看到，總體而言，西洋教士在晚明中國(guó)分布呈發(fā)展趨勢(shì)，中央和地方官員對(duì)待傳教士的態(tài)度主流是包容，但無論地方還是朝廷，都曾對(duì)西洋傳教士加以拒斥。無論地方還是中央，明人對(duì)于西洋傳教士的包容主要以符合明朝的國(guó)家利益為基本前提。故其對(duì)于西洋器物及器物之學(xué)包容最寬，對(duì)天主教信仰的態(tài)度則分歧甚多。明廷對(duì)西洋教士的拒斥，主要基于其對(duì)西洋教士可能威脅明朝國(guó)家安全和社會(huì)秩序的判斷；地方對(duì)天主教的拒斥則涉及更過社會(huì)層面且由社會(huì)不同階層人員發(fā)起，頻率也高于朝廷的拒斥舉措。當(dāng)歐洲教士入華之際，明朝中央政治機(jī)關(guān)的機(jī)能已經(jīng)有所松懈，這種松懈反過來給予地方官員在處理地方事務(wù)時(shí)更大的自主空間。在對(duì)待西洋教士的問題上，常常是地方政府先有決斷和態(tài)度，中央則在地方木已成舟的情況下做出反應(yīng)。此外，南京教案前后，中國(guó)官員群體中形成了護(hù)教和反教兩種立場(chǎng)。因?yàn)槲餮蠼淌吭诿鞔袊?guó)并無直接對(duì)抗反天主教人士的身份地位，在很多情況下，他們要依賴中國(guó)護(hù)教官員與其他勢(shì)力博弈甚至對(duì)抗。這使得一些私人之間的關(guān)系，也成為了解當(dāng)時(shí)一些重大史事的關(guān)鍵，值得研究者深入考察。

[作者陳玉芳（1985年—），澳門大學(xué)歷史系博士研究生，澳門]

（責(zé)任編輯：李媛）

2014年5月3日]