摘要：生態(tài)問題是在“人化自然”過程中產(chǎn)生的，這種不和諧不僅反映了人與自然之間的對(duì)立，也反映了人類社會(huì)超越自然界的悖論?，F(xiàn)代資本片面追求經(jīng)濟(jì)效益最大化，而忽視了人類發(fā)展的社會(huì)效益乃至生態(tài)效益。生態(tài)的資本化加劇了生態(tài)惡化，也從側(cè)面反映了生態(tài)政治中的民主、平等和社會(huì)矛盾問題。馬克思在批判資本主義的同時(shí)也辯證地考察了資本在生態(tài)建設(shè)中的重要作用，超越了人類中心主義和自然中心主義兩極對(duì)立的機(jī)械思維方式。因此，在現(xiàn)有條件下，嘗試資本的社會(huì)化變革有利于實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益、社會(huì)效益與生態(tài)效益的統(tǒng)一。

關(guān)鍵詞：人化自然；生態(tài)問題；社會(huì)關(guān)系變革；生態(tài)的資本化；資本的社會(huì)化

中圖分類號(hào)：C912 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1002-7408（2014）-05-0037-04

作者簡介：劉舉（1981-），男，山東魚臺(tái)人，東北師范大學(xué)馬克思主義學(xué)部在讀博士，吉林省社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)與文化研究所助理研究員，研究方向：馬克思主義哲學(xué)。

有關(guān)生態(tài)危機(jī)根源的探討，無論歸因于“科技理性”（霍克海默、阿多諾）、“異化消費(fèi)”（本·阿格爾）、生活方式（高茲），還是問責(zé)于資本主義生產(chǎn)方式（福斯特John Bellamy Foster）、資本主義制度（奧康納James Oconnor），似乎總擺脫不了批判“人類中心主義”的陰影。甚至某些西方生態(tài)倫理學(xué)者把矛頭指向了馬克思的“人化自然”理論，認(rèn)為馬克思過于強(qiáng)調(diào)勞動(dòng)或生產(chǎn)力在改造自然中的能動(dòng)作用而忽視了對(duì)自然條件的依賴性；而環(huán)保主義者提出的“生態(tài)中心論”變成了脫離現(xiàn)實(shí)的抽象道德批判，對(duì)生產(chǎn)力和經(jīng)濟(jì)發(fā)展的進(jìn)步性提出質(zhì)疑。當(dāng)前的社會(huì)主義生態(tài)文明建設(shè)關(guān)鍵在于超越“人類中心主義”與“生態(tài)中心主義”的兩極對(duì)立，并處理好“人的社會(huì)活動(dòng)”、“生態(tài)”與“資本”三者之間的關(guān)系。人與自然之間關(guān)系的和諧有賴于人類社會(huì)關(guān)系的變革，特別是在生產(chǎn)和生活方式上要不斷推進(jìn)資本的社會(huì)化進(jìn)程，使資本在推進(jìn)人與自然和諧化方面發(fā)揮應(yīng)有作用。

一、從“人化自然”分析人、自然、社會(huì)之間的關(guān)系

西方有句諺語，“大自然是為了人的利益而創(chuàng)造出來的”。這一諺語生動(dòng)形象地表達(dá)了西方世界人和自然之間的對(duì)象性關(guān)系，人類改造自然形態(tài)的一切社會(huì)活動(dòng)都是一種滿足人的需要的“為我”關(guān)系。馬克思正是從社會(huì)物質(zhì)實(shí)踐的角度來看待“人化自然”的，他認(rèn)為人正是通過對(duì)自然的改造這一對(duì)象性活動(dòng)生成了自己的類本質(zhì)，也從而把人同動(dòng)物區(qū)別開來。然而，馬克思的“人化自然”觀并不僅僅局限于人對(duì)自然的直觀解釋或者人對(duì)自然的改造與控制、掠奪與索取，而是把人與自然的關(guān)系納入到人的社會(huì)性關(guān)系之中，并使人化自然過程充滿了人性內(nèi)涵和社會(huì)歷史意蘊(yùn)。他指出，“人對(duì)自然的關(guān)系直接就是人對(duì)人的關(guān)系，正像人對(duì)人的關(guān)系直接就是人對(duì)自然的關(guān)系，就是他自己的自然的規(guī)定?！盵1]80可見，人化自然使自然界具有了人的社會(huì)屬性，而這種客觀的本質(zhì)屬性只有在社會(huì)歷史實(shí)踐中才能體現(xiàn)出來。因?yàn)椤吧鐣?huì)是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正復(fù)活，是人的實(shí)現(xiàn)了的自然主義和自然界的實(shí)現(xiàn)了的人道主義”。[1]83人化自然的最終目標(biāo)是把人道主義和自然主義統(tǒng)一起來，這種統(tǒng)一既是一個(gè)社會(huì)歷史的運(yùn)動(dòng)過程，又是人與人、人與自然之間矛盾真正解決的結(jié)果?？傊伺c自然之間的異化關(guān)系僅僅把人與自然、人與人之間看成是對(duì)立關(guān)系，而自然的人化和人的自然化關(guān)系應(yīng)是一種和諧、共存、共生的關(guān)系。

從人類發(fā)展歷程來看，人的歷史即是協(xié)調(diào)人與自然關(guān)系的歷史，人與自然的關(guān)系史就是人的社會(huì)關(guān)系史。人的存在方式經(jīng)歷了由“敬畏、親近”自然到“征服、疏離”自然的歷史性過程。在早期人類文明階段，“自然界起初作為一種完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對(duì)立，人們同自然的關(guān)系完全像動(dòng)物同自然界的關(guān)系一樣，人們就像牲畜一樣懾服于自然界。”[2]可見，早期人化自然過程中落后的生產(chǎn)力發(fā)展水平?jīng)Q定了人同自然之間、人同人之間的這種狹隘關(guān)系。近代以來，生產(chǎn)力的發(fā)展一方面推動(dòng)了科技進(jìn)步，另一方也高揚(yáng)了理性主義。特別是啟蒙運(yùn)動(dòng)凸顯了人的主體地位，把人從上帝的束縛中解放出來。但曾經(jīng)具有神圣性的自然卻與上帝一同成為“祛魅”的對(duì)象。從此，人類文明開始由敬畏自然的原始文明、農(nóng)業(yè)文明階段向征服自然的工業(yè)文明階段轉(zhuǎn)換。缺乏了敬畏感和恐懼感的人成為世界的主人，主體性欲望的過度膨脹必然帶來“人類中心主義”和“控制論”思想的肆虐。對(duì)人類主體性和自然客體性的強(qiáng)調(diào)也必然使人們形成一種主客二元對(duì)立的理性思維定勢，特別是強(qiáng)調(diào)對(duì)象控制和效率優(yōu)先的“工具理性”掩蓋了價(jià)值理性的人文主義維度。人們把大自然看作是被動(dòng)的，生態(tài)被預(yù)先假設(shè)為沒有生命的、沒有意識(shí)的“不可言說”的存在。人與自然之間在無意識(shí)中形成了“主奴關(guān)系”、主客關(guān)系、改造與被改造的關(guān)系、控制與被控制的關(guān)系，自然與人類社會(huì)相比永遠(yuǎn)處于從屬地位；并且人對(duì)自然的改造被看成是理所應(yīng)當(dāng)?shù)氖虑?，正是這種把自然界作為勞動(dòng)對(duì)象的對(duì)象化活動(dòng)使人的主體性和本質(zhì)力量得以外顯。總之，在工業(yè)文明階段，人化自然就是“人為自然立法”，使自然資源按照經(jīng)濟(jì)法則運(yùn)轉(zhuǎn)并“為我所用”?！叭嘶匀弧钡倪@種片面性解讀忽略了“增長的極限”、人的理性有限性以及實(shí)踐活動(dòng)的客觀規(guī)律性。因此，在強(qiáng)調(diào)“人化自然”的同時(shí)不應(yīng)忽視“人的自然化”，“‘人自然化是自然的人化發(fā)展到一定階段的歷史和邏輯結(jié)果，是在‘自然人化的基礎(chǔ)上對(duì)人與自然的關(guān)系的重新調(diào)整?！盵3]人的自然化不是要求人類社會(huì)回到原始的蠻荒狀態(tài)，而是在“人化自然”發(fā)展到一定階段，在燦爛的物質(zhì)文明和精神文明基礎(chǔ)上向自然化的人生境界的“回歸”。人類社會(huì)通過“人化自然”的自我否定走向“人的自然化”，這一轉(zhuǎn)型也實(shí)現(xiàn)了人對(duì)自然的“否定之否定”。

人化自然的歷史也是人類逐漸疏離自然的歷史。城市化代表著人類在工業(yè)文明時(shí)代開始遠(yuǎn)離自然，離開自己的母胎?，F(xiàn)代工業(yè)文明把城市生活同鄉(xiāng)村生活對(duì)立起來，并使鄉(xiāng)村在生產(chǎn)和消費(fèi)上都從屬于城市。城市生產(chǎn)的工業(yè)化模式是工具理性規(guī)劃和設(shè)計(jì)的必然結(jié)果，它也決定了注重規(guī)模化、標(biāo)準(zhǔn)化、程式化的城市生活是一種消耗型生活。因?yàn)槌鞘凶鳛槿丝?、資源的聚集地，也是交換需求最集中的地方。城市娛樂、宣泄、炫耀和媒體都刺激和釋放著大量的、多樣化的消費(fèi)需求，這種高消費(fèi)意味著資源的大量消耗和廢棄物的排放。而鄉(xiāng)村正處在工業(yè)生產(chǎn)和消費(fèi)鏈條的末端位置，農(nóng)業(yè)社會(huì)向工業(yè)社會(huì)的過渡則意味著自然資源要為工業(yè)生產(chǎn)服務(wù)、要為市民的需求服務(wù)。生態(tài)資源開發(fā)和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)作為產(chǎn)業(yè)鏈下端部門，要為工業(yè)化生產(chǎn)提供半成品或原材料，要為工業(yè)生產(chǎn)和服務(wù)提供廉價(jià)勞動(dòng)力資源。另一方面，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和生活方式開始追求和模仿城市，在人們的心目中城市生產(chǎn)和生活是先進(jìn)生產(chǎn)和美好生活的“樣板”，而鄉(xiāng)村生產(chǎn)和生活是落后和愚昧的象征。低端產(chǎn)能的制造業(yè)不斷被轉(zhuǎn)移到農(nóng)村和郊區(qū)加劇了農(nóng)村的污染和凋敝，低端、劣質(zhì)消費(fèi)品也被淘汰到農(nóng)村市場，對(duì)農(nóng)民的健康構(gòu)成了威脅。市民和有閑階層消耗的生態(tài)資源比重遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過農(nóng)民和弱勢群體，前者在生產(chǎn)和生活中制造的污染物卻又大部分被排放到郊區(qū)和農(nóng)村。因此，從某種意義上講，城市的繁榮是以犧牲農(nóng)村為代價(jià)的，資本邏輯加劇了城鄉(xiāng)間在生態(tài)資源消耗與環(huán)境污染方面的不平等性。同樣，在全球化背景下，發(fā)達(dá)地區(qū)與不發(fā)達(dá)地區(qū)之間的關(guān)系亦是如此，發(fā)達(dá)國家消費(fèi)卻要讓全球“買單”。正如斯普瑞特奈克（Charlene Spretnak）所認(rèn)為的那樣，在許多深層意義上，現(xiàn)代性并沒有實(shí)現(xiàn)它所許諾的更好的生活。現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展不均衡性不僅使全球生存環(huán)境惡化，也帶來了生存危機(jī)感和美好生活夢(mèng)想的破滅。近年來凸顯的生態(tài)環(huán)境惡化和高碳消費(fèi)現(xiàn)狀也從側(cè)面反映了其背后存在的分配正義問題。

二、“生態(tài)資本化”的發(fā)展悖論與“資本的社會(huì)化”轉(zhuǎn)向

近代以來的生態(tài)問題是資本邏輯對(duì)自然進(jìn)行統(tǒng)治的必然結(jié)果。資本主義把自然資源看成是可以任意處置的私有財(cái)產(chǎn)，看成可以根據(jù)自己的需要進(jìn)行加工、改造甚至交易的“附屬品”。自然資源的市場化使其成為可以自由交換的生產(chǎn)要素，自然資源按照資本邏輯的法則進(jìn)行運(yùn)轉(zhuǎn)，從此自然界就打上了資本的烙印。在資本看來，生態(tài)環(huán)境是大自然賦予的無需成本的“禮物”，這意味著生態(tài)環(huán)境可以被無償使用，這種無成本或低成本的生態(tài)資源開發(fā)必定帶來“暴利”。在利益最大化的誘惑下，資本的全球性擴(kuò)張破壞了整個(gè)生態(tài)圈的平衡。能源危機(jī)、生態(tài)環(huán)境的惡化使能源和生態(tài)成為當(dāng)前最重要的稀缺資源。資本的嗅覺最靈敏，正如“蒼蠅之群趨于新擠出來的牛奶那樣”，正是這種稀缺性和亟需性（供需矛盾）提升了生態(tài)資源的市場交換價(jià)格，也引導(dǎo)著資本的流動(dòng)。資本邏輯是工業(yè)社會(huì)的運(yùn)行法則，一切生態(tài)倫理和道德觀念在市場面前都失靈了。為了推動(dòng)消費(fèi)以加快資金的回籠，資本不斷刺激著人們追求舒適、便捷的貪婪本性和強(qiáng)烈的占有欲望；為了提高生產(chǎn)效率以實(shí)現(xiàn)利潤的最大化，資本研發(fā)并采用最先進(jìn)的技術(shù)來提高人類改造自然世界的能力。

資本主義時(shí)代的“經(jīng)濟(jì)人”前提假設(shè)把人看成是具有主體意識(shí)的利益性存在物，把人類文明看成是人與人、人與其它物種不斷競爭并從自然界中獨(dú)立出來的結(jié)果。這種對(duì)立性的競爭加劇了個(gè)體主義傾向和發(fā)展理念的片面性，即片面強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)和政治需要的發(fā)展觀而忽視生態(tài)環(huán)境發(fā)展觀；片面強(qiáng)調(diào)私人利益需要的生態(tài)觀而無視他人和社會(huì)需要的生態(tài)觀。社會(huì)競爭也加劇了生態(tài)技術(shù)的壟斷，一方面阻礙了高新技術(shù)的傳播和共享；另一方面資本也故意制造企業(yè)間的生產(chǎn)力差距，并以這種技術(shù)差距來獲取高額壟斷利潤，這也客觀上縱容落后產(chǎn)能加劇了環(huán)境污染和資源浪費(fèi)。這種個(gè)人主義和人類中心主義思維傾向只看到生態(tài)資源的市場效益，卻沒有看到犧牲生態(tài)環(huán)境的資源掠奪是要付出沉重代價(jià)和長遠(yuǎn)成本的。但是，人是具有自然屬性的社會(huì)存在物，人的自然屬性決定了人的有限性，決定了人是生態(tài)鏈條上的一環(huán)。同樣，生態(tài)環(huán)境也是有限性的生命存在，其對(duì)人類社會(huì)的承受能力是有極限的，我們不能過度自信于生態(tài)環(huán)境的自我修復(fù)能力。因此，人與自然界之間是相互依存的關(guān)系，人在遵守社會(huì)法則的同時(shí)也必須尊重自然法則，進(jìn)而使經(jīng)濟(jì)效益、社會(huì)效益與生態(tài)效益統(tǒng)一起來。

資本邏輯條件下的“人化自然”活動(dòng)確實(shí)給生態(tài)環(huán)境帶來了前所未有的災(zāi)難，但是放棄“人類中心主義”而選擇“自然中心主義”同樣也面臨著發(fā)展與環(huán)保之間的“二元悖論”問題：資本的無限擴(kuò)張勢必迫使人們?yōu)榱司S持生命不得不去生產(chǎn)、競爭，追求個(gè)體利益短期回報(bào)的資本根本不會(huì)考慮環(huán)境成本等長遠(yuǎn)代價(jià)和公共利益。如果過度限制資本擴(kuò)張而強(qiáng)調(diào)環(huán)保，也勢必因生產(chǎn)的萎縮而產(chǎn)生失業(yè)、貧困、需求供給不足等一系列社會(huì)問題。這也說明了，我們不可能否定“人化自然”乃至“人類中心主義”的合理性。英國學(xué)者海華德認(rèn)為：“從某些方面講，人類中心主義是不可避免（unaviodable），不可反對(duì)（unobjectionable），甚至是值得期待的（desirable）。”[4]142在資本條件下，生態(tài)資本化只有向資本①的生態(tài)化轉(zhuǎn)型。這種轉(zhuǎn)型是生態(tài)資本化的歷史發(fā)展結(jié)果，需要以“人化自然”為基礎(chǔ)、以資本社會(huì)化為保障，以此實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益、社會(huì)效益和生態(tài)效益的統(tǒng)一。因此，資本的生態(tài)化不能是綠色主義者所說的“保持經(jīng)濟(jì)的零增長、慢增長或可持續(xù)性的增長”，[5]而是要求資本體現(xiàn)社會(huì)性需要并為人類的整體性、長遠(yuǎn)性發(fā)展服務(wù)。從資本追求利潤最大化的本性看，它不會(huì)自覺實(shí)現(xiàn)這種轉(zhuǎn)型。但是，生態(tài)的資本化同資本的生態(tài)化是同一個(gè)過程，正如同“自我異化的揚(yáng)棄同自我異化走的是一條道路”。[1]78資本生產(chǎn)在對(duì)生態(tài)進(jìn)行破壞的同時(shí)也為資本生態(tài)化創(chuàng)造著物質(zhì)條件，并生產(chǎn)著自己的對(duì)立面。正是這種對(duì)立面不斷銷蝕資本的破壞特性，也迫使資本的社會(huì)運(yùn)作方式發(fā)生轉(zhuǎn)型。在生態(tài)環(huán)境的惡化對(duì)人類的生存構(gòu)成威脅的同時(shí)，生態(tài)問題就會(huì)由一個(gè)隱性問題變成一個(gè)顯性的“社會(huì)問題”和公共話題。生存條件的惡化迫使市民社會(huì)對(duì)資本邏輯提出抗議，生態(tài)公共意識(shí)的覺醒作為一種社會(huì)力量同資本邏輯的力量進(jìn)行著對(duì)抗。資本并不是可怕的“怪物”或者“瘟疫”，它只是人類在某種歷史階段的生存方式和支配社會(huì)運(yùn)行的有效手段。關(guān)鍵是資本如何為人類社會(huì)所控制或馴服，使之不僅僅成為個(gè)人謀利的手段，而是促進(jìn)人類福祉最大化的長遠(yuǎn)性和總體性社會(huì)運(yùn)行方式。資本的生態(tài)化是人的自然化的階段性表現(xiàn)，通過資本的社會(huì)化運(yùn)作實(shí)現(xiàn)自然資源的人類性共建和共享，使作為生產(chǎn)資料的生態(tài)資源全民所有。資本應(yīng)該尊重自然、認(rèn)識(shí)自然并力求在人化自然過程中實(shí)現(xiàn)資本的人性化。但資本的生態(tài)化并不是資本的自然化和道德化，而是資本的現(xiàn)實(shí)化運(yùn)動(dòng)。這種現(xiàn)實(shí)化主要是指資本的私有化向資本的社會(huì)化過渡，這是生態(tài)社會(huì)的發(fā)展要求，所以人與自然關(guān)系的解決實(shí)質(zhì)也是人與人之間關(guān)系的解決。社會(huì)生態(tài)學(xué)家默里·布克金把生態(tài)環(huán)境問題引申到更深層的社會(huì)關(guān)系問題，他認(rèn)為“人統(tǒng)治自然的觀念直接起源于人對(duì)人統(tǒng)治的現(xiàn)實(shí)”。因此，資本的生態(tài)化不但要求調(diào)整人與自然的關(guān)系，更重要的在于調(diào)整人與人之間的社會(huì)關(guān)系。因?yàn)椤爸挥性谶@些社會(huì)聯(lián)系和社會(huì)關(guān)系的范圍內(nèi)，才會(huì)有他們對(duì)自然界的影響，才會(huì)生產(chǎn)”。[6]344可以說，資源環(huán)境問題的形成既有生產(chǎn)力根源又有生產(chǎn)關(guān)系根源，最終歸結(jié)為人類物質(zhì)實(shí)踐活動(dòng)的問題，所以資本生產(chǎn)方式的變革不僅要變革人與自然的關(guān)系更要變革社會(huì)關(guān)系。“自然是人的無機(jī)的身體”和賴以存在的前提，“人是自然的一部分”，因此自然的問題也就是人類的社會(huì)問題。

三、生態(tài)危機(jī)的解決離不開社會(huì)變革

在西方資本主義社會(huì)內(nèi)部，資本主義經(jīng)濟(jì)學(xué)家和西方學(xué)者大多不去從所有制關(guān)系、社會(huì)關(guān)系和生產(chǎn)生活方式本身出發(fā)去解決生態(tài)危機(jī)問題，而只是片面相信市場的資源配置、科技進(jìn)步和生態(tài)運(yùn)動(dòng)的威力。其解決方案主要分為以下幾類：

其一，新自由主義者認(rèn)為可以在資本主義制度內(nèi)部解決，相信資本主義可以通過市場運(yùn)作手段即生態(tài)市場化方案解決生態(tài)問題?！吧鷳B(tài)資本主義認(rèn)為所有財(cái)富都賴以存在的資本是以‘自然資本的方式存在于大自然之中（即有生態(tài)產(chǎn)出的生態(tài)系統(tǒng)），所以，以市場為基礎(chǔ)的公共政策工具（例如排放交易體制）應(yīng)該用以解決環(huán)境問題?！盵7]靠增加能源成本和污染成本的辦法來解決生態(tài)問題是資本邏輯的過度自信，在目前條件下信奉功利主義的資本能否以及如何為生態(tài)危機(jī)買單仍舊是個(gè)虛幻的問題。

其二，當(dāng)代資本主義過度相信科技的拯救力量，認(rèn)為可以通過科技進(jìn)步提高生態(tài)資源利用效率的方式來解決生態(tài)危機(jī)問題。但“杰文斯悖論”的存在使科技發(fā)明改善環(huán)保的手段破產(chǎn)，因?yàn)榭萍歼M(jìn)步也助長資本主義的擴(kuò)張性，反而進(jìn)一步加快了生態(tài)資源的消耗。但是，生態(tài)資源消耗、剩余價(jià)值剝削、生態(tài)私有制都是資本主義生產(chǎn)方式得以生存的命脈，所以生態(tài)危機(jī)的根本解決不可能在資本主義制度內(nèi)部自我完成，資本主義生產(chǎn)方式的自我革命是挽救生態(tài)危機(jī)的唯一根本出路。

其三，將生態(tài)學(xué)理論同馬克思主義相結(jié)合的生態(tài)社會(huì)主義的解決方案，又叫“生態(tài)馬克思主義”。他們認(rèn)為生態(tài)危機(jī)的根源是資本主義制度本身，資本主義生產(chǎn)方式與生態(tài)環(huán)境具有不可調(diào)和的矛盾。它倡導(dǎo)用馬克思主義引導(dǎo)生態(tài)運(yùn)動(dòng)和社會(huì)民主化來實(shí)現(xiàn)生態(tài)社會(huì)主義，但其用“生態(tài)危機(jī)論”取代“經(jīng)濟(jì)危機(jī)論”具有改良主義傾向和烏托邦色彩，更沒有觸及資本主義制度的根源——“資本主義私有制”。因此，這種方案仍是資本主義內(nèi)部自我調(diào)整的社會(huì)策略和社會(huì)思潮，在理論觀點(diǎn)和具體解決方案上也有許多自相矛盾的地方。

馬克思提出的克服生態(tài)危機(jī)的方案是一種社會(huì)化方案，寄希望于資本主義生產(chǎn)方式的社會(huì)性變革。他指出：“聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己：靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下進(jìn)行這種物質(zhì)變換。”[8]在馬克思看來，正是資本主義生產(chǎn)方式這種抽象的、異化的客觀力量對(duì)人的意識(shí)和行為進(jìn)行著統(tǒng)治，制約著人們的社會(huì)關(guān)系，也導(dǎo)致了人與自然、人與人之間關(guān)系的全面異化。在資本主義條件下，人與人、人與自然的關(guān)系是對(duì)立的，正是這種不平等和不平衡的資源掠奪型發(fā)展模式支撐著資本主義的運(yùn)行。因?yàn)橘Y本為了維持運(yùn)轉(zhuǎn)和實(shí)現(xiàn)利潤最大化，它必須制造并維持這種不平衡，它需要使自然界私有化，需要競爭和破產(chǎn)，需要?jiǎng)兿骱吐訆Z。因此，也只有在全球社會(huì)范圍內(nèi)，實(shí)現(xiàn)人與人之間的自由聯(lián)合才能建立統(tǒng)一的生態(tài)型的生產(chǎn)和生活方式。建構(gòu)一種符合人性的社會(huì)主義生產(chǎn)方式是解決生態(tài)危機(jī)的根本性方案，因?yàn)檫@種生產(chǎn)方式首先肯定了人與人、人與自然之間是一種平等、和諧、相互尊重、共同發(fā)展的關(guān)系，而不是利益根本對(duì)立的關(guān)系。正是相互利益的一致性使生態(tài)正義和生態(tài)倫理道德成為人們和諧發(fā)展的共同理念。應(yīng)該說，生態(tài)環(huán)境作為一種特殊資源理應(yīng)納入社會(huì)公共產(chǎn)品行列，在所有權(quán)上歸全體社會(huì)成員所有。每個(gè)人都有權(quán)利平等地享有生態(tài)資源，也應(yīng)該有責(zé)任和義務(wù)對(duì)生態(tài)環(huán)境予以保護(hù)，而不是以權(quán)力和資本的多寡來予以衡量和權(quán)衡。

在馬克思看來，“我們應(yīng)該通過行動(dòng)，也就是說，通過我們的物質(zhì)實(shí)踐來改變我們同自然界的關(guān)系，并超越我們與自然界的異化——從而創(chuàng)造出我們自己獨(dú)特的人類—自然的關(guān)系?！背饺艘琅c自然的異化狀態(tài)需要在一定的物質(zhì)基礎(chǔ)上形成一個(gè)人類的自由聯(lián)合，人與自然關(guān)系的異化最終也需要用“人化自然”方式的變革去解決。通過“人化自然”的物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐來實(shí)現(xiàn)人與自然界之間關(guān)系的把握、調(diào)整。因此，生態(tài)問題既是一個(gè)實(shí)踐發(fā)展問題，又是一個(gè)社會(huì)歷史問題。在當(dāng)前“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性”階段，經(jīng)濟(jì)利益關(guān)系仍然是支配人類行為活動(dòng)的主要力量，道德文化與生態(tài)倫理對(duì)人產(chǎn)生的作用與經(jīng)濟(jì)利益相比仍然處于從屬地位。因此，生態(tài)問題的解決只能在抑制物質(zhì)主義的同時(shí)大力倡導(dǎo)生態(tài)倫理思想，在超越工業(yè)文明基礎(chǔ)上建構(gòu)生態(tài)文明。在生產(chǎn)方式上應(yīng)推行節(jié)約以降低資源成本，推行循環(huán)再利用以減少環(huán)境污染；在生活方式上應(yīng)推行“按需消費(fèi)”，“變革以滿足‘虛假需求為前提的‘異化消費(fèi)的生活模式”。[10]生產(chǎn)方式和生活方式生態(tài)性變革要超越“自然中心主義”與“人類中心主義”之間的片面性對(duì)立，從而認(rèn)識(shí)到人類既是實(shí)踐的主體也是實(shí)踐的客體，他在改造自然的同時(shí)也被自然所“改造”。實(shí)踐活動(dòng)作為聯(lián)系人與自然的中介，既賦予了人類社會(huì)以自然性也賦予了自然界以社會(huì)性，并使二者之間相互循環(huán)與滲透，所以人與自然的平等和諧關(guān)系須依靠對(duì)資本社會(huì)的實(shí)踐方式進(jìn)行社會(huì)變革來實(shí)現(xiàn)。

特德·本頓指出，那種認(rèn)為“資本主義是一切生態(tài)罪惡之源是錯(cuò)誤的”，“資本主義是一種特別易于產(chǎn)生生態(tài)危機(jī)的生產(chǎn)方式，但千萬別忘了，其他生產(chǎn)方式也有它們自身獨(dú)特的生態(tài)危機(jī)傾向?！盵11]因此，我們必須辯證地看待“資本”的社會(huì)力量以及對(duì)生態(tài)的影響，把資本和資本主義區(qū)分開來。總之，馬克思主義對(duì)資本和生態(tài)之間的關(guān)系問題持一種辯證的積極態(tài)度，在批判資本對(duì)生態(tài)破壞的同時(shí)，力求通過資本的社會(huì)化變革來實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧發(fā)展。

注釋：①“資本”一般有“生產(chǎn)要素”和“生產(chǎn)關(guān)系”兩種內(nèi)涵，不同于經(jīng)典資本概念中的“資本批判”傾向，這里把資本看成一個(gè)中性概念。因此，資本生態(tài)化中的“資本”只能說是一種社會(huì)調(diào)解和社會(huì)服務(wù)手段，資本不等于資本主義。它也不同于生態(tài)資本主義，生態(tài)資本主義類似于生態(tài)的資本化，二者都強(qiáng)調(diào)用資本主義生產(chǎn)關(guān)系對(duì)生態(tài)進(jìn)行控制。

參考文獻(xiàn)：

[1]馬克思.1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿[M].北京：人民出版社，2000.

[2]馬克思，恩格斯.德意志意識(shí)形態(tài)[M].北京：人民出版社，2003：25-26.

[3]徐碧輝.從自然的人化到人自然化——后工業(yè)時(shí)代美的本質(zhì)的哲學(xué)內(nèi)涵[J].四川師范大學(xué)學(xué)報(bào)，2011，（4）.

[4]楊通進(jìn).環(huán)境倫理：全球話語中國視野[M].重慶：重慶出版社，2007：142.

[5]何畏.分配性正義之后——論奧康納的生態(tài)學(xué)社會(huì)主義理論[J].哲學(xué)動(dòng)態(tài)，2009，（7）.

[6]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995：344.

[7]生態(tài)資本主義.維基百科.[EB/OL].//http zhwikipediaorg/.

[8]馬克思.資本論（第3卷）[M].北京：人民出版社，1975：926-927.

[9][美].約翰·貝拉米·福斯特.馬克思的生態(tài)學(xué)——唯物主義與自然[M].劉仁勝，肖峰，譯.北京：高等教育出版社，2006：6.

[10]胡建.生態(tài)社會(huì)主義的歷史定位[J].哲學(xué)研究，2011，（10）.

[11][英]特德·本頓.生態(tài)馬克思主義[M].曹榮湘，李繼龍，譯.北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2013：166.

【責(zé)任編輯：宇輝】