蔣志芬

(華東師范大學(xué)藝術(shù)研究所，上海 200062)

魂瓶是長(zhǎng)江中下游地區(qū)吳晉時(shí)期墓葬中較為常見(jiàn)的隨葬明器，因?yàn)槠涑鐾镰h(huán)境和本身的特點(diǎn)，再加上這類明器至目前為止還未發(fā)現(xiàn)文本的記載使得其具有很重要的研究?jī)r(jià)值?；昶烤哂幸欢ǖ膮^(qū)域性，基本上存在于南京的南部和浙江省。它們集很多特定要素于一體，魂瓶上堆塑題材豐富多變，有人物、佛像、動(dòng)物、瑞獸、建筑等。其中魂瓶上的建筑堆塑占有較大的比例。以魂瓶上的紀(jì)年作為判斷依據(jù)，魂瓶上的建筑堆塑的發(fā)展特征是最初簡(jiǎn)單的重檐門(mén)樓發(fā)展成為氣勢(shì)磅礴的院落。江蘇、河南、陜西等地眾多墓葬中發(fā)掘出的建筑明器不勝枚舉，并且都具有一定的地域特征，而像魂瓶一樣建筑與罐子結(jié)合在一起卻是極少數(shù)。建筑堆塑不僅僅是魂瓶上裝飾的一部分，也是當(dāng)時(shí)社會(huì)思潮下的產(chǎn)物。

目前已有很多國(guó)內(nèi)外的學(xué)者對(duì)魂瓶上建筑的性質(zhì)作出了判斷:賀云翱認(rèn)為“魂瓶上出現(xiàn)的樓閣及其周邊的其他堆塑是當(dāng)時(shí)佛寺建筑形象和佛寺內(nèi)僧眾活動(dòng)的寫(xiě)照”。［1］阮榮春魂瓶上的建筑裝飾聯(lián)系建筑周圍活動(dòng)和人物場(chǎng)景為佛寺。［2］沈芯嶼認(rèn)為谷倉(cāng)上的建筑是一個(gè)祭祀場(chǎng)所，而這個(gè)祭祀場(chǎng)所是人們意念中特有的，是這個(gè)地域的宗教建筑，更多的是對(duì)當(dāng)時(shí)莊園式經(jīng)濟(jì)中存在的一些寺廟等建筑的模仿。［3］仝濤在其博士論文中將建筑堆塑根據(jù)其功能和造型分為兩類:罐體建筑和蓋部建筑。［4］罐體建筑是世家大族炫耀其權(quán)柄和聲威的一種手法，也是其莊園建筑的重要組成部分。

上述觀點(diǎn)中對(duì)魂瓶的建筑堆塑內(nèi)容的理解分為兩種。第一，其來(lái)源于中國(guó)古建筑，是典型的地主莊園院落;第二，其來(lái)源于佛教的殿宇建筑。筆者較為贊同前者的觀點(diǎn)，并且認(rèn)為建筑是象征其財(cái)富地位并起到墓主人為生者祈福的功能。本文以金壇縣白塔公社出土，現(xiàn)藏于鎮(zhèn)江博物館的一件九層廡殿式樓臺(tái)魂瓶為例來(lái)說(shuō)明魂瓶建筑堆塑這一功能。

1973年3月，金壇縣白塔公社社員在儲(chǔ)王莊南三百米的金竹墩發(fā)現(xiàn)一座古墓。該墓是磚室結(jié)構(gòu)，有墓道、甬道、墓室三部分……較多的磚上刻有“天璽元年……”紀(jì)年。［5］墓室隨葬品中塑有高層樓臺(tái)的魂瓶較為引人注意(圖1、2)。

一、九層廡殿式樓臺(tái)魂瓶之形態(tài)特征

魂瓶是由東漢晚期的五聯(lián)罐發(fā)展而來(lái)，其特殊之處是由兩個(gè)部分組成:下面部分貼塑圓形的罐體部分及大罐以上可作為一個(gè)獨(dú)立空間的堆塑部分。此件魂瓶通高48厘米，腹徑24.5厘米，底徑15厘米。罐體的形制為圓口、折沿、溜肩、鼓腹、平底。整個(gè)魂瓶分成兩個(gè)部分，以大罐上面的平臺(tái)作為分界線。平臺(tái)上面部分為建筑、動(dòng)物、人物、神獸堆塑，又可分為三層。

圖1 魂瓶

圖2 魂瓶局部

第一層即最上面部分以廡殿式樓閣為中心，四周為廊廡，廊廡四角均筑有一闕樓，有兩層，為廡殿式屋頂，正脊與垂脊均起翹。第一層與第二層的交接處為重檐。

第二層以二層重檐式樓閣為中心，四周為正方形庭院。重檐檐角起翹，上面一層屋檐上收。屋檐下的樓閣四面中間各開(kāi)一方孔。正方形庭院的四角處各塑有一廡殿頂闕，闕身光滑無(wú)裝飾，闕頂正脊與垂脊均上翹。每?jī)申I中間又塑一歇山頂式屋頂，正面的屋頂已傾倒，其它三面均與墻體垂直。庭院院墻中間均作一長(zhǎng)方形孔。

第二層庭院底部與第三層的重檐相銜接。第三層為建筑、四小罐、人物、動(dòng)物堆塑。中間建筑為三層重檐。二層重檐中間的墻體上也開(kāi)一方孔，兩邊屋檐四個(gè)交接處均有一小罐，第一層屋檐檐角對(duì)應(yīng)著小罐處塑一熊，除了正面左邊已殘缺，其余三個(gè)熊前肢放于嘴邊，呈坐姿狀態(tài)。第一層重檐下面部分平臺(tái)之內(nèi)都塑有一嵌入式房屋，房屋屋頂為歇山式，屋面刻畫(huà)均勻作瓦楞狀。兩屋宇均塑有一闕，同于第二層，第一層建筑外面有一平臺(tái)，兩側(cè)各有一成直角的圍欄。背面中間還塑有一瑞獸。圍欄的上是二個(gè)舞樂(lè)俑在彈奏樂(lè)器。四個(gè)面的建筑堆塑大致相同，但是動(dòng)物、人物、瑞獸均有變化。左面，樓檐下塑有五個(gè)人物俑，均右手捂胸，左手放于左腿上，四只瑞獸在人物俑的前排，為人物俑的一半高，邊沿處為三條狗;右面樓檐下有四個(gè)人物俑，分別作捧物、跪拜、撫琴、端物狀(物體為圓形)右手撫胸，其前面一排為三只瑞獸，口沿處是四只，三只均朝一個(gè)方向，另一只朝反方向。背面同于正面。平臺(tái)下部分為一大罐，束頸、鼓腹、下腹內(nèi)收、平底。大罐上的貼塑為兩層，且上下對(duì)稱，均為仙人騎獸，十分工整，并有泥鰍入洞的場(chǎng)景。九層廡殿式樓臺(tái)使得整個(gè)魂瓶的形態(tài)變得凸顯，魂瓶上塑有樓臺(tái)倒是比較多的，但一般為二至五層，九層的樓臺(tái)實(shí)為罕見(jiàn)，除了其制作工藝在視覺(jué)上予以我們特殊的感覺(jué)外，其內(nèi)涵也是非常值得探討的。本文將在下文中進(jìn)行進(jìn)一步的分析。除了九層廡殿式樓臺(tái)外，還塑有闕、勾欄、廡廊、觀樓，這些建筑堆塑與人俑以及動(dòng)物俑有機(jī)集合在一起，顯得十分和諧，猶如現(xiàn)實(shí)生活中的場(chǎng)景一般。

二、九層廡殿式樓臺(tái)魂瓶上“事死如事生”觀念的體現(xiàn)

魂瓶作為一種明器，是專為隨葬而制作的器物，沒(méi)有實(shí)用功能，《禮記·檀弓》［6］曰:“其曰明器，神明之也，言神明者異于生器?！庇衷?“仲憲言于曾子曰:夏后氏用明器，示民無(wú)知也;殷人用奠器，示民有知也;周人兼用之，示民疑也。曾子曰:……夫明器，鬼器也;奠器，人器也?！边@些隨葬品的目的主要是提供墓主人之靈在陰間生活所需，體現(xiàn)出死者親屬祈求家屬富貴興旺的愿望，也體現(xiàn)出死者對(duì)于死后生活的希冀，即“事死如事生”的愿望，另一面也充分體現(xiàn)出生者對(duì)死者愿望的尊重與實(shí)現(xiàn)。此件魂瓶根據(jù)墓室中紀(jì)年磚上的時(shí)間來(lái)定之為三國(guó)吳時(shí)期，而魂瓶大多出土于長(zhǎng)江下游一帶的江浙地區(qū)，且墓主人大多為豪族地主，擁有此魂瓶的墓主人生前的住宅應(yīng)與此相仿，即使沒(méi)有如此壯觀，但也是莊園建筑，而建筑內(nèi)的一系列生活場(chǎng)景猶如魂瓶上所表現(xiàn)出來(lái)的闕門(mén)旁有執(zhí)守的人看護(hù)，門(mén)前有人等待主人的差遣，莊園里蓄養(yǎng)牲畜顯示著莊園主人的富有。這些堆塑都表明古代“事死如事生”的喪葬觀，墓主人活著的時(shí)候過(guò)著怎樣的生活，希望死后在另一個(gè)世界也過(guò)著同樣的生活。其思想來(lái)源于古人“事死如事生，事亡如事存”的忠孝禮制喪葬觀。［7］漢代流行厚葬，三國(guó)兩晉時(shí)期還延續(xù)著這種厚葬的習(xí)俗，表明對(duì)死者的尊重也是子孫表現(xiàn)孝道。

在魂瓶上出現(xiàn)的建筑堆塑把它獨(dú)立起來(lái)看就猶如單純的建筑明器，建筑明器的出現(xiàn)是一種必然，利用它既可以滿足當(dāng)時(shí)地主莊園式經(jīng)濟(jì)條件下必然存在的莊園式建筑的實(shí)際需要，又不必浪費(fèi)太多的社會(huì)財(cái)富。人們已經(jīng)認(rèn)識(shí)到既要敬重先人，又要使子孫后代繼續(xù)長(zhǎng)久地生存下去。這也是墓葬中越來(lái)越多使用明器來(lái)模擬現(xiàn)實(shí)生活用品的根本原因。魂瓶上建筑堆塑大量出現(xiàn)亦是如此。人們?cè)谶@一時(shí)期對(duì)墓室中明器的形制要求和其反映的喪葬觀念也是越加遵循禮制。

周學(xué)鷹先生認(rèn)為，建筑明器應(yīng)該是早期墓葬中描繪有建筑形象的建筑物的實(shí)物化，是利用縮小了的物質(zhì)化隨葬品——建筑模型，來(lái)表現(xiàn)人們的思想觀念。如果墓葬建筑(包括墓室)是墓主人日常生活中使用的居住建筑的象征物，則毫無(wú)疑問(wèn)墓葬中隨葬的建筑明器就是對(duì)墓室的擴(kuò)展和延伸，它們是對(duì)墓主擁有的多處莊園式建筑的替代和象征。在這種意義上，說(shuō)它們是對(duì)墓室的補(bǔ)充，表示墓主實(shí)際上擁有的，或希望所擁有的多處建筑財(cái)產(chǎn)。［8］筆者認(rèn)為，此觀點(diǎn)具有一定的道理，但是又怎樣去解釋井、灶等明器都包括在內(nèi)的獨(dú)立的建筑明器，如果把這些都塑造在一件明器中，這樣不是更好地反映墓主人生前的生活狀態(tài)?魂瓶上的建筑堆塑與罐身結(jié)合在一起這一特征，與建筑明器在形式上雖有不同，但是象征意義應(yīng)該屬于“事死如事生”這一概念，甚至希望更加富有和輝煌。此件魂瓶上的九層廡殿式樓臺(tái)，并且有闕門(mén)，人們常常把最好的建筑作為神廟，因?yàn)槟鞘桥c天堂溝通的神圣地方。西晉時(shí)期佛教在中國(guó)已經(jīng)趨于成熟，“當(dāng)時(shí)有些寺院相當(dāng)大，如北魏洛陽(yáng)的永寧寺，建有九層木塔，寺中佛殿的形制模仿皇宮中的太極殿，并有僧房樓觀1 000余間?！保?］此魂瓶上的九層廡殿式樓臺(tái)和永寧寺的九層木塔是否有聯(lián)系?是否為佛教建筑?李剛先生將上部為樓閣式建筑的魂瓶稱為“佛寺罐”。［10］他依據(jù)東漢笮融在廣陵(今揚(yáng)州)一帶所建佛寺，“上累金盤(pán)，下位重樓，又堂閣周回，可容三千許人”［11］這一特征認(rèn)為演變到三國(guó)孫吳晚期的堆塑罐，下部罐身雖然還保留著窣堵波的含義但頸部和頂部的佛寺則已成為它所表現(xiàn)的主題，因此，其正確的名稱應(yīng)定為佛寺罐。何志國(guó)先生不同意此觀點(diǎn)，他通過(guò)文獻(xiàn)和考古實(shí)物雙重證據(jù)可以證明，中國(guó)最早的佛塔形制是中國(guó)樓閣式建筑與印度相輪塔剎的結(jié)合體。他認(rèn)為此類魂瓶上的樓閣式建筑不能隨意判定為佛塔，因?yàn)槠淙狈Ψ鹚?biāo)志。［12］林士民認(rèn)為，在罐上部出現(xiàn)門(mén)、闕、屋檐以及頂部建筑群體，恰恰反映了吳、西晉時(shí)期的地主莊園的規(guī)模，在漢晚期，江南早已出現(xiàn)高層建筑，典型的是頂部中心建筑為主體，四周似城堡，有廊廡相聯(lián)，四角設(shè)有望樓，這種組合是典型的地主莊園院落，不是佛教的殿宇建筑。［13］

三、魂瓶上九層廡殿式樓臺(tái)的性質(zhì)

那么此件魂瓶上的建筑堆塑不具備佛教建筑的特質(zhì)，最大的可能性是莊園建筑，是本土建筑而不是舶來(lái)品。關(guān)于魂瓶上的九層廡殿式樓臺(tái)形制又何而來(lái)?目前還無(wú)法考證。北魏楊衒之在《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》中詳盡第敘述了塔寺林立的洛陽(yáng)城。一個(gè)城中，竟有大小一千余個(gè)寺廟組群和幾十座高聳的佛塔。那景象是我們今天難以想象的。木塔中最突出的是永寧寺的胡太后塔:四角九層，每層有彩繪的柱子，金色的斗拱，朱紅金釘?shù)拈T(mén)扇，剎上有“寶瓶”和三十層金盤(pán)。［14］“四角九層”與此魂瓶上的“四面九層廡殿式”建筑形式相仿，但是洛陽(yáng)城在北方，而魂瓶的生產(chǎn)地在南方，地域上有一定的差異，當(dāng)然也不排除北方的工匠將這一建筑形制帶到南方進(jìn)行推廣。這一建筑形式體現(xiàn)出漢代“死后靈魂升天”觀念。在古代，人們相信人死后，靈魂升天。天界是人們追求的理想境界，是人類靈魂的歸宿?！抖Y記·郊特牲》載:“魂氣歸于天，形魄歸于地。”［15］由于人的能力有限，生者為死者準(zhǔn)備隨葬品時(shí)，要準(zhǔn)備一種幫助死者靈魂升天的藝術(shù)作品?；昶可蠌T殿式樓臺(tái)為九層，十分壯觀，欲與天空相接，代表著古人死后想要升天的夙愿。

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