摘要：蘇軾因“烏臺(tái)詩(shī)案”而被貶黃州，開(kāi)始一生之轉(zhuǎn)折。在此期間他變得曠達(dá)豪放，但并不十足。其小品文《記承天寺夜游》很能代表他的創(chuàng)作境界，但是后人論之過(guò)高，實(shí)則蘇軾一生也未能進(jìn)入真境界。他學(xué)陶淵明，只是追模其詩(shī)，而不學(xué)其為人，是有意為文而不是自然成文。

關(guān)鍵詞：蘇軾《記承天寺夜游》體悟有意為文自然成文

由于歐陽(yáng)修的薦拔，蘇洵及蘇軾兄弟暴獲大名，為朝所重。但蘇軾性資■率，風(fēng)格高邁，雖仕途政聲有聞，終因詩(shī)文不謹(jǐn)而遭“烏臺(tái)詩(shī)案”，被貶黃州。遭遇此大難而不死，他的人生開(kāi)始轉(zhuǎn)變，即此成就了他的曠達(dá)。在黃州期間，他創(chuàng)作了頗能代表他的曠達(dá)風(fēng)格的《念奴嬌·赤壁懷古》和前后《赤壁賦》。

但平實(shí)而論，其曠達(dá)并不十足，只是在文人當(dāng)中大開(kāi)風(fēng)氣，無(wú)人可比而已?！按蠼瓥|去”，倒也是雄渾豪放，但畢竟也是為人生如夢(mèng)、難圖大業(yè)而抒發(fā)一些說(shuō)不清的感慨與悲哀。寫(xiě)前《赤壁賦》時(shí)，他確已認(rèn)識(shí)到天地萬(wàn)物各得其所，不必計(jì)較，可遂順而自得。但從其文中所示，他此時(shí)飲酒卻又必盡其情，就此，或可見(jiàn)其率意，或可見(jiàn)其做作，總之他還不是真的灑脫。此兩作幾乎寫(xiě)于同時(shí)，都在元豐五年七月，難以確切地分出前后。寫(xiě)后《赤壁賦》時(shí)，依然是月夜江水，有酒有客，此時(shí)，“江流有聲，斷岸千尺；山高月小，水落石出。曾日月之幾何，而江山不復(fù)可識(shí)矣”，似乎見(jiàn)山不是山，見(jiàn)水已不是水了。但是，他登上巖壁，俯視大江，一聲長(zhǎng)嘯，震動(dòng)幽谷，其自身亦為之聳動(dòng)。一個(gè)人，無(wú)論如何的灑脫，無(wú)論如何向往自然之清幽，當(dāng)他真正獨(dú)自融身于自然之時(shí)，多半會(huì)為自己的渺小而感到恐懼，這就不是真的與自然融而為一，只是身處其中而神意未至。當(dāng)此之時(shí)，如何能真領(lǐng)其意趣呢。蘇軾因震恐而返回舟中，卻竟然能“放乎中流，聽(tīng)其所止而休焉”，此言所示之灑脫，多半不是真的。此后有一道士化作孤鶴掠舟而去，并于夢(mèng)中顧問(wèn)此游之樂(lè)?？梢韵胍?jiàn)，哪里有樂(lè)可言？更無(wú)佳趣可言。設(shè)此環(huán)節(jié)來(lái)作文章，讀來(lái)當(dāng)有些不協(xié)之感。

此時(shí)的這樣一個(gè)文人，若言其曠達(dá)，灑脫，心地空明，似亦有之，但終嫌其未達(dá)。后人的評(píng)價(jià)，確乎有些過(guò)分了。

若論蘇軾為文之意境，他的小品文《記承天寺夜游》當(dāng)屬其冠。此文創(chuàng)作于元豐六年十月，也就是他被貶黃州的第四年。其“大江東去”和前后《赤壁賦》創(chuàng)作于前一年的七月和十月。讀《記承天寺夜游》，頗感與前三作有異：

元豐六年十月十二日夜，解衣欲睡，月色入戶，欣然起行。念無(wú)與為樂(lè)者，遂至承天寺，尋張懷民。懷民亦未寢，相與步于中庭。

庭下如積水空明，水中藻荇交橫，蓋竹柏影也。

何夜無(wú)月？何處無(wú)竹柏？但少閑人如吾兩人者耳。

可以肯定，此時(shí)的蘇軾應(yīng)該是很平靜了。他在黃州，是團(tuán)練副使，雖然低微，但不必實(shí)任其事，只要身不出境即可，其活動(dòng)并不受到什么限制。當(dāng)其生活安頓有著落，確也能享受到閑余時(shí)光與閑適心情。經(jīng)歷過(guò)一次人生大難之后，已完全改變了他的人生軌道——他顯得看得開(kāi)了。此小品文已透露出幽深之境對(duì)他的誘發(fā)，也就是他對(duì)幽深之境的體驗(yàn)。此文與前后《赤壁賦》的共同之處，在于一個(gè)“樂(lè)”字。文人總是喜歡抒寫(xiě)?yīng)毜弥畼?lè)，其樂(lè)多不離詩(shī)酒山水。其實(shí)詩(shī)酒山水并沒(méi)有什么可樂(lè)，關(guān)鍵在于一個(gè)心境，故大多是在抒寫(xiě)一種超脫的感受。這種感受又大多在于一時(shí)，隨后即失之，因?yàn)檫@不是生活的常態(tài)。蘇軾此文，平鋪直敘其夜間解衣欲睡之時(shí)，由于月色入戶，突然興起愉悅的感覺(jué)，由此而引起下文。

起承相接，他找到了張懷民。張懷民是蘇軾的朋友，這一年（元豐六年）也被貶謫到了黃州，寄居承天寺，大概與蘇軾有相同的心境。“懷民亦未寢，相與步于中庭?！碧K軾寫(xiě)得樸實(shí)自然，沒(méi)有華麗之言，亦不橫生枝節(jié)，淡淡的筆墨、簡(jiǎn)單的敘述，將讀者引入一個(gè)明麗而寂靜的境地。這就是：“庭下如積水空明，水中藻荇交橫，蓋竹柏影也?！痹鹿庵拢仙舷孪?，透徹，空明，人在庭院里，如同沒(méi)入水中。感到竹柏之影，恰如水中藻荇交橫。

一般而言，妙手寫(xiě)境界不盡于言，然而，又不離于言。不盡于言，是指言語(yǔ)無(wú)法盡達(dá)其境，因而不必刻意多言。不離于言，是指離開(kāi)言語(yǔ)表達(dá)又不能夠一顯其境。所以，最好是開(kāi)權(quán)顯實(shí)，就其所見(jiàn)所感，呈現(xiàn)出一個(gè)具體而真實(shí)的境緣，通過(guò)此境緣進(jìn)入更加全面而真實(shí)的無(wú)以言喻的境界，于此一得一切得?！巴ハ氯绶e水空明，水中藻荇交橫，蓋竹柏影也?！边@簡(jiǎn)單的三句話，從上文一路靜靜地走來(lái)，然后靜靜地體味其境，讀者必然會(huì)全心融入其中。此時(shí)，我不存在了，時(shí)與空也不存在了，這便是入境了。不知境中何時(shí)醒，不知境中何所得。身心清靜無(wú)限極，滿天歡喜而妙不可言。

按說(shuō)，讀者到此已入其境，故不可再寫(xiě)下去。此文所寫(xiě)，有起有承有轉(zhuǎn)，蘇文在此處是轉(zhuǎn)，由樂(lè)轉(zhuǎn)入靜。作者的任務(wù)，是把讀者引入一個(gè)境界，讓讀者自己去體驗(yàn)其境，獲得真實(shí)的感悟。文章的寫(xiě)法，應(yīng)當(dāng)即此而止，而作者本身則悄然一邊，無(wú)聲無(wú)息，如同不存在，一任讀者在一個(gè)永恒的境界之中，印合萬(wàn)有，真能體會(huì)得到莊子所說(shuō)的“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”（《齊物論》），任由其長(zhǎng)駐其中，莫理會(huì)何時(shí)醒來(lái)、何時(shí)得出?！肚f子·知北游》又曰：“道不可言，言而非也?！钡啦豢裳裕嗉雌渚巢豢裳砸?。道由境現(xiàn)，道雖不可言，但其境可入。道雖不可言，而其境可體。其道無(wú)窮，其境也無(wú)盡。體之于境，自然可得其道。所以，作者的任務(wù)即是將讀者引入其境，其大功則可告成，其能事已經(jīng)完畢。

然而，蘇軾卻偏偏自作高明，又加上了幾句：“何夜無(wú)月？何處無(wú)竹柏？但少閑人如吾兩人者耳?！贝搜圆皇遣缓?，但是其境被打破了。他這么一說(shuō)，完全改變了那個(gè)凈明寂靜的境界。

從行文上來(lái)說(shuō)，因?yàn)橛辛诉@幾句話，讀者則是無(wú)法在“庭下如積水空明，水中藻荇交橫，蓋竹柏影也”這個(gè)境界上停留，更無(wú)法進(jìn)入，當(dāng)其尚未進(jìn)入境界之時(shí)，這幾句文字已經(jīng)從視覺(jué)上呈現(xiàn)在讀者的眼前，于是讀者就被牽引而去，如同游客被心懷他意、不通賞吟的導(dǎo)游匆匆引走一樣，真境無(wú)法顯現(xiàn)，所以也就無(wú)從領(lǐng)受，竟落得個(gè)到此一游。不切當(dāng)?shù)卣f(shuō)，如同放牧牛羊，卻牽住其鼻項(xiàng)，任有再?gòu)V闊的天空，任有再肥美的水草，哪里可得其甘旨并舒其心意，享其悠閑。牛羊受到了放牧人的限制。我們應(yīng)當(dāng)明白，此種境界性的文章，是不可以講求起承轉(zhuǎn)合那個(gè)“合”的。合即是有限，即是有盡。無(wú)合，卻是無(wú)限，卻是無(wú)盡。境界無(wú)止無(wú)盡，故以行文而論，則當(dāng)有始無(wú)終，了之于不了之時(shí)。偌大天空，偌大之境，只權(quán)開(kāi)罅隙，把讀者引入即可。而且，這三句話，既是合，其作用又是引導(dǎo)讀者產(chǎn)生思想，去思考與想象蘇軾本人的心境。但若沒(méi)有這三句話，讀者就不會(huì)去思考想象了，而是去體悟。要知道，用心思考與無(wú)心體悟，這兩者之間的境界有絕大之差異。

由此看出，蘇軾自身尚未到其境地，故不知此下當(dāng)有妙悟，不知道真境界應(yīng)當(dāng)是無(wú)心之體而會(huì)之，所以他才會(huì)自作主張，自顯其意，將文章畫(huà)上了句號(hào)，在不知不覺(jué)中隔斷了讀者將要得到的與天地萬(wàn)物相融相合的境界，隔斷了讀者無(wú)窮無(wú)盡的真實(shí)體悟。

從此以后，在此等境界性的創(chuàng)作之中，蘇軾依然是到其界邊而不前。真境地，他一生當(dāng)中也沒(méi)有領(lǐng)略得到。蘇軾的一生最佩服陶淵明，特別是大加贊賞其“悠然見(jiàn)南山”之句。但是“見(jiàn)南山”之后又如何了，不盡于言也。蘇軾知淵明之不著于意，而不知其不盡于言。他極力摹寫(xiě)陶詩(shī)，其可得乎?；蛟S他并不知道為什么。其實(shí)相形之下，可見(jiàn)得陶淵明是一個(gè)仁者，而蘇軾卻以其智而模擬之，所以他寫(xiě)的詩(shī)可能他自己感覺(jué)到還算滿意，但實(shí)際上二者并不能相提并論。

關(guān)于仁者智者問(wèn)題，此處確須一提。自《論語(yǔ)》提出仁者智者之后，歷史上曾有不少人加以體貼，亦各有所得，但是都不如荀子所述。據(jù)《荀子·子道篇》所記：“子路入，子曰：‘由！知者若何？仁者若何？子路對(duì)曰：‘知者使人知己，仁者使人愛(ài)己。子曰：‘可謂士矣。子貢入，子曰：‘賜！知者若何？仁者若何？子貢對(duì)曰：‘知者知人，仁者愛(ài)人。子曰：‘可謂士君子矣。顏淵入，子曰：‘回！知者若何？仁者若何？顏淵對(duì)曰：‘知者自知，仁者自愛(ài)。子曰：‘可謂明君子矣。”看子路、子貢、顏淵所對(duì)，真的是到何境地便作何言。智者自知而不求人知，仁者自愛(ài)而不求人愛(ài)，所以仁者即是智者，智者也即是仁者，于此可見(jiàn)顏淵之大境界，故孔子許之至高。蘇軾若在此三人之中衡量，當(dāng)屬“知者使人知己”，可與子路平坐起，絕難可望顏淵項(xiàng)背，亦未可與子貢共論。陶淵明即使不比顏淵，也已是會(huì)心不遠(yuǎn)?？梢哉f(shuō)，陶淵明與蘇軾之間，仁者確乎仁，智者未必智。

以蘇軾之智，知賞淵明，而境猶有未至。其追模淵明，提筆之時(shí)，早已有一個(gè)陶淵明橫阻于前，這是有意為文，而不是自然成文，完全不知“悠然見(jiàn)南山”之境。有意為文必失之于智巧，故其智恰是不智，恰足以蔽明。陶淵明詩(shī)中所寫(xiě)之境完全是他生活的常態(tài)，是自然成文，非求人知。所以，蘇軾仰慕淵明之為文作詩(shī)，而不取其為人，不學(xué)其為人，故難得悟入淵明之境。有其人，方有其言。若不得其境，縱使有千言萬(wàn)語(yǔ)，亦皆不似，更得難接引。蘇軾尚覺(jué)某詩(shī)可比擬淵明，實(shí)在是境外不知之言。其他學(xué)陶、和陶者，大有人在，不知有幾人到得其境。讀陶詩(shī)雖皆感佩其為人，而不能入其真境，做不得陶淵明，故大有一間之隔。

實(shí)在來(lái)說(shuō)，蘇軾此文確有非凡意境。字?jǐn)?shù)不多，自然平靜。靜靜讀來(lái)，自有寂靜空明、透體澈心之感覺(jué)，也有常讀常新之感，可稱得上難得。但是，當(dāng)最后“何夜無(wú)月？何處無(wú)竹柏？但少閑人如吾兩人者耳”，說(shuō)這三句話時(shí)，已是有意為文，與陶淵明已有一間之隔，這一間之隔竟然莫可打通。吾輩只仰慕蘇軾之文學(xué)雄才，不知早已失本流末。望蘇軾已是高山仰止莫攀，路途遠(yuǎn)之不及，更無(wú)望陶令淵明之身影?！?/p>

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作 者：李吉東，文學(xué)博士，歷史學(xué)博士后，棗莊學(xué)院文學(xué)院副教授。

編 輯：張晴Email：zqmz0601@163.com