摘 要：世俗化是當(dāng)今世界宗教發(fā)展的一大特點(diǎn)與趨勢，它包括宗教非神圣化和社會(huì)化兩個(gè)過程，是宗教應(yīng)對(duì)社會(huì)發(fā)展、變化所做的一種適應(yīng)性調(diào)整。本文試圖以基督教的世俗化為例，說明世俗化并不是宗教的末路或終結(jié)，而是宗教一種特殊的生存與發(fā)展方式。宗教世俗化有其發(fā)生的必然性與必要性，它是一種更加深入的與社會(huì)等的融合與互動(dòng)，是宗教以一種新的更為寬泛的、包容的、世俗的方式，在現(xiàn)代社會(huì)中發(fā)揮宗教應(yīng)有的社會(huì)功能與作用。

關(guān)鍵詞：宗教；世俗化； 適應(yīng)社會(huì)； 創(chuàng)新與發(fā)展； 信仰

一、對(duì)宗教世俗化的定義與理解

宗教是一種以對(duì)超自然、超人間的力量或神靈之信仰與崇拜為核心的社會(huì)意識(shí)，是通過特定的組織制度和行為活動(dòng)來體現(xiàn)這種意識(shí)的一種社會(huì)體系。然而，隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治、文化尤其是科學(xué)等的發(fā)展，宗教的神圣作用逐漸減退，宗教的社會(huì)效力也大為減弱。發(fā)展到歷史的今天，世俗化已成為當(dāng)今宗教發(fā)展的一大特點(diǎn)與趨勢。世俗化問題是當(dāng)代宗教發(fā)展中的重要的理論問題之一，也是社會(huì)關(guān)注的問題之一。

對(duì)于世俗化的定義與內(nèi)涵，學(xué)術(shù)界并沒有統(tǒng)一的規(guī)定，但幾乎更多的是強(qiáng)調(diào)的均是宗教的衰弱或影響力的降低。在現(xiàn)代性急速擴(kuò)張的20世紀(jì)，西方的學(xué)術(shù)界曾經(jīng)出現(xiàn)過關(guān)于宗教發(fā)展的“世俗化理論”，它認(rèn)為“現(xiàn)代化必然導(dǎo)致同樣在社會(huì)和個(gè)人心靈中的宗教衰退”，并樂觀預(yù)言了宗教發(fā)展在未來數(shù)十年會(huì)快速萎縮的趨勢，對(duì)宗教在現(xiàn)代社會(huì)中的前途表現(xiàn)出悲觀失望的情緒。

的確，在現(xiàn)代社會(huì)中，宗教不再像以前那樣以“神圣”的名義全面地安排人的生活。從對(duì)宗教本身的定義與理解來看，“世俗化”更加表示世界與社會(huì)逐漸擺脫神圣特征和神圣社會(huì)向世俗社會(huì)的變化，宗教在世俗社會(huì)中的實(shí)踐作用日益增強(qiáng)，宗教世俗化應(yīng)該是一種更加深入的與社會(huì)的融合與互動(dòng)。世俗化的宗教是宗教新的發(fā)展，它更貼近現(xiàn)代人的思想和生活。在其發(fā)展過程中，宗教越來越走出自身，走向社會(huì)，并在這個(gè)社會(huì)化、大眾化的過程中表現(xiàn)出越來越強(qiáng)的主體性、策略性和社會(huì)性特征。宗教走出宗教組織或其內(nèi)部群體之外，與社會(huì)生活更加貼近和融入，這是宗教重新介入社會(huì)生活和個(gè)體心靈世界的一種自主性努力。因此，宗教的“世俗化”也可以被理解為宗教的“社會(huì)化”過程。宗教的世俗化并不意味著宗教在社會(huì)生活中的消失，而是宗教以一種新的更為寬泛的、包容的、世俗的方式，在現(xiàn)代社會(huì)中發(fā)揮它應(yīng)有的社會(huì)功能與作用。

二、從基督教和全真教看宗教世俗化

基督教由猶太教分裂發(fā)展而來，從羅馬帝國起歷經(jīng)整個(gè)中世紀(jì)，基督教統(tǒng)治整個(gè)歐洲及西方社會(huì)達(dá)千年之久，以基督教信仰為核心的宗教精神成為當(dāng)時(shí)人們生活中不可缺少的精神因素，基督教的世俗化體現(xiàn)在很多方面。

作為一種一元論宗教，基督教首先要處理的關(guān)系自然是神與人之間的關(guān)系。基督教的世界觀比較接近人類的認(rèn)識(shí)水平，它不像佛教那樣把認(rèn)識(shí)領(lǐng)域從現(xiàn)存世界延伸到“三千大千世界”和“六道輪回”，而只是專注于對(duì)人所能觀察和感悟到的物質(zhì)世界與精神世界、今世與來世之間的關(guān)系的探討?；浇滩]有完全拋棄希臘羅馬的理性傳統(tǒng)，《舊約》中的神跡多為諸神創(chuàng)世的傳說，而在《新約》中，神跡則多涉及神人幫助人類解決疾病、貧窮等苦難[4]。早期基督教教義及其經(jīng)典中都有“人性”思想，這在某種程度上也可以理解為一種世俗化。

在近代，基督教更是走上了世俗化道路。歐洲發(fā)生的文藝復(fù)興運(yùn)動(dòng)，倡導(dǎo)人文主義精神，強(qiáng)調(diào)現(xiàn)實(shí)主義和個(gè)人主義，提高人性而否定了神性，并抨擊教會(huì)的腐敗。這迫使基督教走向世俗化。后來的啟蒙運(yùn)動(dòng)更是崇尚理性、否定神權(quán)，批判宗教統(tǒng)治的愚昧落后。兩次工業(yè)革命及近代自然科學(xué)的發(fā)展，蕩滌了封建神學(xué)思想。這一切使基督教信仰幾乎失去了其存在的根基?；浇虒?shí)行宗教改革，在組織、儀式等方面做出適應(yīng)社會(huì)需要的一些列調(diào)整，邁出世俗化的堅(jiān)實(shí)步伐。

基督教是一個(gè)擴(kuò)張性的宗教，其走向世界的過程也有一個(gè)世俗化的過程，表現(xiàn)為對(duì)新環(huán)境的適應(yīng)與改造。16、17世紀(jì)的宗教變革之際，宗教問題引起了激烈的沖突，迫使被稱為“異端教徒”的人們離開自己的祖國移居到美洲。清教徒秉承的“盎格魯—薩克遜精神”在美國的歷史進(jìn)程中起到了非常重要的作用，使美國日益成長為一個(gè)自由、民主的國度。宗教是美國民族的精神源泉，基督教在美國經(jīng)過了自身內(nèi)在的變化即美國化的過程，成為世俗化了的宗教并繼續(xù)產(chǎn)生影響。美國就是一個(gè)實(shí)用、現(xiàn)實(shí)主義的國家，宗教與美國的世俗國家利益密切相關(guān)。世俗化了的宗教是美國國家的重要依托，對(duì)美國政治、社會(huì)、教育等產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。又如，基督教在傳入中國的過程中經(jīng)歷了“中國化”歷程而成為“中國基督教”。這里的“中國”已經(jīng)不僅僅是一個(gè)地理概念，更是一個(gè)文化概念，外來宗教已經(jīng)融入中國的宗教文化傳統(tǒng)之中而成為中國文化的一個(gè)組成部分，其特質(zhì)不再是對(duì)神圣彼岸世界的價(jià)值取向，而是更關(guān)注發(fā)揮其在世俗社會(huì)的教化功能。

三、世俗與神圣之間：世俗化，并不是宗教的終結(jié)

“存在即合理”。 宗教是一種精神層面的東西，但它本身也是一個(gè)實(shí)體的存在，宗教世俗化是宗教本身與社會(huì)之間互動(dòng)的過程與結(jié)果。宗教世俗化也具有其發(fā)生的必然性與必要性。世俗社會(huì)是宗教產(chǎn)生、發(fā)展的時(shí)代背景，也是教徒生活于其中的現(xiàn)實(shí)世界，宗教首先要面度對(duì)的就是世俗的信眾。世俗化的過程，也就是宗教更加發(fā)揮其社會(huì)正功能的過程，宗教教義、發(fā)揮社會(huì)功能及其傳播都有一個(gè)世俗化的過程。

某種程度上，世俗化并不是新近的現(xiàn)象，宗教本就是世俗化的。宗教起源于世俗社會(huì)，它的內(nèi)涵根植于世俗社會(huì)。從起源上看，宗教是一種社會(huì)與文化現(xiàn)象。按其本質(zhì)，宗教是一種神學(xué)，“始終關(guān)注著神圣的彼岸世界，但其最終難以擺脫世俗的現(xiàn)實(shí)社會(huì)”，從某種程度上說，宗教是世俗社會(huì)的產(chǎn)物，其產(chǎn)生首先都是源于現(xiàn)實(shí)人類的需要，很多宗教就強(qiáng)調(diào)入世。中國的儒家思想強(qiáng)調(diào)“修身、齊家、治國、平天下”，強(qiáng)調(diào)入世服務(wù)于當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)需要。政府也是世俗化的推手，如印度就將世俗主義作為立國的一項(xiàng)基本原則，世俗主義成為印度重要的政治文化價(jià)值觀。

宗教亦有一種“草根性”，有實(shí)踐社會(huì)生活的價(jià)值取向。社會(huì)是宗教的生存空間。宗教與社會(huì)密不可分，無論是作為意識(shí)形態(tài)，還是作為一種社會(huì)組織，它都間接或直接地與社會(huì)發(fā)生密切的關(guān)系。馬克斯·韋伯曾說過，我們的時(shí)代，是一個(gè)“理性化”的時(shí)代，是一個(gè)“祛除巫魅”的時(shí)代。但是，盡管宗教不再像中世紀(jì)時(shí)那樣重要，但它仍舊是不可或缺的社會(huì)因素。在現(xiàn)代社會(huì)中，宗教賴以生存的土壤及條件仍舊存在。宗教的最大威脅來自科學(xué)，但科學(xué)只是一種解釋自然的方法，沒有帶來新的信仰和價(jià)值追求，它不可能從根本上解決人類的生、老、病、死問題，不可能為人類的種種苦難提供意義。 “當(dāng)人們?yōu)樽约旱乃枷牒托袨閷で笠环N精神依托或解釋的時(shí)候，宗教就成為個(gè)人內(nèi)心世界不可缺少的精神食糧，成為國家與民族不可忽視的心理支柱和道德標(biāo)準(zhǔn)；當(dāng)人們面對(duì)現(xiàn)實(shí)并追求現(xiàn)世生活的時(shí)候，或者說當(dāng)人們處理世俗事務(wù)的時(shí)候，盡管有宗教界的參與，但人們都自覺不自覺地淡化了宗教的意義和作用，現(xiàn)實(shí)世界就成為人們津津樂道的天堂?！?/p>

“世俗化并不是宗教消亡的前兆，而只能看作宗教存在的特殊狀態(tài)”，是宗教適應(yīng)社會(huì)的一種方式，“世俗化”中也有我們的一種主觀判斷與理解。正是信仰和教義才是宗教為世眾所認(rèn)同接納并在社會(huì)中獲得成功的根本原因。宗教不可能完全去除其神圣性，它總會(huì)有其特殊之處。世俗化與神圣化是相對(duì)而言的，不能將二者割裂開來。宗教世俗化體現(xiàn)了一種宗教對(duì)于社會(huì)的依附性，是生存的現(xiàn)實(shí)與生活的理想之間的有機(jī)結(jié)合。

世俗化也是宗教包容性的一種表現(xiàn)，宗教與社會(huì)之間呈現(xiàn)出一種互相建構(gòu)的關(guān)系，要從社會(huì)中去解讀宗教的世俗化，并從世俗化中看宗教的社會(huì)功能。宗教世俗化并不代表著宗教的終結(jié)或是即將終結(jié)。不同的時(shí)代、不同的宗教都面臨著世俗化的問題，世俗化問題關(guān)系到宗教的存在與發(fā)展，關(guān)系到宗教的現(xiàn)在與未來。傳統(tǒng)宗教從觀念、內(nèi)容到形式的發(fā)生了深層次、全方位的世俗化，這是一種變化，也是一種發(fā)展，是宗教應(yīng)對(duì)現(xiàn)代性的邏輯結(jié)果。宗教在其發(fā)展過程中力求保持與現(xiàn)實(shí)社會(huì)的動(dòng)態(tài)平衡，并通過世俗化達(dá)到神圣與世俗的動(dòng)態(tài)平衡。世俗化也經(jīng)歷了一個(gè)過程，與社會(huì)發(fā)展同步，亦是全球化的。隨著現(xiàn)代化步伐的加快，社會(huì)文明程度的提高，宗教還會(huì)進(jìn)一步世俗化、社會(huì)化。而另一方面，我們不能太過于強(qiáng)調(diào)純粹“物質(zhì)”或社會(huì)的因素。宗教也應(yīng)在世俗與神圣之間找到一種平衡，防止被現(xiàn)代性過分侵蝕，如少林寺就是過分的世俗化與商業(yè)化了。在世俗化的過程中，宗教要保持自我堅(jiān)守，與政治、經(jīng)濟(jì)等區(qū)別開來，避免過度的“世俗化”。

作者簡介：呂相文（1988-）女，漢族，山東日照人。現(xiàn)為暨南大學(xué)2012級(jí)碩士研究生，主要從事美國史及國際移民史研究。