高 科

20世紀(jì)90年代開始，隨著我國宗教政策的變革以及大眾文化旅游的興起，我國傳統(tǒng)的宗教圣地出現(xiàn)了供需兩旺的“宗教旅游熱”［1］。時(shí)至今日，宗教圣地的旅游大潮依舊熱度不減，并且迅速蔓延到國內(nèi)許多非宗教地區(qū)，全國各地興起了宗教旅游開發(fā)的熱潮。國內(nèi)學(xué)界關(guān)于宗教旅游的研究大多從經(jīng)濟(jì)學(xué)角度展開，主要研究如何通過宗教旅游資源開發(fā)來促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展［2］，而從社會(huì)學(xué)、文化學(xué)角度，考察宗教旅游發(fā)展所帶來的社會(huì)文化影響，尤其是宗教旅游與宗教文化世俗化變遷之間的關(guān)系缺乏探討。本文嘗試從社會(huì)學(xué)的角度，將宗教旅游的興起與發(fā)展置于現(xiàn)代性和宗教世俗化的雙重背景下來考察，著重研究現(xiàn)代性、宗教世俗化與宗教旅游之間的互動(dòng)關(guān)系，以及現(xiàn)代性條件下的宗教旅游發(fā)展對(duì)宗教文化世俗化變遷的影響。

一、現(xiàn)代性與宗教世俗化

從詞源學(xué)上看，現(xiàn)代性 (Modernity)一詞來源于拉丁語“modernus”，其本意是指“當(dāng)前的”、“最近的”，在時(shí)間概念上區(qū)別于“古代的”、“傳統(tǒng)的”。18世紀(jì)在歐洲興起的啟蒙運(yùn)動(dòng)將人類社會(huì)在時(shí)間上進(jìn)行了“現(xiàn)代”與“前現(xiàn)代”的區(qū)分，因此現(xiàn)代性被認(rèn)為是反映了啟蒙運(yùn)動(dòng)以來的“新的”世界體系的時(shí)代特征，暗含著一種進(jìn)步的、合目的性的、不可逆轉(zhuǎn)的、向前發(fā)展的時(shí)間觀念。從全球視閾看，宗教改革和人文主義的復(fù)興，將人從神的統(tǒng)治中解放出來，使人獲得了自由性和獨(dú)立性。繼之興起的工業(yè)革命，揭開了人類技術(shù)化生存和理性化發(fā)展的序幕。伴隨著人類技術(shù)的進(jìn)步以及全球經(jīng)濟(jì)的一體化發(fā)展，人類在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各個(gè)層面，都步入了迥異于“前現(xiàn)代”的社會(huì)生活之中。［3］

社會(huì)學(xué)中的現(xiàn)代性概念具有十分豐富的內(nèi)涵，不同時(shí)代的學(xué)者對(duì)現(xiàn)代性內(nèi)涵的理解存在較多差異。有學(xué)者總結(jié)認(rèn)為，“現(xiàn)代性”概念大致包括以下幾種觀點(diǎn):一種觀點(diǎn)從人們所觀察到的現(xiàn)代社會(huì)生活的各種制度或結(jié)構(gòu)特征的角度來描述和解說“現(xiàn)代性”，將“現(xiàn)代性”理解為“現(xiàn)代社會(huì)生活”或者“現(xiàn)代世界”，把“現(xiàn)代性”等同于現(xiàn)代社會(huì)及其相適應(yīng)的的政治、經(jīng)濟(jì)與文化形式。如研究現(xiàn)代性的著名學(xué)者安東尼·吉登斯 (Anthony Giddens)在其名作《現(xiàn)代性的后果》一書中便明確指出:“‘現(xiàn)代性’是指大約從十七世紀(jì)的歐洲起源，之后或多或少地影響到全球的一種社會(huì)生活或組織的模式?！保?］1另一種觀點(diǎn)將“現(xiàn)代性”理解為貫穿在現(xiàn)代社會(huì)生活過程中的某種內(nèi)在精神或體現(xiàn)、反映這種精神的社會(huì)思潮，現(xiàn)代性成為現(xiàn)代主義或現(xiàn)代精神的同義詞。理性原則、合理化、標(biāo)準(zhǔn)化、工具價(jià)值、人性的異化與分裂、世俗化等常被人們用來描述現(xiàn)代性的特征。如加拿大學(xué)者大衛(wèi)·萊昂 (DavidLeon)便將“現(xiàn)代性”的特征總結(jié)為專業(yè)化、一致性、標(biāo)準(zhǔn)化、合理化、分化、城市化和世俗主義。［5］76－85還有一種觀點(diǎn)認(rèn)為，現(xiàn)代性是現(xiàn)代社會(huì)生活中的人與事物在時(shí)間和空間上所具有的一種特殊性質(zhì)或品質(zhì)，以及人們對(duì)這些特殊性質(zhì)或品質(zhì)所獲得的某種體驗(yàn)。［6］還有學(xué)者在前人研究的基礎(chǔ)上，從時(shí)空、社會(huì)和精神三個(gè)層面總結(jié)了現(xiàn)代性的特征 (見圖1)。雖然不同學(xué)者對(duì)“現(xiàn)代性”內(nèi)涵的理解有所不同，但在“現(xiàn)代性”的解釋中都包含著從宗教中祛魅的科學(xué)精神與基于市場原則的理性主義。也就是說，“用科學(xué)和理性的支配方式”去理解和解釋世界，成為現(xiàn)代性最為突出的特征。［7］

“世俗化”一詞 (secularization)源于拉丁文詞根“saeculum”，其原初本意為“成為現(xiàn)世的”，最初是被用來描述教堂的財(cái)產(chǎn)逐漸被王子們絕對(duì)控制的過程，而在后來的羅馬教會(huì)法規(guī)中，則表示有教職的人回歸世俗社會(huì)的現(xiàn)象［8］。隨著宗教世俗化問題研究的深入，世俗化成為宗教社會(huì)學(xué)中的一個(gè)核心概念，其內(nèi)涵也開始擴(kuò)大，包含了多層面的意義。美國宗教社會(huì)學(xué)家拉里·席納爾(Larry Shiner)認(rèn)為，宗教世俗化包含以下六種含義:宗教的衰退，意指宗教思想、宗教行為和宗教組織失去了其應(yīng)有的社會(huì)意義;宗教團(tuán)體的價(jià)值取向從“彼世”向“此世”轉(zhuǎn)變，宗教從內(nèi)容到形式都變得與現(xiàn)代市場經(jīng)濟(jì)相適應(yīng);宗教失去了其公共性與傳統(tǒng)職能，變成了純私人的事務(wù);宗教團(tuán)體的信仰和行為發(fā)生轉(zhuǎn)變，各種主義發(fā)揮了過去由宗教團(tuán)體承擔(dān)的職能，扮演了宗教代理人的角色;宗教逐漸喪失其神圣特征，宗教的超自然成分減少，神秘性減退;宗教自身從“神圣”社會(huì)向“世俗”社會(huì)轉(zhuǎn)變。［9］200總之，“世俗化”意味著“成為世俗的”，也就是把人、事物、意義等從宗教或教會(huì)中解放出來，成為世俗世界的或?yàn)榉菜姿?。?0］

宗教世俗化與現(xiàn)代性存在著緊密的聯(lián)系，表現(xiàn)為一種互為因果的雙向互動(dòng)關(guān)系。一方面，宗教世俗化是現(xiàn)代性產(chǎn)生的前提條件。宗教改革開啟了歐洲宗教不可逆轉(zhuǎn)的世俗化進(jìn)程，進(jìn)而促發(fā)了歐洲人文主義的復(fù)興以及現(xiàn)代科學(xué)的發(fā)展，促使了人類擺脫教會(huì)的控制，開始步入現(xiàn)代性社會(huì)之中。馬克斯·韋伯 (Max Weber)認(rèn)為，現(xiàn)代性問題的產(chǎn)生源于宗教的世俗化，現(xiàn)代性的特征就是以世俗的世界觀取代逐漸消逝的宗教的世界觀。在他看來，“宗教的根在慢慢枯死，讓位于世俗的功利主義，世界趨于合理化的過程，也是昔日神圣的價(jià)值被祛除魅力的過程”［11］138。里奧·斯特勞斯(Leo Strauss)也表達(dá)了相似的觀點(diǎn)，認(rèn)為“現(xiàn)代性是一種世俗化了的《圣經(jīng)》信仰，彼岸的《圣經(jīng)》信仰已經(jīng)徹底此岸化了”［12］158。另一方面，現(xiàn)代性的發(fā)展必然導(dǎo)致人對(duì)宗教的祛魅，讓人的理性精神得以弘揚(yáng)，人們開始“用科學(xué)和理性的支配方式”去理解和解釋世界，這無疑會(huì)進(jìn)一步推進(jìn)宗教的世俗化進(jìn)程。在現(xiàn)代化的直接推動(dòng)下，原先籠罩在經(jīng)濟(jì)、政治乃至文化等諸多社會(huì)領(lǐng)域之上的“神圣帷幕”被撕扯得支離破碎。世俗化促成了宗教的市場化，宗教機(jī)構(gòu)逐漸轉(zhuǎn)變成了交易所，宗教傳統(tǒng)被異化為可供出售的消費(fèi)商品。宗教被迫屈從于世俗社會(huì)的競爭法則，大量宗教儀式、活動(dòng)逐漸被市場經(jīng)濟(jì)的邏輯所支配?？茖W(xué)精神、理性主義、工具價(jià)值、資本邏輯、人的祛昧、傳統(tǒng)與現(xiàn)代斷裂、人的精神家園荒蕪成為現(xiàn)代社會(huì)的主要特征?？傊F(xiàn)代性“用科學(xué)和理性的支配方式”改變和形塑著宗教發(fā)展的外部空間，使宗教失去了“自然演進(jìn)”的外部環(huán)境，同時(shí)還不斷侵入宗教組織內(nèi)部，引發(fā)宗教組織自身的變革。因此，在現(xiàn)代社會(huì)中，宗教的發(fā)展必須與國家(地區(qū))的現(xiàn)代化進(jìn)程相適應(yīng)，宗教被要求 (也主動(dòng))不斷地關(guān)注人們的現(xiàn)實(shí)生活，更多地參與世俗社會(huì)的事務(wù)，宗教的發(fā)展及其文化變遷也因此表現(xiàn)出了明顯的世俗化特征。［13］

二、宗教旅游:宗教文化世俗化的現(xiàn)代表征

隨著宗教世俗化，人類的精神世界在現(xiàn)代性的沖擊下逐步坍塌，進(jìn)入了一個(gè)前所未有的壓力和意義危機(jī)之中。人們?cè)谠絹碓綊侂x宗教的制度性約束的同時(shí)，又不得不尋求一種新的“宗教”來應(yīng)對(duì)自身存在意義缺失所帶來的種種危機(jī)。于是，在現(xiàn)代性條件下，宗教世俗化導(dǎo)致人類社會(huì)精神秩序出現(xiàn)了一個(gè)悖論:傳統(tǒng)宗教的制度權(quán)威日益受損于個(gè)體自主性，然而日益增長的自主性又產(chǎn)生出更強(qiáng)烈的需求去構(gòu)建新的信仰。［14］在這樣的現(xiàn)代性語境中，旅游開始成為一種“現(xiàn)代宗教”，成為人們應(yīng)對(duì)現(xiàn)代性所帶來的生存危機(jī)、社會(huì)危機(jī)、經(jīng)濟(jì)危機(jī)和精神危機(jī)等諸多病癥的一種回應(yīng)方式。正如麥肯內(nèi)爾 (MacCannell)所指出的那樣，旅游已成為現(xiàn)代大眾的宗教替代品。［15］因此，旅游是人們對(duì)現(xiàn)代性“好惡交織”的產(chǎn)物。一方面，旅游體現(xiàn)了人們對(duì)現(xiàn)代性“好”的一面，表現(xiàn)為對(duì)現(xiàn)代性所帶來的技術(shù)進(jìn)步、生活水平提高以及可自由支配收入和閑暇時(shí)間增加的“慶?！?另一方面，旅游又反映了人們對(duì)現(xiàn)代性“惡”的一面，表現(xiàn)為對(duì)現(xiàn)代生存條件下的人際關(guān)系異化、生活程式化、都市環(huán)境劣質(zhì)化、精神空虛化等伴隨現(xiàn)代化而來的負(fù)面后果的暫時(shí)性、周期性的逃避和解脫。［16］大眾旅游的興起，標(biāo)志著曾經(jīng)作為個(gè)體經(jīng)驗(yàn)行為的旅游演變?yōu)槠毡榈拇蟊娀娜后w性事件，構(gòu)成了社會(huì)學(xué)家涂爾干所說的“社會(huì)事實(shí)”，同時(shí)也成為現(xiàn)代性的表征之一。

從這個(gè)角度來看，大眾宗教旅游的興起是現(xiàn)代性條件下宗教文化世俗化發(fā)展的表征。宗教旅游(嚴(yán)格來說，應(yīng)稱之為宗教旅行)古已有之，并非現(xiàn)代社會(huì)的產(chǎn)物，最初表現(xiàn)為宗教信徒的朝圣活動(dòng)。前現(xiàn)代的宗教旅游是“完全或強(qiáng)烈地由宗教原因引發(fā)的一種旅游形式”［17］，追求的是宗教性的心靈激蕩和精神價(jià)值，而非是被麥肯內(nèi)爾稱之為“假事件”的現(xiàn)代觀光旅游項(xiàng)目。然而，隨著現(xiàn)代性對(duì)宗教的祛魅，人們打破了對(duì)宗教的頂禮膜拜，前現(xiàn)代的宗教朝圣也逐漸演化為大眾宗教旅游。人們宗教旅行的目的，不再是一心為了朝圣心目中的神靈，而是為了欣賞宗教圣地的自然風(fēng)光和感受神秘的宗教文化，神圣的宗教旅行向世俗的文化旅游轉(zhuǎn)化。宗教朝圣者也開始和大眾旅游者一樣，“乘坐同樣的交通工具，住在相同的旅店，在同樣的餐館用餐”［18］，宗教朝圣過程的“神性”在不斷降低，朝圣者的動(dòng)機(jī)、行為方式等都變得日益世俗化，與其他文化旅游者的旅游特征差別在日益縮小。在現(xiàn)代社會(huì)中，即便是真正意義上的宗教朝圣，較之過去在內(nèi)容和形式上都表現(xiàn)出了很大不同，愈發(fā)具有大眾觀光旅游的特征。

在中國，大眾宗教旅游的興起便是國家現(xiàn)代化背景下宗教世俗化發(fā)展的最好體現(xiàn)。改革開放后，中國宗教逐漸在國家的宗教制度變革中重新獲得了合法性地位，宗教建筑開始得到修復(fù)，宗教活動(dòng)也開始復(fù)蘇。但是，伴隨著中國的現(xiàn)代化進(jìn)程，國內(nèi)的宗教發(fā)展也必須與社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展相適應(yīng)，因此，致力于國家和地區(qū)的現(xiàn)代化發(fā)展成為當(dāng)代中國宗教發(fā)展的內(nèi)在要求。隨著“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”指導(dǎo)下的旅游發(fā)展戰(zhàn)略在國內(nèi)興起，文化的經(jīng)濟(jì)價(jià)值成為現(xiàn)實(shí)利益的制高點(diǎn)。毫無疑問，擁有優(yōu)質(zhì)宗教文化資源的宗教圣地自然不能置身現(xiàn)代化建設(shè)的大潮之外，而是在政治權(quán)力和商業(yè)資本的共同裹挾下，配合了國家和地方發(fā)展經(jīng)濟(jì)的現(xiàn)代化訴求。政府、商人、旅游者開始大規(guī)模介入宗教地的旅游發(fā)展，資本、權(quán)力、市場等現(xiàn)代性元素迅速充斥神圣的宗教文化空間。一時(shí)間，寺廟、道觀游人如織，對(duì)宗教圣地的旅游規(guī)劃和開發(fā)此起彼伏，宗教神職人員也改頭換面為接待游客而異常忙碌。宗教人士們千百年來形成的避居山林、晨鐘暮鼓、靜心修行、嚴(yán)守戒律、遠(yuǎn)離世俗的生活模式被徹底打破。宗教圣地的“神圣性”開始減弱，其傳統(tǒng)的運(yùn)行機(jī)制開始受到市場經(jīng)濟(jì)的沖擊甚至逐步被取代。宗教圣地不再是超然于世俗社會(huì)的生產(chǎn)神圣文化的宗教空間，而是異化為借用宗教符號(hào)構(gòu)建的滿足游客符號(hào)消費(fèi)的“夢幻世界”［13］。

三、旅游影響下的宗教文化世俗化變遷

大眾宗教旅游作為宗教適應(yīng)現(xiàn)代化發(fā)展的一種選擇，同時(shí)對(duì)宗教地文化的世俗化變遷也起到了十分重要的推動(dòng)作用。在現(xiàn)代宗教旅游業(yè)的推動(dòng)下，宗教地開始了從“宗教場域”到“宗教－旅游場域”再到“旅游場域”的轉(zhuǎn)變。神圣的宗教地也最終演化為服務(wù)于地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的文化旅游景區(qū)，宗教文化的變遷也表現(xiàn)出了明顯的世俗化特征。按照文化層次理論，一般可以將文化劃分為緊密聯(lián)系的物態(tài)文化、制度文化、行為文化和心態(tài)文化四個(gè)層級(jí)。在旅游的沖擊下，傳統(tǒng)宗教地的宗教文化變遷在物態(tài)文化、制度文化、行為文化和心態(tài)文化等層面都不同程度地存在世俗化甚至異化現(xiàn)象。

首先，作為物態(tài)文化的宗教場所、宗教建筑的宗教功能在逐漸弱化，旅游功能卻在不斷增多，并且增強(qiáng)。專門為游客提供的設(shè)施越來越多，宗教場所彌漫著世俗的商業(yè)化氣息。例如上海玉佛寺新建的覺群樓，3—5層為按四星級(jí)標(biāo)準(zhǔn)裝修的覺群賓館，并提供咖啡、茶座等服務(wù);少林寺中作為佛國象征的寺院內(nèi)部也成為武術(shù)的旅游表演空間。［19］類似的情況在國內(nèi)知名宗教圣地中并不少見，而在一些非傳統(tǒng)宗教圣地的旅游景區(qū)中更是比比皆是。其次，宗教制度文化也越來越受到宗教旅游開發(fā)和游客需求的挑戰(zhàn)。在經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)使下，宗教組織開始通過調(diào)整作息時(shí)間、更改宗教儀式舉辦方式、程序、地點(diǎn)、時(shí)間等方式來配合旅游開發(fā)和游客參觀;再次，景區(qū)宗教人士也開始通過做導(dǎo)游、為游客舉行付費(fèi)儀式、開辦旅游購物店或餐館等方式開始直接參與旅游經(jīng)營活動(dòng)，神職人員與普通人的行為差異不斷縮小。如竇開龍 (2009)的考察研究發(fā)現(xiàn)，由于受到旅游開發(fā)的影響，拉卜楞寺院開放為游客參觀、考察之地，寺院不僅在內(nèi)部開設(shè)商店、餐廳等為游客服務(wù)的商業(yè)場所，還在寺外也經(jīng)營飯店產(chǎn)業(yè)。在旅游開發(fā)的影響下，拉卜楞寺原有的部分的宗教功能逐漸被削弱和退化，寺廟的經(jīng)濟(jì)功能、娛樂功能大大增強(qiáng)。［20］最后，在宗教世俗化與大眾旅游的影響下，宗教教義對(duì)宗教從業(yè)人員的約束力愈發(fā)弱化，一些宗教人士的心態(tài)甚至信仰也發(fā)生了較大變化。有的謀求宗教職位不再是出于信仰，而是將其當(dāng)作謀生的手段;有的不再相信來世，而是希望通過此生的努力來實(shí)現(xiàn)自己的人生目標(biāo)。［13］宗教文化的世俗化變遷已經(jīng)深入到了宗教文化的各個(gè)層面。

在宗教旅游開發(fā)和經(jīng)營過程中，地方政府、旅游開發(fā)商、旅游者和當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)是最為核心的利益主體，但在實(shí)際操作中，政治權(quán)力、商業(yè)資本和旅游者需求成為主導(dǎo)宗教旅游發(fā)展的核心因素，形成一種“三角”利益互動(dòng)機(jī)制。［21］因此，政治權(quán)力、商業(yè)資本和旅游者需求成為主導(dǎo)宗教文化世俗化變遷的核心因素。地方政府出于發(fā)展經(jīng)濟(jì)的需要，一味考慮宗教旅游的經(jīng)濟(jì)功能。他們依靠行政權(quán)力將優(yōu)質(zhì)的宗教文化資源開發(fā)成為吸引游客、滿足地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的旅游產(chǎn)品，甚至在非宗教區(qū)也憑空建造一些宗教建筑來發(fā)展旅游，而對(duì)旅游開發(fā)可能造成的宗教文化的破壞問題并不關(guān)心。旅游企業(yè)與政府之間往往是契約關(guān)系，企業(yè)以其商業(yè)資本優(yōu)勢成為宗教旅游開發(fā)的主導(dǎo)力量之一，為了迎合旅游者而將宗教文化商品化、庸俗化，甚至通過搞封建迷信、詐騙等不法手段達(dá)到目的。由于我國目前的宗教旅游者大多傾向于世俗型動(dòng)機(jī)，他們的宗教文化知識(shí)較為薄弱，對(duì)神圣宗教也缺乏敬畏之心，其消費(fèi)行為也多表現(xiàn)出世俗化甚至異化的特征，即使是那些具有宗教信仰的宗教朝覲者也有不少是懷著尋求神靈保佑、祈求好運(yùn)甚至升官發(fā)財(cái)?shù)仁浪椎墓詣?dòng)機(jī)。因此，宗教旅游者在旅游過程中見神就拜、破財(cái)免災(zāi)、燒高香、請(qǐng)神等消費(fèi)行為十分普遍，迷信消費(fèi)、偽宗教文化消費(fèi)行為也屢見不鮮。［22］基于市場導(dǎo)向的宗教文化旅游開發(fā)，讓宗教文化的發(fā)展具有了選擇性和目的性，無疑加劇了宗教文化的世俗化甚至異化。

雖然現(xiàn)代性對(duì)宗教的祛魅必然導(dǎo)致宗教文化的世俗化變遷，但是在宗教旅游開發(fā)過程中所引發(fā)的宗教文化過度世俗化及異化問題，應(yīng)當(dāng)引起學(xué)界和業(yè)界的重視與反思。首先，我國的宗教旅游發(fā)展促進(jìn)了宗教文化在物質(zhì)層面的“繁榮”，全國各地通過重建、新建、翻修寺廟、道觀等宗教建筑和設(shè)施，國內(nèi)的宗教設(shè)施可謂“日新月異”，呈現(xiàn)出一番繁榮的景象。然而，這種“繁榮”在很大程度上是為了滿足旅游發(fā)展的需要，而非為了滿足宗教自身發(fā)展的需求。其次，旅游開發(fā)所導(dǎo)致的宗教文化商品化、庸俗化、媚俗化、封建迷信等問題日趨嚴(yán)重。一些地方借著振興傳統(tǒng)文化之名，肆意歪曲和踐踏本真的宗教文化，開發(fā)一些低劣的宗教旅游產(chǎn)品來迎合世俗旅游者的庸俗化、異化的需求，嚴(yán)重扭曲了宗教文化的真實(shí)內(nèi)涵和意義，不僅容易造成世人對(duì)宗教文化的誤讀，更是傷害了宗教信仰者的感情。最后，基于市場邏輯進(jìn)行的旅游開發(fā)不斷地侵蝕著宗教文化的精神層面，宗教文化過度世俗化所帶來的文化擠出效應(yīng)，讓一些宗教旅游地喪失了本真的文化內(nèi)涵，完全異化為利用宗教符號(hào)構(gòu)建的現(xiàn)代旅游空間。［13］這些都是我國宗教旅游發(fā)展中存在的比較嚴(yán)峻的現(xiàn)實(shí)問題。宗教文化與旅游文化如何在宗教旅游發(fā)展中和諧相融、協(xié)同共生，這是對(duì)宗教文化傳承與旅游開發(fā)的挑戰(zhàn)，還需要人們與時(shí)俱進(jìn)的智慧。

四、結(jié)語

在宗教社會(huì)學(xué)家彼得·貝格爾看來，人類建造的世界 (世俗社會(huì))是十分脆弱的，必須通過宗教這張“神圣的帷幕”才能予以保護(hù)。然而，在現(xiàn)代性的沖擊下，神圣的帷幕變得支離破碎，神圣與世俗的邊界開始變得模糊，宗教的世俗化進(jìn)程不斷加劇。大眾宗教旅游的興起是現(xiàn)代性條件下宗教世俗化的必然結(jié)果，在經(jīng)濟(jì)發(fā)展、工具理性、市場邏輯等現(xiàn)代性力量的推動(dòng)下，傳統(tǒng)的宗教圣地開啟了從“宗教場域”到“宗教－旅游場域”再到“旅游場域”的世俗化變遷進(jìn)程。傳統(tǒng)宗教地的宗教文化變遷在物態(tài)文化、制度文化、行為文化和心態(tài)文化等層面，不同程度地發(fā)生了世俗化變遷甚至異化?，F(xiàn)代宗教旅游的發(fā)展一方面必須正視現(xiàn)代性所帶來的影響，理解現(xiàn)代宗教發(fā)展中的文化世俗化變遷現(xiàn)實(shí);另一方面，宗教旅游的發(fā)展應(yīng)該有一個(gè)合理的限度，必須超越單純的經(jīng)濟(jì)發(fā)展觀念，宗教文化的保護(hù)問題應(yīng)該被納入到旅游發(fā)展的考慮范疇之中。宗教地的旅游發(fā)展必須確保首先是宗教地的宗教正常發(fā)展，保留和傳承具有本真性的宗教文化，其次才是進(jìn)行旅游開發(fā)，滿足消費(fèi)者需求。只有這樣，宗教文化的保護(hù)與傳承才能與大眾宗教旅游的發(fā)展相和諧。

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