摘 要： 馬克思主義哲學的本體論是馬克思主義哲學理論爭論的焦點之一。關(guān)于馬克思主義哲學是否有本體論，以及有什么樣的本體論的問題，哲學界一直存在不同觀點，其中是物質(zhì)本體論還是實踐本體論成為爭論焦點。

關(guān)鍵詞： 馬克思主義哲學 本體論 物質(zhì) 實踐

哲學界對于馬克思主義哲學本體論問題一直存在許多爭論。其中包括有無本體論，有什么樣的本體論。其中有什么樣的本體論的爭論主要集中在兩點：物質(zhì)本體論和實踐本體論。物質(zhì)本體論的基本觀點認為現(xiàn)實世界是客觀的物質(zhì)世界，世界的真正統(tǒng)一性在于它的物質(zhì)性，物質(zhì)是世界的本原。在作為整體的世界中，實踐不過是一個微不足道的組成部分，不可能成為本體。而后者則在馬克思關(guān)于“把事物、現(xiàn)實和感性當做人的感性活動、當做實踐去理解”，“社會生活在本質(zhì)上是實踐的”，“實踐是整個現(xiàn)存感性世界的非常深刻的基礎(chǔ)”的論斷基礎(chǔ)建立起了實踐本體論。這就促使我們搞清楚馬克思主義哲學和本體論的概念。

一

對于馬克思主義哲學是什么，本體論是什么的回答，馬克思主義教科書已經(jīng)給了我們答案。馬克思主義哲學的定義，馬克思主義哲學是關(guān)于自然、社會和思維發(fā)展一般規(guī)律的科學，是唯物論和辯證法的統(tǒng)一、唯物論自然觀和歷史觀的統(tǒng)一。批判性是馬克思主義哲學的基本精神。批判，是破舊立新，以新物質(zhì)代替舊質(zhì)，是實踐的內(nèi)在要求。實踐作為人類的基本存在方式，是人對外部自然的一種否定性關(guān)系。馬克思主義哲學同時代的步伐保持密切聯(lián)系，以強烈的歷史感和責任感，嚴格依據(jù)實踐的發(fā)展和科學的進步，創(chuàng)造性地豐富和發(fā)展自己的理論，及時修正某些被實踐證明業(yè)已陳舊的個別觀點和結(jié)論，以保持和發(fā)展自己學說的科學性和真理性。馬克思主義哲學是開放的理論體系，不僅要吐故還要納新，隨著發(fā)展會不斷總結(jié)新經(jīng)驗豐富和發(fā)展自己的理論內(nèi)容及相應(yīng)理論形式。馬克思主義哲學是不斷發(fā)展的，把馬克思主義哲學看做是活生生的發(fā)展的學說，使之永遠同實踐和科學的發(fā)展相一致，反對把馬克思主義教條化、絕對化和僵化的傾向。列寧、斯大林繼承、補充并發(fā)展了馬克思主義哲學。馬克思主義哲學是一個體系，因而他們的理論都屬于馬克思主義哲學體系的范疇。馬克思主義哲學思想也應(yīng)該包括其他馬克思主義者的思想，他們對馬克思主義的思想慢慢進行完善和補充，本體論的定義在西方哲學中，指關(guān)于存在及其本質(zhì)和規(guī)律的學說。“本體”一詞源于拉丁文“on”和“onto”。17世紀德國經(jīng)院學者第一次使用本體論一詞，并將它解釋為形而上學的同義語。在中國古代哲學中，本體論稱為本根論，指探究天地萬物產(chǎn)生、存在、發(fā)展變化的根本原因和根本依據(jù)的學說。歸結(jié)為一般觀點為，本體論是研究存在的學說，是的學說，不是研究特殊的存在，而是研究作為存在的存在，存在的存在本身的理論研究個別存在之所以存在的理論。關(guān)于是的學說，是關(guān)于存在的存在的學說，是對世界本原作最本質(zhì)、最終極的解釋的學說。

二

馬克思的許多著作涉及本體論內(nèi)容，只是篇幅不大，重點放在討論人的問題上。雖然馬克思沒有直接并重點地討論本體論，但是他的著作卻涉及本體論的內(nèi)容，因此是有本體論的。馬克思在《博士論文》中就論述過本體論問題，論述了“本體論的證明”和“本體論的規(guī)定”；在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿）中論述了“本體論的肯定的問題”.；在《德意志意識形態(tài)》中又集中論述了人的存在的問題，這實際上就是本體論問題，因為本體論就是研究存在的本質(zhì)和意義的。盧卡奇的觀點是正確的，即馬克思沒有寫過專門的本體論著作，但馬克思哲學“在最終的意義上都是關(guān)于存在的論述，即都是純粹的本體論”。列寧等馬克思主義的后繼者都討論過本體論問題。列寧還專門給物質(zhì)下了定義，列寧的物質(zhì)定義把本體論與認識論合二而一，論述了唯物本體論問題。

三

世界的真正的統(tǒng)一性在于它的物質(zhì)性，物質(zhì)是世界的本原。現(xiàn)實世界是客觀的物質(zhì)世界，物質(zhì)是這個世界的共同基礎(chǔ)和本質(zhì)。在作為整體的世界中，實踐只是物質(zhì)的一種具體存在形態(tài)，即人類社會存在形態(tài)，不能作為世界的本原。因為馬克思主義哲學所講的本體，應(yīng)該是包括自然界、人類社會和思維在內(nèi)的整個世界的本質(zhì)和本原，這樣的本體只能是物質(zhì)。試想，按照時間本體論的觀點，在人類社會存在以前，世界是沒有本原的，因為沒有人類社會，就不會有人，就談不上人的實踐。馬克思的實踐指的是人的物質(zhì)生產(chǎn)實踐，但是這個實踐離不開人，而人又是物質(zhì)的一種存在形式，人本身又是物質(zhì)的，先有人這個物質(zhì)的存在，方可有人的物質(zhì)生產(chǎn)實踐。因而，人必須先于實踐，因此是更本質(zhì)的東西；而實踐是人存在之后才有的。實踐作為人所特有的一種能動性，是與人同時成長起來的，而決不會領(lǐng)先于人而存在。如果沒有能夠轉(zhuǎn)化為人的類人猿，以及它所具有的“動物式本能的勞動”，則怎能憑空產(chǎn)生出完全意義上的創(chuàng)造工具的勞動呢，更不要說產(chǎn)生人、產(chǎn)生人與自然的矛盾了。如果不顧這些基本的歷史事實，硬說實踐創(chuàng)造了人和自然、精神和物質(zhì)的矛盾，那么豈不等于說實踐存在于人和自然之先，凌駕于兩者之上了嗎？由此，我們不難得出結(jié)論：實踐分化世界、統(tǒng)一世界的前提依然是物質(zhì)。

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