長沙窯是一座商業(yè)性瓷窯，古稱為石渚窯，因窯址在湖南長沙市以北30公里所轄的望城縣銅官鎮(zhèn)書堂鄉(xiāng)瓦渣坪一帶，又稱銅官窯。解放后的歷次考古發(fā)掘和調(diào)查顯示，長沙窯的窯區(qū)除了瓦渣坪之外，譚家坡、陳家坪、廖家壩、胡家垅、藍(lán)家坡、藍(lán)岸嘴等都是遺址區(qū)域。長沙窯大致興起于公元8世紀(jì)中后期，興盛于中晚唐時(shí)期，而衰落于五代時(shí)期，其燒制時(shí)期僅150年左右，但其生產(chǎn)的產(chǎn)品器型之豐富，風(fēng)格之多樣卻是當(dāng)時(shí)任何一個(gè)窯口所罕見的，長沙窯的香具亦是如此。長沙窯香具上所展現(xiàn)的各種類型文化元素?zé)o不體現(xiàn)出了唐代經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的開放性和包容性。

根據(jù)對歷次考古發(fā)掘和調(diào)查結(jié)果統(tǒng)計(jì)得知，長沙窯所生產(chǎn)的香具主要以香爐為主，兼有配套使用的瓷盒，其中香爐和瓷盒均可細(xì)分為多種樣式，這在1996年出版的《長沙窯》一書中有詳細(xì)記載，此書主要以1983年的考古發(fā)掘成果為基礎(chǔ)，而筆者所在單位長沙市博物館收藏的長沙窯瓷器同樣也是以此次調(diào)查發(fā)掘?yàn)榛A(chǔ)。根據(jù)對館藏長沙窯香具統(tǒng)計(jì)得知，香爐共有27件，瓷盒及盒蓋共計(jì)兩百余件，現(xiàn)針對相關(guān)器物的具體造型做一簡單介紹。

香爐造型在1996年出版的《長沙窯》中分為A、B、C三型，其中A型又可細(xì)分為2式，B型可分為6式，本館所藏的27件香爐造型大致也可分為這三型。

A型：多足爐，共計(jì)16件，可分為2式。

Ⅰ式，15件，均為四足爐，一般器型較小，子母唇或斂口外折唇，腹微束或扁腹，平底或圓底。

青釉四足瓷香爐（圖1），殘高7厘米，口徑10厘米。斂口外折唇，扁腹束腰，圓底，手指狀四足外撇。1983年長沙市望城區(qū)靈官嘴出土。

青瓷四足瓷香爐（圖2），殘高6.2厘米，口徑6.5厘米。斂口外折唇，扁腹近直，平底，手指狀四足外撇。1983年長沙市望城區(qū)靈官嘴出土。

青釉四足瓷香爐（圖3），殘高5.6厘米，口徑7.7厘米。子母唇微斂，缺蓋，腹部微束，圓餅形底，手指狀四足外撇。1983年長沙市望城區(qū)長沙窯址出土。

青釉獸面四足瓷香爐（圖4），殘高9.4厘米，口徑12.4厘米。子母唇微斂，缺蓋，扁腹圓底，獸面形四足外撇，香爐腹部在四足間各有一獸面狀貼花。1983年長沙窯址采集。

Ⅱ式，1件，綠釉五足瓷香爐（圖5），殘高8.8厘米，口徑11.8厘米。敞口微斂，扁腹圓底，手指狀五足外撇，足部較四足爐長。1983年長沙窯址采集。

此外，還有多足爐器蓋19件，均為乳形鈕，蓋面鏤空，做頭盔型，其中有一件器蓋的蓋面上更是以六瓣花呈現(xiàn)，十分精美。

B型：圈足爐，共計(jì)5件，可分3式。

Ⅰ式，1件，青釉浮雕蓮花紋圈足瓷香爐（圖6），通高11厘米，口徑11厘米，足徑10.2厘米。子母口，缺蓋，圜底，竹節(jié)狀短柄，覆盤蓮花形高圈足。造型優(yōu)美。1983年長沙窯窯址出土。

Ⅱ式，1件，青釉三環(huán)圈足瓷香爐（圖7），通高11.4厘米，口徑11.1厘米，底徑10.8厘米。直口，外折唇，扁腹微束，喇叭形高圈足，腹部有三個(gè)環(huán)形飾。1983年長沙窯址采集。

Ⅲ式，3件，大小基本相同，均為子母口，扁腹近直，高圈足。

褐釉鏤空圈足瓷香爐（圖8），殘高5.1厘米，口徑8.3厘米，底徑7.9厘米。子母口，缺蓋，扁腹近直，鏤空式高圈足，圈足上等距離有三個(gè)圓形鏤空。1983年長沙窯窯址采集。

青釉圈足瓷香爐（圖9），殘高5.8厘米，口徑8厘米，底徑7.8厘米。子母口，缺蓋，扁腹近直，高圈足。1983年長沙窯窯址采集。

青釉鏤空圈足瓷香爐（圖10），殘高8.9厘米，口徑8.2厘米，底徑8.6厘米。子母口，缺蓋，扁腹近直，鏤空式高圈足，圈足上等距離有三個(gè)圓形鏤空。1983年長沙窯窯址采集。

C型：平底形高足爐，共計(jì)6件，可分為2式。

Ⅰ式，4件，均為子母口，高足，足底為餅形底。

青釉高足瓷香爐（圖11），殘高6.4厘米，口徑6.7厘米，底徑5.5厘米。子母口，缺蓋，半球形腹，平底形高足，足底為餅形。1983年長沙窯窯址出土。

青釉高足瓷香爐（圖12），殘高5.6厘米，口徑5.5厘米，底徑5.7厘米。子母口，缺蓋，扁腹微束，平底形高足，足底為餅形。1983年長沙窯窯址出土。

Ⅱ式，2件，均為斂口外折唇，高足，足底為玉璧形底。

青釉高圈足瓷香爐（圖13），殘高6.5厘米，口徑6.1厘米，底徑5.8厘米。斂口外折唇，扁腹近直，平底形高足，足底為玉璧形底。1983年長沙窯窯址采集。

就用途而言，長沙窯香爐由聞爐、坐爐和手持爐等多種，陳設(shè)的環(huán)境又分為廳堂、廟宇、居室的不同。一般來說，廳堂因面積較大，所用香爐也往往較大，而起居室所用香爐則較小。長沙窯窯址曾出土過一件口徑在16厘米左右的四足爐，應(yīng)該是在廳堂使用。如果廳堂過大，往往同時(shí)使用幾個(gè)香爐。唐時(shí)盛行歌舞表演，表演時(shí)一般先要在地上鋪設(shè)地毯，為了不讓地毯起皺，要壓上四角，于是在地毯四角放置香爐，香爐的燃香慢慢往外揮發(fā)，觀者身心都得到享受。文中所列舉的A型Ⅰ式中有的器形較小，口徑在7厘米左右，多用于居室。而C型如豆，便于手持，應(yīng)是聞香爐。禮佛祭祀的香爐往往打印佛教文化的印記，如文中列舉的B型Ⅱ式的三環(huán)爐，這種三環(huán)爐當(dāng)是懸吊使用的吊爐，法門寺地宮出土的鎏金銀香爐為五環(huán)，其用法大體一致。此爐的用途可能與坐禪時(shí)所用的提環(huán)吊香爐有關(guān)。

如前所述，長沙窯生產(chǎn)的香具除了香爐外，還有與之相配套使用的香盒，又作香、香合、香函、香箱。這類器形在1983年的考古調(diào)查和發(fā)掘中也是占有一定比例的，據(jù)統(tǒng)計(jì)，此次發(fā)掘共計(jì)出土474件瓷盒，可分為圓形、方形和龜形三種，其中以圓形為主，而筆者所在館就收藏了其中的150余件，造型有圓形和方形。

圓形盒，按照1996年出版的《長沙窯》一書中的分式分型方法，可分為6型，而本館所藏圓形盒可細(xì)分為2型。

A型，子母口，直筒形扁腹，器底圓收近平，狀若圜底。

青釉褐彩草葉紋瓷盒（圖14），通高6.2厘米，內(nèi)口徑7厘米。器身為子母口，直筒形扁腹，器底圓收近平，狀若圜底。器蓋做三疊同心圓狀隆起，以褐彩圍繞內(nèi)圓繪四組草葉紋。1983年長沙窯窯址出土。

B型，口圓角，扁腹圓收，平底做圜底狀。

青釉綠彩“油合”瓷盒（圖15、圖16），通高6.7厘米，內(nèi)口徑6.7厘米。器身為口圓角，扁腹圓收，平底做圜底狀。器蓋做四疊同心圓狀隆起，以綠彩在蓋面書寫有“油合”二字。1983年長沙窯窯址出土。

C型，方形，子母唇，直腹，平底。

青釉長方形瓷盒（圖17），高4厘米，長7.5厘米，寬4厘米。子母唇，蓋已失，直腹，平底。1983年長沙窯窯址出土。

長沙窯瓷盒除了部分較為完整外，還有很多是有缺失的，比如僅存盒底或者盒蓋的，有的盒蓋上也書寫有“油合”二字，而且盒蓋型式與B型瓷盒中的盒蓋型式一樣，筆者所在館就收藏有兩件這樣的盒蓋。根據(jù)相關(guān)學(xué)者研究，這些盒蓋上書寫的“油”屬于唐代婦女所使用的化妝品。在唐代，已出現(xiàn)補(bǔ)鬢油和潤面油，蜀地供給宮廷的有烏沉香、白腦香，宮中稱“錦里香”，后傳到民間，稱之為“西蜀油”。溫飛卿《菩薩蠻》云：“蕊黃無限當(dāng)山額，宿妝隱笑紗窗隔。”另有《歸國謠》云：“粉心黃蕊花靨，黛眉山兩點(diǎn)?！边@里的“蕊黃”和“黃蕊”就是當(dāng)時(shí)流行的一種眉妝，即用花蕊研制的一種黃色香料。此外，唐代女子還使用木樨香油，有烏發(fā)之效，洗發(fā)后用最妙，亦可用作面脂。

長沙窯生產(chǎn)的香具除了在窯址區(qū)有所發(fā)現(xiàn)外，在印尼“黑石號”沉船及長沙、武昌等地的唐代墓葬和揚(yáng)州城區(qū)均有發(fā)現(xiàn)，并且型式也較為豐富，釉色較窯址的出色，這些都證明長沙窯在唐代曾經(jīng)大量生產(chǎn)過香具。其實(shí)，不僅長沙窯生產(chǎn)過香具，越窯及邢窯等唐代著名的窯場均有生產(chǎn)香具的記錄，且有相應(yīng)的實(shí)物出土。諸如香爐及瓷盒等香具的大量發(fā)現(xiàn)，則是唐代香文化的體現(xiàn)。

唐代是香文化在中國歷史上的極盛時(shí)期，這一時(shí)期，香的意向已經(jīng)深入人心，成為人們生活不可或缺的一種生活方式，這在香料及香具方面都有反映。

自古以來，香與人類生活息息相關(guān)，除了宗教活動中的焚香之外，在古人的日常生活中，就已經(jīng)廣泛地運(yùn)用香料進(jìn)行各式各樣的“芳香療法”。從中國運(yùn)用香料的發(fā)展史上來看，古人對香料植物的利用，早在先秦時(shí)期就已開始了。然而由于地域所限，先秦時(shí)期所使用的香草植物種類還不多。而自漢魏六朝以來，由于與西域中亞以及南海之間的交通往來，香料開始大量輸入，用香之風(fēng)因而開始盛行，人們更視使用香料為日常生活的上乘享受。

到了唐代，由于國家版圖的擴(kuò)大以及交通的發(fā)達(dá)，促進(jìn)了對外經(jīng)濟(jì)、文化的交流，加上佛教的興盛與外國香料的大量輸入，香料來源呈現(xiàn)多樣化的面貌。香料也成為唐代社會的重要貿(mào)易物資，唐代東都洛陽即有一批中外商人組成了香行，專營香料的販賣。這是因?yàn)樘迫藢ο懔系南矏?，促成了香料貿(mào)易的興盛。

香在唐人日常生活占有極為重要的地位，而無論是在皇室貴族之間或是民間生活之中，應(yīng)用香料均非常盛行。香的意象普遍呈現(xiàn)在唐人日常生活的各個(gè)場域里：在個(gè)人日常生活場域上，唐人除了以最普遍的居家熏香，保持空間的清凈與芬芳之外，婦女往往在身上佩戴精致的香袋、香囊，以隨時(shí)保持身體芳香。在長安貴族之間，更盛行以香料熏衣的風(fēng)氣，香于是成為一種名貴而時(shí)髦的事物。在宗教場域上，入寺行香、焚香禮拜、香湯浴佛等儀式上，則將香當(dāng)作一種與神靈溝通的媒介與獻(xiàn)禮，文人更在靜坐或誦讀經(jīng)書之時(shí)焚香，制造出一種身心平衡的寧靜氛圍。在政治場域上，香更進(jìn)入皇室殿堂，成為唐代宮廷禮儀的一部分，唐代君王亦有將香藥賜與臣下，以表慰問或作為歲時(shí)禮物的慣例。香于是成為君王與臣下之間傳情達(dá)意的媒介。我們可以說，香是唐代社會文化中極其重要的一環(huán)，相對的，唐代的社會環(huán)境也促成了香文化的高度發(fā)展，不僅在香料的種類方面較前代更為多樣化，應(yīng)用香藥的方式也有了很大的發(fā)展。唐皇室本身即是香藥的愛用者，不僅皇室藥庫對選擇香藥極為重視，各州郡每年歲貢亦多進(jìn)獻(xiàn)香藥，甚至發(fā)展出了運(yùn)用香藥作為美容方藥的風(fēng)尚。

除此之外，香具也經(jīng)歷了前所未有的蓬勃大發(fā)展。在唐代，以金銀熏爐、香囊為代表的香具完全可以代表整個(gè)時(shí)代的工藝美術(shù)成就，其中的原因固然與國力的強(qiáng)大和佛教的興盛有關(guān)，但在此基礎(chǔ)上形成的全社會性的對香的癡迷與追捧，無疑也是香具發(fā)達(dá)的重要內(nèi)在元素之一吧。

唐代香具所用材料大約有金、銀、銅、瓷、陶、石和錦緞等，雖然銅和陶瓷因?yàn)閮r(jià)格低廉而擁有更多的使用人群，但真正代表大唐氣象、代表唐代工藝水平和人們對香文化無限崇尚的是金銀香具。金銀之所以成為香具的主要材料，一是因?yàn)榻疸y本身就是貴金屬，既然貴重稀有，就理應(yīng)用在人們認(rèn)為重要的事物身上；二是因?yàn)橄懔鲜终滟F難得，唐代社會消費(fèi)的香料大部分依賴進(jìn)口，需從西域絲綢之路輾轉(zhuǎn)萬里運(yùn)入中國，因而貴比黃金，所以熏香之器亦需華貴；三是因?yàn)榻疸y二色不僅純凈，而且顯得華美絢麗，這正符合唐朝統(tǒng)一強(qiáng)大的國勢和唐人雄心萬丈的富足與自信心理。如西安何家村出土的“透雕五足三層銀熏爐”和陜西扶風(fēng)法門寺地宮出土的“壺門高圈足座銀香爐”，不僅制作工藝繁復(fù)精致，而且通體的銀色也顯得十分華麗。

在唐代，雖然香具以金銀器為典型代表，但是其他種類的香具同樣精彩，如北方窯場的絞胎貼花香爐等，不僅美觀而且價(jià)格低廉，因而可以大量普及。除此之外，邢窯及越窯都生產(chǎn)過一些單色釉的瓷香爐，或“類銀似雪”，或“如玉似冰”，更有奇珍者，如邢窯生產(chǎn)的琴爐，十分難得。而唐三彩和長沙窯所生產(chǎn)的帶彩香具，則更加閃耀奪目。

中國焚香之俗始于先秦，盛于兩漢，至唐代終于發(fā)展成了全社會都不自覺浸淫其中的香文化。香不僅滲透在人們的衣食住行之中，而且還經(jīng)由宗教和文人士大夫的倡導(dǎo)而進(jìn)入世人的精神世界。香也不只是一種奢侈華貴的生活享受，還是唐人借以修身養(yǎng)性或通神悟道的媒介。正因如此，以市場為導(dǎo)向的長沙窯便在利益的驅(qū)動下，大量生產(chǎn)香爐和香盒，雖然瓷質(zhì)香具不如金銀器那么富貴精致，但是其價(jià)格低廉，因此深受普通大眾歡迎，這也是在多地出土長沙窯香爐的原因之一。（責(zé)編：雨嵐）

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