公民社會的概念18世紀后才產生，當時人們習慣于將政治領域的“國家”與社會領域的“社會”區(qū)分開來。這樣區(qū)分國家和社會的根據，來源于歐洲資本主義發(fā)展過程中國家形成的歷史經驗。人們將其解釋為下層社會力量積極限制上層國家權力的過程。

國家與社會的關系被認為是西方社會穩(wěn)定的來源；而第三世界的威權主義政權則視這種關系為動蕩的亂源。在民主政治遭到失敗的地方，一般都歸咎于國家與社會之間溝通不暢或關系失衡，而所提出的解決方法，也是將國家或社會輪番視為拓寬政治參與渠道、提高政權穩(wěn)定性的主要動力源——或者是需要掃除的障礙。在西方觀察家當中，務實派就第三世界發(fā)展所提出的建議，傾向于接受國家權力凌駕于社會之上的事實；干涉派則力主加強社會的力量，以便與國家相對抗。

將中國的權力結構視為國家與社會之間關系的體現，對之進行分析，可以使我們了解權力如何分配，及其運作又如何忽而公之于眾，忽而秘而不宣，從而制造出一種不安定性，而這種不安定性又對權力的有效運用至關重要。

然而，中國情況十分特殊，很難清楚地劃分國家與社會之間的界限。與西方不同，中國國家在道德規(guī)范的形成中發(fā)揮更顯著的作用，而西方于社會代表制之要求強烈，不但在政府內部有自身代表，還應該有代表在政府之外與其抗衡。有些人將社會與國家兩相對立，實際是將社會看作較國家更大且在道德上更具合法性的實體。與此形成強烈反差的是，在中國，社會是從事合法公共活動的中心這一觀念，在道德上很難站得住腳，而這一點得不到國家承認。

中國社會存在明顯的虛弱性，可能反映了人民群眾在意識形態(tài)方面的迷茫，無法認識到屈從于國家權力最大應該是什么程度。只有站在局外進行分析，才可能發(fā)現這種迷茫。

另一方面，認為中國社會“虛弱”的觀點，也許暗示關于國家與社會關系之普適性模式的假設并不可靠，這種普適性的模式恰恰不適用于中國政治文化，它誘使我們得出結論，認為“一個地方有什么”就意味著“一個地方應該有但沒有”。兩種觀點都是誤解，但都影響了思考中國的方式。

中國歷代政權都成功建立起一整套意識形態(tài)的條條框框，簡單地說，就是使人們相信具有支配地位的國家很有必要存在，而且十分仁慈溫和。這也使得根據中國人的世界觀，不太可能從內部對國家權力進行有效監(jiān)督。在分析過程中不考慮這一點，就可能完全不理解中國人如何處理權力問題。

自20世紀80年代以來，國際社會日益重視人權事務，中國政府自證合法性的方式也有所改變。在過去十年中，國內社會對此問題也越來越關注。中國政府還來得及利用其在文化上的淵源有自的傳統(tǒng)，即國家對社會擁有合法支配權，來徹底化解這一威脅。雖然這種批判的理論依據，起初與中國國家—社會關系的傳統(tǒng)觀念并無太大關系，它卻開始引發(fā)他擇性的道德期望，使人沉浸在對歷史的記憶，認為中國的傳統(tǒng)也承認社會權力，并不依賴西方構建的人權概念或與國家相抗衡的社會權利概念。

公民社會概念不僅起源于歐洲傳統(tǒng)政治思想，而且與對當代發(fā)達資本主義社會中批評與溝通渠道減少這一現象的批判密切相關，似乎與中國沒有什么關系。然而，從另外一個角度來看，這個概念提供了一個比較研究的平臺，可以就此提出一些新問題。

就中國而言，引入公民社會這個概念，必須牢記中國史專家們提出的告誡。孔飛力提出，公民社會只是一個“模式”，而不是現實。他指出，哈貝馬斯等人提出公共領域及公民社會等概念，所據的“西方”并非歷史上真實存在過的西方，而是一個“理論上的相似對應物”。哈貝馬斯學說構建的公民社會和公共領域只是理想模式，而非對真實歷史現象的直接反映。

由于“公民社會”只是一個概念而已，我們不能說歐洲“存在”公民社會；倒不如說，公民社會這個概念，為分析歐洲提供了一個特定的視角。同樣，在中國也不“存在”公民社會，然而，與這個起源于歐洲的概念相關的許多因素，在中國的過去和現在都可以發(fā)現一些蛛絲馬跡。中國的公民社會也并非現實存在，而只是一個概念。

王國斌提出，在進行比較歷史學研究時，應避免先入為主地認為，兩種文化有相似之處，就意味著兩者是平行發(fā)展，或殊途同歸。還必須承認，中國社會發(fā)展歷史軌跡的特點，與歐洲社會發(fā)展歷史軌跡的特點一樣，在理論上都具有同樣重要的意義。

《國家與社會》，詳見本期“本刊薦書”。本文摘自該書“宏觀視角”，有刪改，標題為編者所加