雍敦全　宋康　周翔飛

摘要：羌族有語(yǔ)言沒(méi)有文字，文化歷史悠久，不論是在倫理綱常還是歷史人文方面皆對(duì)后世有著極大的影響，而說(shuō)到影響深遠(yuǎn)，舉足輕重的便是羌族音樂(lè)了。羌族音樂(lè)與羌族人民的生產(chǎn)勞動(dòng)、生活習(xí)俗息息相關(guān)，具有頑強(qiáng)的生命力。2008年“5·12”地震的發(fā)生，對(duì)羌族聚居地人口、環(huán)境、文化設(shè)施的嚴(yán)重摧毀，加速了羌族音樂(lè)文化的瀕危狀況，急需有效的措施搶救和保護(hù)，雖然災(zāi)后不少有識(shí)之士對(duì)羌族音樂(lè)文化進(jìn)行了一定的保護(hù)，但現(xiàn)狀并不是很樂(lè)觀(guān)。文章根據(jù)羌族聚居區(qū)的走訪(fǎng)調(diào)查研究，提出對(duì)羌族音樂(lè)文化進(jìn)行多元化保護(hù)的建議。

關(guān)鍵詞：羌族；音樂(lè)文化；多元保護(hù)

中圖分類(lèi)號(hào)：J607 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004—2172（2014）04—0115—04

中國(guó)是民族眾多的泱泱大國(guó)，而大國(guó)如大樹(shù)，枝干皆好才能穩(wěn)固根基，羌族則是這棵樹(shù)中不可缺少的一個(gè)分支。滄海桑田，《說(shuō)文·羊部》一書(shū)中所述的“西戎牧羊人”，就是如今羌族的縮影。遠(yuǎn)居于西北地區(qū)的羌民族在不斷的地理遷徙中也變換著人文，在時(shí)問(wèn)的洗禮下逐漸與漢族融合，而始終保留著原有風(fēng)貌的就只剩下聚居于四川境內(nèi)岷江上游地區(qū)的羌族人了。經(jīng)過(guò)第五次全國(guó)人口普查后，羌族現(xiàn)有人口31.65萬(wàn)，大多散落在阿壩州的茂縣、理縣、汶川以及綿陽(yáng)市的北川地區(qū)，甘孜藏族自治州的丹巴縣等地。躋身藏彝走廊，并自稱(chēng)“爾瑪”。羌族民眾，多居住在半高山地區(qū)，守護(hù)著本民族的古老文化和習(xí)俗，過(guò)著半牧半農(nóng)生活，堪稱(chēng)羌族歷史人文研究的“活化石”。

汶川地震的巨大災(zāi)害席卷四川岷江流域的羌族聚居區(qū)。這場(chǎng)地震前所未有地襲擊了古老悠久的羌族文化，使羌族人民不僅失去了親人和家園，也失去了歷史久遠(yuǎn)的名勝古跡。這樣的摧毀不僅僅摧毀著羌族本土，羌族文化和羌族歷史也受挫。所以，保護(hù)羌族所留文化遺產(chǎn)，也是在解國(guó)家的文化窘境的燃眉之急。

課題組成員通過(guò)走訪(fǎng)羌寨以及和汶川、北川等地文化旅游部門(mén)的領(lǐng)導(dǎo)、文化工作者座談，認(rèn)為對(duì)于保護(hù)、傳承和發(fā)展羌族文化，應(yīng)當(dāng)多層次、寬領(lǐng)域。對(duì)此，筆者提出幾點(diǎn)看法。

一、政府應(yīng)在羌族音樂(lè)文化保護(hù)中起主導(dǎo)作用

（一）中央政府部門(mén)高度重視。汶川特大地震發(fā)生后，黨中央和國(guó)家各部門(mén)領(lǐng)導(dǎo)都高度重視。原全國(guó)政協(xié)主席賈慶林特別指出，羌族同胞受損極為嚴(yán)重，在舊城改造和新城建造時(shí)，應(yīng)重點(diǎn)保護(hù)好羌族文化。文化部也采取積極措施來(lái)保護(hù)羌族文化：1.將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)納入災(zāi)后重建規(guī)劃，要注重保護(hù)文化遺產(chǎn)，注重保持民族文化特色；2.組織專(zhuān)家研究制定災(zāi)區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)設(shè)施重建和恢復(fù)傳承規(guī)劃，支持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人開(kāi)展傳習(xí)活動(dòng)；3.研究論證設(shè)立羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，對(duì)羌族文化遺產(chǎn)尤其是音樂(lè)文化進(jìn)行整體性保護(hù)。

（二）地方政府部門(mén)積極行動(dòng)。2008年5月21日，四川省第十一屆人民代表大會(huì)常務(wù)委員會(huì)第三次會(huì)議上批準(zhǔn)通過(guò)了《北川羌族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》。條例的頒布對(duì)羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)就有了強(qiáng)有力的保障，并落實(shí)到各個(gè)縣和轄區(qū)，縣領(lǐng)導(dǎo)積極申報(bào)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，并舉薦了相關(guān)負(fù)責(zé)人。地震發(fā)生后，地方各級(jí)領(lǐng)導(dǎo)都對(duì)羌族文化遺產(chǎn)予以了保護(hù)，這為羌族音樂(lè)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承提供了強(qiáng)有力的政策保障。汶川、北川等民族自治縣在災(zāi)后重建中，各省援建人員也高度重視羌族文化的傳承保護(hù)，保留了原生態(tài)的羌族民族元素和風(fēng)格。

二、羌族聚居區(qū)應(yīng)形成具有羌族特色的中小幼民族音樂(lè)教育

從專(zhuān)業(yè)角度出發(fā)，羌族音樂(lè)文化保護(hù)應(yīng)在傳承保護(hù)原羌族音樂(lè)文化基礎(chǔ)上結(jié)合學(xué)校教育特色和優(yōu)勢(shì)。羌區(qū)的學(xué)校積極將優(yōu)秀羌族音樂(lè)文化作為講義課程，編寫(xiě)濃郁羌族特色的地方教材。從幼教、小學(xué)、中學(xué)到羌族聚居區(qū)的各級(jí)學(xué)校均應(yīng)傳承羌族民俗。傳承羌族民俗在羌族歷史文化教育上有著很高的價(jià)值，也是羌族勞動(dòng)技能培養(yǎng)的重要場(chǎng)所。將其通過(guò)一系列活動(dòng)扎根于羌族文化本身中，以實(shí)現(xiàn)教化作用。

羌族音樂(lè)文化要想得到傳承，還要在教育的基礎(chǔ)上擴(kuò)大宣傳。要讓學(xué)生知道羌族文化為何珍貴，使他們以學(xué)習(xí)的心態(tài)，積極主動(dòng)地傳承羌族文化，發(fā)展羌族文化。

三、高校應(yīng)成為羌族音樂(lè)文化保護(hù)的中堅(jiān)力量

高校是高級(jí)人才集聚的地方，也為地方發(fā)展提供重要的智力支持，高校是羌族音樂(lè)文化保護(hù)方面的中堅(jiān)力量。地震發(fā)生后，各高等院校都投入到了對(duì)北川羌族文化的研究中，紛紛研討保護(hù)措施。在眾多學(xué)者的實(shí)地考察和研究下，編著了《羌去何處——緊急保護(hù)羌族文化遺產(chǎn)專(zhuān)家建言錄》《羌族口頭遺產(chǎn)集成》（四卷本）等一系列科研項(xiàng)目，這些豐碩的研究成果，對(duì)保護(hù)、傳承和弘揚(yáng)羌文化方面起到了關(guān)鍵作用。

四川大學(xué)災(zāi)后重建與管理學(xué)院加強(qiáng)與汶川縣的合作交流，除了在專(zhuān)業(yè)知識(shí)上給予無(wú)私指導(dǎo)外，還建立長(zhǎng)效機(jī)制合作共建，將該院的部分學(xué)術(shù)研討會(huì)、專(zhuān)家會(huì)議等放到汶川縣映秀召開(kāi)，提高映秀震中的知名度和影響力，并希望根據(jù)汶川地震經(jīng)驗(yàn)，由汶川縣和四川大學(xué)聯(lián)合策劃，組織專(zhuān)家及汶川相關(guān)部門(mén)人員到雅安蘆山對(duì)口援建，充分發(fā)揚(yáng)中華民族的大愛(ài)精神。汶川縣與西南民族大學(xué)簽訂了戰(zhàn)略合作協(xié)議，雙方將在經(jīng)濟(jì)發(fā)展、旅游規(guī)劃、科技成果轉(zhuǎn)化及民族文化傳承與創(chuàng)新方面開(kāi)展交流合作。將西南民大校方的科研成果轉(zhuǎn)化為汶川發(fā)展的生產(chǎn)力，讓校方的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)在汶川開(kāi)花結(jié)果，希望校方利用自身學(xué)科優(yōu)勢(shì)，將汶川建成西南民族大學(xué)的教學(xué)基地、科研基地、實(shí)習(xí)基地，把汶川與西南民大建成縣校合作的典范。四川音樂(lè)學(xué)院在汶川縣水磨鎮(zhèn)成立汶川羌藏文化研究院，實(shí)施完成了如《四川川北羌族與平武白馬藏族民俗藝術(shù)的綜合開(kāi)發(fā)利用》等文化部課題，在音樂(lè)藝術(shù)文化的保護(hù)方面都起到了一定保護(hù)作用。阿壩師范專(zhuān)科學(xué)校也搬到了汶川縣的水磨鎮(zhèn)，并成立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究院，加大了對(duì)羌族音樂(lè)文化的保護(hù)力度。四川音樂(lè)學(xué)院綿陽(yáng)藝術(shù)學(xué)院利用其地理優(yōu)勢(shì)，對(duì)北川羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開(kāi)展了更為細(xì)微的研究，得以成功收獲。為了更好地保護(hù)和傳承羌族音樂(lè)文化，學(xué)院開(kāi)設(shè)了羌藏文化保護(hù)與開(kāi)發(fā)文化產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟(jì)、羌藏歌舞表演等專(zhuān)業(yè)（方向）。中國(guó)民協(xié)主辦的中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究院正式在學(xué)院成立后，就開(kāi)辦了災(zāi)后第一家羌族文化民俗展覽館，并與北川縣政府共同成立了“羌文化保護(hù)與發(fā)展研究中心”。專(zhuān)家的有力投入，這些都為羌族文化遺產(chǎn)的研究錦上添花。各專(zhuān)業(yè)高校持續(xù)對(duì)羌族音樂(lè)文化保護(hù)的學(xué)術(shù)研究和傳承弘揚(yáng)，將對(duì)羌族音樂(lè)文化保護(hù)起到重要作用。

四、羌族民眾是保護(hù)民族古老音樂(lè)文化的主體

教育和引導(dǎo)災(zāi)區(qū)人民，提高他們保護(hù)民族音樂(lè)文化的自覺(jué)性，使災(zāi)后音樂(lè)文化重建成為災(zāi)區(qū)人民的自主行為；音樂(lè)文化發(fā)展中所獲利益要心系人民，以讓人們自己去有意識(shí)保護(hù)羌族音樂(lè)文化；而對(duì)音樂(lè)文化保護(hù)更要重視積極建言獻(xiàn)策，讓所有人置身其中，參與其中。

統(tǒng)一規(guī)劃、建設(shè)“羌族音樂(lè)文化旅游區(qū)”，在汶川等羌族聚集地建設(shè)鍋莊廣場(chǎng)等公益音樂(lè)文化活動(dòng)場(chǎng)所，讓羌族民眾每天都有專(zhuān)門(mén)的地方跳舞、唱歌。合理利用“地震資源”，從利于民眾生活和長(zhǎng)期發(fā)展出發(fā)，讓民眾自己明確目標(biāo)，傳承民族音樂(lè)文化。除此之外，災(zāi)后重建應(yīng)該蔓延到各級(jí)地區(qū)，在長(zhǎng)期發(fā)展過(guò)程中積累起文化特色。

震前，民族文化是羌族地區(qū)最具吸引力的旅游資源。長(zhǎng)遠(yuǎn)來(lái)看，民族文化旅游資源也是該地區(qū)的經(jīng)濟(jì)源泉。在旅游項(xiàng)目重建上應(yīng)該加以扶持，共同開(kāi)拓資源，發(fā)揮優(yōu)勢(shì)，共同取得重建突破，要挖掘各自的地方音樂(lè)、習(xí)俗特色，共同利用好大禹文化、羌族音樂(lè)文化等獨(dú)特優(yōu)勢(shì)旅游資源，由震前各自為政的分裂局面改為合作互補(bǔ)局勢(shì)，建設(shè)“羌族音樂(lè)文化旅游區(qū)”，優(yōu)選一批區(qū)位條件、可進(jìn)入條件等旅游開(kāi)發(fā)配套比較好的特色景區(qū)和村寨，吸引更多游客。

要由內(nèi)而外地提升災(zāi)區(qū)的綜合競(jìng)爭(zhēng)力和加大重建力度。抓住羌族聚居區(qū)得天獨(dú)厚的音樂(lè)文化資源的傳承保護(hù)并發(fā)展利用，使民眾得到實(shí)惠，羌族民眾自然就會(huì)更主動(dòng)地保護(hù)、傳承羌族音樂(lè)文化和傳統(tǒng)習(xí)俗，羌族音樂(lè)文化便不會(huì)被外來(lái)文化所侵蝕。

五、充分發(fā)揮大眾傳媒在羌族音樂(lè)文化宣傳保護(hù)中的積極作用

大眾傳媒要積極擔(dān)負(fù)起保護(hù)羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重任。一方面，通過(guò)媒介的報(bào)道宣傳，向民眾介紹羌族音樂(lè)文化的內(nèi)容和重要性，喚起公眾對(duì)它的關(guān)注。另一方面，借助媒介的批評(píng)性報(bào)道、評(píng)論等監(jiān)督手段，引起政府職能部門(mén)對(duì)音樂(lè)文化保護(hù)中存在問(wèn)題的重視，以強(qiáng)有力地行政手段保護(hù)羌族音樂(lè)文化。此外，大眾傳媒對(duì)羌族音樂(lè)文化的傳播，將促進(jìn)圍繞傳統(tǒng)羌族戲劇、舞蹈、民歌的文化旅游業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，客觀(guān)上起到保護(hù)傳承的積極作用。

大眾傳媒所傳播的新技術(shù)、觀(guān)念等，會(huì)被非物質(zhì)文化潛移默化的吸收，這為羌族音樂(lè)文化在新語(yǔ)境中的技藝創(chuàng)新和文化積累提供了養(yǎng)料。一種文化要獲得發(fā)展，就必須將文化傳承和積累相結(jié)合。通過(guò)大眾傳播媒介，羌族音樂(lè)文化在內(nèi)容上得到大力傳承，在藝術(shù)上有所創(chuàng)新，在觀(guān)念上受到重視，在文化積累上，獲得合理吸收。為羌族音樂(lè)文化的發(fā)展提供更豐富的內(nèi)容和更廣闊的創(chuàng)作空間。

積極通過(guò)大眾傳媒、文藝演出和展覽等途徑宣揚(yáng)羌族音樂(lè)文化。聚焦重點(diǎn)羌族文化形成產(chǎn)業(yè)鏈發(fā)展，在向國(guó)外傳播，吸引外資的前提下也能增強(qiáng)我國(guó)的民族自信感，更好地激發(fā)羌族音樂(lè)發(fā)展的潛能，積極通過(guò)大眾傳媒，擴(kuò)大羌族文化的影響力。四川音樂(lè)學(xué)院已針對(duì)羌族音樂(lè)的保護(hù)，出版發(fā)行了《古城戀歌》《一路感動(dòng)一路歌——阿壩、甘孜采風(fēng)實(shí)錄》和即將撰寫(xiě)《羌族民族民間歌曲典藏》，通過(guò)對(duì)羌族音樂(lè)的收集、整理與發(fā)行等為羌族音樂(lè)的傳承盡綿薄之力。

六、對(duì)羌族音樂(lè)人才加大培養(yǎng)力度

相關(guān)政府應(yīng)成立專(zhuān)門(mén)的音樂(lè)管理部門(mén)。部門(mén)管理人員可以采用遠(yuǎn)程教育系統(tǒng)和定期調(diào)派專(zhuān)家教師上門(mén)指導(dǎo)相結(jié)合的方式進(jìn)行，以降低成本、提高效率，同時(shí)也可以避免學(xué)習(xí)培訓(xùn)走樣。

根據(jù)調(diào)查采訪(fǎng)得知，羌族雖有很多音樂(lè)文化人才但卻缺少管理和其他方面的精英。這反映出了人才缺失和就業(yè)專(zhuān)業(yè)不對(duì)口的弊端。建議對(duì)羌族音樂(lè)文化人才進(jìn)行規(guī)范選拔，也要有針對(duì)性和公正性的根據(jù)需要再分配人員，這樣才能減緩教育和資源的浪費(fèi)，才能對(duì)羌族文化遺產(chǎn)進(jìn)行充分保護(hù)。

保護(hù)羌族音樂(lè)文化遺產(chǎn)，不僅要借鑒其他國(guó)家經(jīng)驗(yàn)，還要從羌族本土出發(fā)充分開(kāi)發(fā)和利用羌族本民族的資源。依據(jù)文化規(guī)律，對(duì)羌族文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)，不能膚淺應(yīng)對(duì)，要由表及里深入研究。通過(guò)對(duì)社會(huì)結(jié)構(gòu)的評(píng)估，通過(guò)跨領(lǐng)域和跨學(xué)科的分析，提高羌族人民自身保護(hù)文化遺產(chǎn)的積極性，以更好地保護(hù)羌族傳統(tǒng)音樂(lè)。對(duì)此，四川音樂(lè)學(xué)院已和汶川縣達(dá)成共識(shí)，著力在培養(yǎng)羌族音樂(lè)文化專(zhuān)業(yè)人才上下功夫，已對(duì)汶川的“羊角花藝術(shù)團(tuán)”的專(zhuān)業(yè)人才培養(yǎng)制定了相應(yīng)的機(jī)制和措施。

七、羌民族語(yǔ)言的傳承對(duì)羌族音樂(lè)文化的保護(hù)至關(guān)重要

語(yǔ)言是民歌產(chǎn)生的基礎(chǔ)，是音樂(lè)文化的載體，是文化的靈魂?！霸谇О倌甑倪^(guò)程中音樂(lè)曾經(jīng)是（現(xiàn)在仍然是）與語(yǔ)言聯(lián)系的?！备柙~和旋律在羌族民歌組成中有著極高的重要性。演唱羌族母語(yǔ)歌曲可以更好地詮釋羌族的文化?！扒甲逍珊妥匀恍捎兄噍o相成的作用”。保護(hù)傳統(tǒng)音樂(lè)文化的同時(shí)，也要做好羌族語(yǔ)言的保護(hù)，羌語(yǔ)是拯救羌族核心音樂(lè)文化的關(guān)鍵和有效途徑。經(jīng)過(guò)現(xiàn)代化進(jìn)程的洗禮，羌族本族語(yǔ)言已經(jīng)瀕臨消退，對(duì)其本民族語(yǔ)言的保護(hù)刻不容緩。

語(yǔ)言和文字是中華民族的情感紐帶，在教學(xué)上運(yùn)用本民族語(yǔ)言有利于調(diào)動(dòng)學(xué)生的積極性和激發(fā)民族歸屬感；有利于促進(jìn)民族經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展。國(guó)家對(duì)于羌族災(zāi)后重建投入了很多的財(cái)力物力，羌族文化的保護(hù)也得到了國(guó)內(nèi)外的重視。有關(guān)教育管理部門(mén)應(yīng)考慮盡快在大專(zhuān)院校創(chuàng)建羌語(yǔ)系，加大對(duì)羌族語(yǔ)言文化的教育，發(fā)掘這方面的人才；推進(jìn)編寫(xiě)關(guān)于羌族母語(yǔ)的教科書(shū)；在茂縣、汶川、黑水、松潘、北川等羌族母語(yǔ)區(qū)的幼兒園、中小學(xué)繼續(xù)實(shí)施羌語(yǔ)文教學(xué)；在科研機(jī)構(gòu)和高校進(jìn)一步設(shè)置羌族母語(yǔ)課程，提高羌族母語(yǔ)的影響力。

結(jié)語(yǔ)

羌族文化博大精深，與國(guó)家文化發(fā)展和非物質(zhì)遺產(chǎn)開(kāi)發(fā)息息相關(guān)。目前，羌笛演奏及制作技藝、羌族瓦爾俄足節(jié)、卡斯達(dá)溫舞、羌族多聲部民歌、羌族羊皮鼓舞、羌年、羌族刺繡，七項(xiàng)羌族文化被納入國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，保護(hù)羌族音樂(lè)文化就是保護(hù)我國(guó)文化遺產(chǎn)瑰寶。羌族有語(yǔ)言無(wú)文字，“釋比”文化就是羌族傳統(tǒng)文化的一個(gè)良好體現(xiàn)，延續(xù)著羌族古老文化的釋比文化，生生不息地呵護(hù)著羌族文化的尊嚴(yán)。所以，音樂(lè)是羌族文化的核心力量，集中民族歷史、文化、信仰、倫理、道德、情感等于一身。因此，對(duì)羌族音樂(lè)文化的采集整理和保護(hù)，皆在音樂(lè)文學(xué)范疇之上。人類(lèi)無(wú)法想象在短時(shí)間內(nèi)有多少種音樂(lè)無(wú)聲無(wú)息在消失。調(diào)動(dòng)全體民眾對(duì)羌族音樂(lè)文化展開(kāi)多方面、多角度、多層次的多元化保護(hù)是羌族音樂(lè)文化保護(hù)的必要手段，只有每個(gè)相關(guān)部門(mén)和每一個(gè)人在羌族音樂(lè)文化保護(hù)方面，都去做自己力所能及的事情，羌族音樂(lè)文化才能夠得到最好的保護(hù)。

責(zé)任編輯：朱婷

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