馬帥

摘 要：孟子和荀子都是先秦儒家代表人物，但其思想理路卻極為不同，作為實(shí)踐性質(zhì)較為明顯的政治主張，更是突出的反應(yīng)了二人內(nèi)在觀點(diǎn)的分歧。本文從人性論及其理論本身出發(fā)，討論孟子和荀子政治主張的差異。

關(guān)鍵詞：人性論；政治主張；王道；霸道

一、理論背景

孟子生卒年無準(zhǔn)確記載，據(jù)考證其大致范圍在公元前390年至公元前289年①內(nèi)，即戰(zhàn)國(guó)中期。

戰(zhàn)國(guó)中期，群雄并起，同時(shí)暴政暴君卻使得生靈涂炭：“庖有肥肉，廐有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也?！雹谒^賢能之士，也淪為暴政暴君的幫兇。社會(huì)混亂，根本無人顧及民生。而孟子在這種社會(huì)背景下提出其政治主張也就帶有了強(qiáng)烈的批判性。

荀子生卒年也有較大爭(zhēng)議，但其大致范圍可確定是在戰(zhàn)國(guó)后期，即公元前336年至公元前226年③。

戰(zhàn)國(guó)后期，慘烈角逐繼續(xù)，但人們已經(jīng)逐步開始找尋應(yīng)對(duì)措施，因此，荀子政治理論的批判色彩明顯不像孟子那樣濃烈，而更具有現(xiàn)實(shí)可操作性。

二、理論基礎(chǔ)：人性論

孟子和荀子政治理論的基礎(chǔ)是人性論。

孟子認(rèn)為，“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。”④人性之善，是生而即備的。他以孺子入井來證明人皆有不忍人之心，由是則人心為道德本心，而人有“四心”，由“四心”而有“四端”，由“四端”而有“四德”。這里，性善是具有先驗(yàn)性的。而不可否認(rèn)的性“惡”則是違反本然由趨勢(shì)所至：“今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢(shì)則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也?！雹?/p>

《荀子·性惡》篇明確說：“人之性惡，其善者偽也。”⑥人性是惡的，其善為“偽”，是后天人為的結(jié)果。而因順其發(fā)展還會(huì)產(chǎn)生種種罪惡：“今人之性，生而有好利焉，順是，故爭(zhēng)奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉?！雹?/p>

可以看到，孟子和荀子都認(rèn)為“人性”是生即有的，同時(shí)也不否定后天影響，但不同的是，前者認(rèn)為，“善”是生即有的，“惡”是后天的，而后者的看法卻恰好相反。由此延伸出的政治理論也就大相徑庭。

三、政治主張

（一）“利”

從人性論的角度繼續(xù)討論，就會(huì)面對(duì)“利”的問題。

孟子其實(shí)不愿意討論“利”：“王何必曰利？亦有仁義而已矣?！雹唷半u鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之閑也?！雹峥梢钥闯鲅浴袄痹诿献邮菫椤皭u”的。在這里，他更多說到“義利之辨”的問題。孟子認(rèn)為，對(duì)于統(tǒng)治者來說，要“先義后利”：“王曰‘何以利吾國(guó)？大夫曰‘何以利吾家？士庶人曰‘何以利吾身？上下交征利而國(guó)危矣?！雹舛鴮?duì)于百姓來說，則要“先利后義”：“無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟，邪侈，無不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也?！盉11不過無論“義利”先后，孟子顯然是強(qiáng)調(diào)“義”的。

孟子以“性善論”為基礎(chǔ)，在言“利”的同時(shí)，更注重道德的引導(dǎo)和規(guī)約，荀子則從“性惡論”出發(fā)，認(rèn)為：“今人之性，生而有好利焉?！盉12“雖堯舜不能去民之欲利?！盉13他坦然承認(rèn)了追求利益是人的本性，不必為恥。他也同樣談到了“義利之辨”，但是與孟子對(duì)“利”之不恥和對(duì)“義”之強(qiáng)調(diào)的明顯對(duì)比就淡薄了許多，所以荀子較孟子也更多的談到了“富國(guó)裕民”。

（二）“禮”與“法”

無論孟子和荀子對(duì)“利”的態(tài)度如何，對(duì)“利”的規(guī)范和制約就是接下來要解決的問題。對(duì)此，孟子強(qiáng)調(diào)“禮義”，而荀子則是“禮法”并存。

孟子更多的承接了孔子對(duì)于“禮”的觀念。“禮”是德的外化，由人的內(nèi)心發(fā)出，通過這種外化的行為既可規(guī)約外在行動(dòng)，又可由行動(dòng)返而影響內(nèi)心，使得內(nèi)外兼修。所以，從天子以至庶人無一可離，進(jìn)而孟子?！岸Y義”并稱：“無禮義，則上下亂?！盉14 “諫行言聽，膏澤下于民；有故而去，則君使人導(dǎo)之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里。此之謂三有禮焉。如此，則為之服矣?！盉15作為一種治國(guó)手段，”禮“的意義是道德教化的外在宣揚(yáng)和實(shí)踐，是對(duì)整個(gè)國(guó)家和人民的引導(dǎo)。

荀子也非常注重“禮“的作用：“禮之于正國(guó)家也，如權(quán)衡之于輕重也，如繩墨之于曲直也。故人無禮不生，事無禮不成，國(guó)家無禮不寧。”B16在說到“禮”的起源時(shí)，荀子認(rèn)為：“使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長(zhǎng)，是禮之所起?！薄岸Y”其實(shí)是為了調(diào)節(jié)物質(zhì)和欲望的關(guān)系而產(chǎn)生的，這具有強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)性，而“禮”的規(guī)限作用在面對(duì)現(xiàn)實(shí)利益的強(qiáng)烈沖突時(shí)，畢竟是不夠的，由此，“禮”必轉(zhuǎn)為“法”：“隆禮重法，則國(guó)有常”B17、“禮法之大分”B18。所以，在荀子這里，“禮”非常明顯的帶有了“法”的性質(zhì)和制度方面的含義。

（三）“王道”與“霸道”

儒家向來是有“民本”思想傳統(tǒng)，無論是孟子：“民為貴，社稷次之，君為輕。”B19還是荀子：“君者，舟也；庶民者，水也。水則載舟，水則覆舟。”B20但孟子主張治理國(guó)家要為民之父母，而荀子則更注重對(duì)人民的統(tǒng)治，換句話說，也就是對(duì)“王道”與“霸道”的偏重有所不同。

孟子非常推崇堯、舜，他不僅以堯、舜為圣人的表率：“堯、舜既沒，圣人之道衰“，而且在治國(guó)方面，他希望統(tǒng)治者也都可像堯、舜一樣，行其道，為其政，以造就堯、舜之社會(huì)：“我非堯舜之道，不敢以陳于王前”B21、“思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內(nèi)之溝中”B22而這其實(shí)正是儒家一直向往的帶有烏托邦性質(zhì)的理想社會(huì)，在《禮記·禮運(yùn)》篇中，更是淋漓盡致的表述為“大同”社會(huì)，這樣的社會(huì)無疑是“王道”社會(huì)也即是“王道”的結(jié)果。

而正如荀子所說，“隆禮重賢”實(shí)為“王道”，“重法愛民”則為霸道，荀子主張則是“王”、“霸”兼綜。因?yàn)椤巴醯馈鄙鐣?huì)僅為一理想，無論在戰(zhàn)國(guó)中期還是戰(zhàn)國(guó)后期，這種社會(huì)理想只能扮演批判角色，面對(duì)現(xiàn)實(shí)政治是無力的，而“霸道”政治則才具有可實(shí)現(xiàn)性。荀子既未忘卻政治道德性，又注重其實(shí)踐性，因此是在“王”、“霸”之間保持張力的。（作者單位：同濟(jì)大學(xué)）

參考文獻(xiàn)：

[1] 馮達(dá)文、郭齊勇.新編中國(guó)哲學(xué)史[M]北京：人民出版社，2004：91-95，102-107，172-184

注解：

① 錢穆：《孟子生年考》，載《先秦諸子系年》，北京，商務(wù)印書館，2005年版，第216頁。

② 朱熹：《四書章句集注》，北京，中華書局，2012年版，第205頁。

③ 李峻嶺，楊錦先：《荀子年壽形跡考》，《東岳論叢》，2013年第9期。

④ ⑤朱熹：《四書章句集注》，北京，中華書局，2012年版，第331頁。

⑥ ⑦荀子：《荀子》，北京，中華書局，2002年版，第45頁。

⑧ 朱熹：《四書章句集注》，北京，中華書局，2012年版，第201頁

⑨ 朱熹：《四書章句集注》，北京，中華書局，2012年版，第364頁。

⑩ 同上，第201頁。

B11 同上，第211頁。

B12 荀子：《荀子》，北京，中華書局，2002年版，第45頁

B13 同上，第65頁

B14 朱熹：《四書章句集注》，北京，中華書局，2012年版，第374頁。

B15 同上，第295頁。

B16 荀子：《荀子》，北京，中華書局，2002年版，第97頁。

B17 同上，第51頁。

B18 同上，第67頁。

B19 朱熹：《四書章句集注》，北京，中華書局，2012年版，第125頁。

B20 荀子：《荀子》，北京，中華書局，2002年版，第23頁。

B21 朱熹：《四書章句集注》，北京，中華書局，2012年版，第244頁。

B22 同上，第216頁。