文/劉世俊

保護(hù)廟會文化 傳承民間舞蹈

文/劉世俊

2014年5月26日-2014年7月14日在營口市明湖廣場舉行了名為“血脈相連·心系百姓 —— 營口市黨的群眾路線教育實踐活動群眾文藝專場演出”，群眾藝術(shù)館、藝術(shù)劇院、各社區(qū)藝術(shù)團(tuán)等參與了演出，為濱城百姓帶來了一場夏日群眾藝術(shù)的盛宴。

中國的民族民間舞蹈，是中華民族文化大系中的重要構(gòu)成。它凝聚著中華大地千百年來人們創(chuàng)造的藝術(shù)精華，越過時空向我們展示著歷史的藝術(shù)魅力，在現(xiàn)實中傳承發(fā)展，并伴隨我們走向未來。

提及民間舞蹈，特別是漢族的民間舞蹈就離不開廟會。因為舞蹈最初的功用在于祭祀。民間舞蹈并非一人創(chuàng)作，也不是在一個時段或一個時代所完成，它是在一個地域的人群中傳承，又在傳承中不斷創(chuàng)造，逐步完善、延續(xù)發(fā)展的群體藝術(shù)。廟會是漢族民間舞蹈的最初載體。

廟會是以寺廟為依托，以宗教（或民間祭祀）活動為動因，以集市活動為表現(xiàn)形式，融藝術(shù)表演、休閑娛樂、商旅貿(mào)易為一體的社會文化活動。廟會，是佛教傳入中國后，在北魏時興起的一種民間祭祀形式，取代了上古時“社祭”，也有別于皇家的“封禪”。廟會起初是寺院為傳經(jīng)和吸引香客而舉辦的。酬神娛人為一體，帶有娛樂性。一般分兩種形式進(jìn)行，一種是廟院廣場上的大集會，除作法事外，還在寺內(nèi)進(jìn)行百戲表演；另一種則是采取“行香走會”的方式，百戲在游行隊伍中展示，最后集中到廟外廣場匯演。流傳于廟會的民間舞蹈大體可分為五種類型：一是秧歌類，如地秧歌、高蹺、寸蹺秧歌；二是大道具類，如竹馬、旱船、太平車、龍鳳船、舞獅子、舞龍；三是面具類，如“老漢背少妻”、“豬八戒背媳婦”、“二鬼摔跤”、“大頭和尚逗柳翠”、“鐘馗嫁妹”、“蛤子精”等（其中蘊含著許多民間故事傳說）；四是武術(shù)技藝類，如五虎棍、三節(jié)鞭、舞花棍、耍大刀、大刀與長槍對打等；五是造型類，如“背歌”、“抬閣”（又叫抬桿）、“鐵公雞”等。描繪的“行香走會”隊伍又有一定的排列程序，“五虎”、“少林”開路，大幡、中幡，小車秧歌、道具、面具穿插其中，最后是數(shù)米高的“抬閣”。前呼后擁，后面還有抬著的神龕，所以又叫“抬神賽會”，武技類出現(xiàn)在行香走會的隊伍中，只是裝飾助威，嚴(yán)格地講，它不屬于民間舞蹈，只是做舞隊的護(hù)衛(wèi)陪襯。這種“行香走會”的民間表演形式，深受人們喜愛，一直沿襲至今，長城內(nèi)外大江南北的漢族廟會表演形式大同小異。江浙一帶被稱作“中國戲曲活化石”的“儺舞”，至今仍在廟會上演出或在“抬神廟會”中行進(jìn)。陜北的“鬧社火”也有面具舞表演。民間舞蹈這種根植于民間的藝術(shù)，在舊社會平時很少有表演的機(jī)會，它的演出活動主要依附于民間的祭祀活動，如酬神、求雨、禳災(zāi)、祭祀等等。在歷史發(fā)展中它的社會功能轉(zhuǎn)換為民間娛樂，沿襲至今。

本人有幸在上世紀(jì)的1983—1992年，10年間參加過中國民族民間文藝的“十大集成”工作，專注于營口地區(qū)民間舞蹈的普查、收集、整理和研究。我們走遍了營口地區(qū)蓋州、大石橋兩縣的村屯，走訪了十幾位著名的民間舞蹈藝人和民間音樂藝人。有時還跟蹤到海城、鞍山、盤錦、大洼一帶，最后落腳到大石橋迷鎮(zhèn)山娘娘廟會的挖掘研究。

我們查閱了大量的史料典籍，迷鎮(zhèn)山娘娘廟有據(jù)可考可上溯到1635年（清天聰九年）。據(jù)碑文考證，娘娘廟是清代在山海關(guān)外建筑較早的寺院，敕建廟堂之初，便有祭祀活動。據(jù)清乾隆十九年（公元1754年）《蓋平縣香會行軍民人等碑記》記載：“每年孟夏進(jìn)香一次，蓬舍唱喏，敢以省郎之結(jié)緣，山門抒城，聊望日觀，以獻(xiàn)曝蘭菊，切終古之相傳有代舞之空。志順意誠，不數(shù)不疏，于今九十余載?！睆闹锌梢姀R會與民間舞蹈活動的深厚歷史淵源。廟會為民間文藝活動搭建起匯集、傳承、發(fā)展的廣闊平臺。多彩多姿的民間文藝活動又為廟會吸引了眾多的民眾。營口地區(qū)明末清初商業(yè)經(jīng)濟(jì)十分發(fā)達(dá)，蓋州開埠，營口成為關(guān)內(nèi)外物資、文化交流的門戶。民間舞蹈與當(dāng)?shù)氐恼?、?jīng)濟(jì)發(fā)展形勢相關(guān)。每年一度的娘娘廟“花會”，實際上是一次民間藝術(shù)的大交流、大比賽、大匯演。它有力地促進(jìn)了本地民間舞蹈的發(fā)展，也輻射到營口周邊的海城、遼陽等地區(qū)。

民間文藝隊伍在廟會中得到的展示、鍛煉、學(xué)習(xí)、交流、提高，日積月累，在廟會周邊村屯形成許多“文化基地”，涌現(xiàn)出代代相傳的大批民間藝人。如大石橋田家屯、望馬臺便是高蹺秧歌的發(fā)祥地，尹屯是“竹馬之鄉(xiāng)”，著名民間舞蹈藝人劉升成、齊懷學(xué)、于景新等都曾對民間舞蹈的傳承發(fā)展產(chǎn)生過極大的影響。世代相傳的民間藝術(shù)，不斷普及提高，形成了頗為壯觀的民間文藝隊伍。

由娘娘廟會為契機(jī)發(fā)展起來的民間文藝：舞蹈、鼓樂等，由本地區(qū)向全國傳播，例如著名的“東北大秧歌”、“遼南秧歌”已成為全國四大秧歌體系之一。與民間舞蹈秧歌相伴而生的遼寧鼓樂，1988年參加第六屆“華夏之聲”音樂會，名噪京城，而樂手的傳承根脈都在迷鎮(zhèn)山周圍村屯。營口地區(qū)民間舞蹈的傳播發(fā)展離不開娘娘廟會的藝人群體和當(dāng)?shù)氐拿耖g藝術(shù)大師們。

民間舞蹈隊專業(yè)舞蹈的影響源流不斷。根據(jù)遼寧舞蹈家協(xié)會原書記馬麗回憶，經(jīng)營口地區(qū)民間藝術(shù)家劉升成、齊懷學(xué)、郭錫成等教授，把許多傳統(tǒng)秧歌的技巧傳授給中央院團(tuán)及解放軍藝術(shù)團(tuán)體的眾多專業(yè)文藝工作者，如吸納秧歌舞蹈元素的《紅綢舞》現(xiàn)已成為中央民族歌舞團(tuán)的“保留節(jié)目”。許多發(fā)祥于迷鎮(zhèn)山娘娘廟會的民間舞蹈藝術(shù)，經(jīng)過對外文化交流，遠(yuǎn)播到東南亞、歐美各國華人群體，擴(kuò)大了中華文化的影響。

在歷史發(fā)展的進(jìn)程中，由于自然災(zāi)害、戰(zhàn)爭還有十年“文革”等因素，我國的廟會文化受到嚴(yán)重的破壞和沖擊。迷鎮(zhèn)山娘娘廟會三燒三建，留存至今，可是許多傳統(tǒng)的民間藝術(shù)瀕臨失傳，著名的民間藝人相繼謝世，一些高難的演技已經(jīng)無人能演，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后繼無人。而且廟會在歷史的流變中已逐漸與宗教活動分離，神在廟會中的主宰地位逐步削弱，祭祀的功能也逐步淡化。貿(mào)易和娛樂上升為主體，廟會文化活動的主辦方也由寺廟轉(zhuǎn)換到民間，世俗化、人性化的民間風(fēng)俗活動在廟會上凸顯出來，歷久彌新。

在保護(hù)廟會文化傳承民間舞蹈方面，北京的經(jīng)驗是值得我們學(xué)習(xí)借鑒的。北京的“地壇廟會”、“廣甸廟會”、“龍?zhí)稄R會”連續(xù)舉辦了多年，全國的民間舞蹈都匯集廟會進(jìn)行展演交流。今年春節(jié)，北京廟會發(fā)展到十幾處，而且恢復(fù)了“花會行進(jìn)”、“五行八作”等極富民俗韻味的特色節(jié)目，廟會喚起老人對傳統(tǒng)風(fēng)俗的懷念，使老年人在新奇之余感悟到傳統(tǒng)文化的魅力，得到專家的首肯，向北京市申報了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

“古為今用”，保護(hù)廟會文化，傳承民間舞蹈，創(chuàng)新民族文化，讓我們大膽實踐吧。

【作者簡歷】劉世俊 1960年3月出生，中共黨員，大專學(xué)歷，國家一級舞蹈編導(dǎo)，現(xiàn)任遼寧營口市群眾藝術(shù)館副館長、中國舞協(xié)會員、遼寧省舞協(xié)理事、遼寧省群文學(xué)會會員、營口市舞協(xié)副主席。多年來從事專業(yè)、業(yè)余舞蹈創(chuàng)作和群文研究工作，創(chuàng)新的舞蹈作品《我們是明天的太陽》《金秋情》《黑土地的驕子》《情滿濱城》及撰寫的論文《論老年秧歌的作用》《社會舞蹈審美心理谫論》《在青少年兒童中傳承遼南高蹺秧歌的構(gòu)想》，獲省、國家級獎項。

（責(zé)任編輯 高倩）