范君
(安徽理工大學學術出版中心,安徽淮南 232001)
馬克思人學思想視閾下的技術應用
范君
(安徽理工大學學術出版中心,安徽淮南 232001)
基于馬克思關于技術概念的獨特性描述,即人類發(fā)展的歷史就是一部技術發(fā)展史,以此探討技術的定義。在對人的本質界說和人的價值理論的分析基礎上,對馬克思與費爾巴哈哲學的人學思想進行比較,從而得出馬克思的人學思想旨在以實現(xiàn)人的全面發(fā)展、避免異化為目的,最終提出關于技術應用的科學方式。
馬克思;人學思想;技術定義;人的本質;人的價值
馬克思認為,“人的價值”之類的命題在本質上是資本主義經(jīng)濟的思想反映。因而,它決非是關于人的本性、尊嚴和幸福的永恒觀念,而僅僅是資產(chǎn)階級的特殊要求、愿望和幻想的反映。在共產(chǎn)主義社會中,新的命題“每一個人的自由發(fā)展”將取代“人的價值”命題。近代以來,“人的價值”命題突出了人類在自然界中的地位和作用,強調(diào)了人在自然界面前的主宰地位。這樣的提法是從將自然界視為價值主體出發(fā),也不符合一般意義上的價值含義。作為價值主體的只能是人類、集體或個人。首先,人的價值應是人與人之間、人與自我之間的一種相互需要、相互滿足的關系,它包括人的自我價值和社會價值。其次,人自己對自己的價值叫做人的自我價值。在人與自我之間,人充當自我的價值主體和價值客體。人的自我價值強調(diào)人對自身需要的滿足,人自己對自己的積極意義。主張人的自我價值的意義,就在于強調(diào)人應追求進步,自我完善與自我發(fā)展。最后,人的社會價值就是客體的人對社會的積極作用。
馬克思在進一步批判費爾巴哈關于人的本質的看法的基礎上,強調(diào)了人的本質在于其社會性,人的本質是具體的、歷史的,因為人總是處在一定的社會關系之中。同時肯定了人的自我價值和社會價值。
馬克思說:“費爾巴哈創(chuàng)立了真正的唯物主義和現(xiàn)實的科學,因為費爾巴哈使‘人與人之間’社會關系變成了理論的基本原則。”正是這個基本原則,表現(xiàn)出費爾巴哈向唯物史觀的某些“跳躍”。如,他不僅認為人的本質必須通過它的屬性來表現(xiàn),必須依賴于人的生活條件而存在,而且這些屬性和生命條件的真實性質,又是由人的本質決定的。馬克思在《提綱》中,明確提出了一種與資產(chǎn)階級人文主義截然不同的人的本質哲學觀,它一方面針對費爾巴哈為代表的資產(chǎn)階級人文主義人性論進行批判和繼承;另一方面提出自己對人的本質問題的新的世界觀,形成了與之不同的一個全新的哲學思想。在此,筆者通過簡單分析馬克思主義哲學的人學思想與費爾巴哈為代表的資產(chǎn)階級人性論所存在的主要區(qū)別,并得出結論,馬克思主義哲學的人學思想與費爾巴哈為代表的資產(chǎn)階級人性論對人所能生存存在的環(huán)境進行了不同的詮釋:1)馬克思主義哲學的人學思想看到了人的生存問題——如沒有食物、沒有起居、沒有一切可生存于這個世界的物質,人就無法生存,這即是人性的脆弱。因此,人必須擁有盡可能多的物質資料,才能完成作為人的主要社會活動。2)費爾巴哈的人性論思想則在闡述個別社會的行為或某個社會群眾由利他行為實現(xiàn)利己目的的行為時——費爾巴哈把這種行為過于擴大??偟膩碚f,剔除了階級斗爭論后,馬克思主義哲學的人學思想實踐的世界觀思維方法揭示:“實踐”是由“唯物”支撐的。人所以是“社會人”,因為人首先是“自然人”,首先要獲得生物所必須的物質生存資源,而單個人不可能“獨立”地獲取自然資源。這就是人之所以為人必須結成一定社會關系的根源所在。
研究現(xiàn)代工業(yè)社會里的人的現(xiàn)代性問題以及馬克思的人的發(fā)展理論與現(xiàn)代性的關系問題,必須把它放在馬克思哲學的人的發(fā)展理論中來考察。弗洛姆認為人類征服了自然,卻成為自己所創(chuàng)造的機器的奴隸,擁有了關于物質的全部知識的人類卻對于以下問題茫無所知。這些問題是:人是什么、人應該怎么生活、怎樣才能創(chuàng)造性地釋放和運用人所具有的巨大能量,而這些問題是最重要最基本的問題。馬克思認為,人是社會關系的總和。人類歷史一直都在為滿足基本的生命需求過程中進行,而這種滿足必須在人的物質生產(chǎn)活動即勞動實踐中才能實現(xiàn)。從馬克思主義觀點看,人的物質生產(chǎn)與精神生產(chǎn)及其產(chǎn)品變成異己力量,反過來統(tǒng)治人的時候,異化現(xiàn)象便產(chǎn)生了。異化的人是人類社會由傳統(tǒng)人走向完整的人的中間環(huán)節(jié)。人的異化或者說異化的人是人類生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段,揚棄了前現(xiàn)代社會的傳統(tǒng)人的結果,它也為未來人的實現(xiàn)準備著物質和精神方面的條件。異化本身帶來人的苦難,私有制是異化的主要根源,社會分工固定化是它的最終根源。異化概念所反映的,是人們的生產(chǎn)活動及其產(chǎn)品反對人們自己的特殊性質和特殊關系。人越是成功地開發(fā)大自然,人之所以為人區(qū)別于物的能動性獨立性就越發(fā)顯現(xiàn)出來,人類社會由物的依賴性向人的發(fā)展轉變的要求也日益強烈。這一問題普遍引起人們的關注,這就涉及到人的現(xiàn)代性問題。在馬克思那里,人的現(xiàn)代性指的就是以物的依賴性為基礎的人的獨立性。在異化活動中,人的能動性喪失了,遭到異己的物質力量或精神力量的奴役,從而使人的個性不能全面發(fā)展,只能片面發(fā)展,甚至畸形發(fā)展。
人的現(xiàn)代性的表現(xiàn)即是人(個體)的主體性力量獲得了解放,幾乎每一次成功的體制改革都使人的主體力爆發(fā)出來,現(xiàn)代性在中國的最大功勛就是使受到舊體制束縛的個體得到解放和發(fā)展生產(chǎn)力的自由。這一過程必將消滅僵化的社會分工,最終促進私有制和階級的消亡,從而使人的異化終結。在馬克思學說的人的發(fā)展理論中,人的現(xiàn)代性問題具有很高的地位。從馬克思本人的思想發(fā)展看,馬克思人學理論早于唯物史觀。《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》就體現(xiàn)了馬克思的豐富的人的理論,盡管手稿中的精彩思想遠不如成熟時期,但后者確立了唯物史觀,把馬克思的人的理論提升到以往任何思想家未曾達到的高度。這表現(xiàn)在:對于對象、現(xiàn)實和感性,不是從客體的或者直觀的形式去理解,不是從主體方面去理解,而是把它們當作感性的人的活動,當作實踐去理解,克服了舊唯物主義和唯心主義的不足。
技術是人類戰(zhàn)勝自然、改造自然的武器,是推動社會生產(chǎn)力發(fā)展的重要力量。馬克思曾以“歷史的有力的杠桿”和“最高意義上的革命力量”概括科學技術的偉大歷史作用。每一次科技的發(fā)展都帶來人類文明史發(fā)展的飛躍。青銅器的鑄造和鐵器的使用,帶來奴隸社會向封建社會的轉變;蒸汽機技術的廣泛應用,為資本主義生產(chǎn)方式奠定物質基礎,也使資本主義世界的財富翻了一番;以使用電器為主的第三次技術革命,促使了戰(zhàn)后各國經(jīng)濟復蘇、社會財富的迅速增加和人民生活的根本改善。因此,鄧小平說科技是第一生產(chǎn)力。不能因技術的雙重性就因噎廢食,筆者以為應注意以下幾個問題,方能在以人的全面發(fā)展、人與自然和諧發(fā)展的前提下助力技術的科學應用。
1.人為主體,技術為客體
任何的反客為主都會使人變?yōu)榧夹g的奴仆,其過程也是非??尚Φ?。在技術統(tǒng)治論中,工具性的技術反身把人變成技術的工具,而在技術的應用中,人則須服從于技術應用的需要。人的存在和價值被技術需要所遮蔽。
2.技術的優(yōu)點是顯而易見的
技術的優(yōu)勢體現(xiàn)在節(jié)省人力、物力、提高質量及安全性能等。但是技術又不是呆板的,具有可替換性,不能因技術的便捷而完全放棄手工操作。隨著信息技術和大眾文化的發(fā)展,新技術、新機器能夠復制大量的文化產(chǎn)品和藝術品,其中就沒有了人的本質性力量。
3.避免技術浪費
每年,中國都有大量的專利技術,但是,許多專利被擱置,造成嚴重的技術浪費。機械和技術是為了彌補自然的不足而發(fā)明的,但這種應用方式卻造成了技術的低效和無能。
4.尊重自然生態(tài)
在合理的限度內(nèi)與技術合作,在保證和諧的基礎上對技術開發(fā)有所側重,而不是人類精神的功利主義和浪漫主義的分裂。使技術在給人帶來舒適便捷的同時,也有助于人與技術間實現(xiàn)合作融合。
綜上所述,技術活動作為人類的一種重要社會活動,其最終目的當然是為了提高人在自然中的生存地位。發(fā)展技術正是為人類解放而創(chuàng)造物質條件。技術的任何現(xiàn)實運用,必然與人有關,因而,技術在現(xiàn)實中的應用價值體現(xiàn)了技術人文價值的理性回歸。
注釋:
[1][2][法]讓—伊夫·戈菲:《技術哲學》,北京:商務印書館,2000年,第22,23-24頁。
[3]田鵬穎、陳凡:《社會技術哲學引論——從社會科學到社會技術》,沈陽:東北大學出版社,2003年,第39頁。
[4]潘天群:《行動科學方法論導論》,北京:中央編譯出版社,1999年,第165-166頁。
[責任編輯:石雪梅]
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關于技術的定義,由德國學者弗塞爾主編的《德國彩色弗塞爾大百科詞典》給出的是:“用科學的語言講,技術就是各種工具的發(fā)展、制造及其有意識的運用;用專門的語言來講,技術就是根據(jù)自然規(guī)律及其內(nèi)在聯(lián)系的認識并有意識地運用它來設計和使用各種復雜工具(機器)和器械?!瘪R克斯·韋伯給技術下的定義是:“某種活動的技術是我們頭腦中對該項活動進行實施的必要手段的總和,與該項活動最終所確定的(具體地講)方向的指向或目標相比,合理的技術對于我們來說就是有意識、有條理的實施已經(jīng)明確了方向的手段,并依據(jù)經(jīng)驗、思考將這一合理性推向其最高階段——科學認識的階段?!保?]M.邦格把技術分為四個方面,并把社會技術從中單列出來進行仔細分析,認為它包括社會學(政治、法律、城市規(guī)劃)技術、經(jīng)濟學技術、心理學技術、戰(zhàn)爭技術等。受到韋伯的影響,F(xiàn)·馮特爾—奧特利連菲爾德依據(jù)行為的合目的性以及對象的不同把技術劃分為四類,即個體技術、社會技術、知識技術、現(xiàn)實技術;其中,社會技術是指“其客體是個人之間關系”的變革或保守的實踐。[2]在國內(nèi)學術界,陳文化先生認為,社會技術是調(diào)整人際關系的實踐性知識體系。田鵬穎、陳凡提出:“社會技術是建立在社會科學基礎之上的人們的行為準則,它主要解決社會科學的應用問題,解決‘怎么做’的問題……。”[3]潘天群認為,“社會技術是形成、調(diào)整或重組社會(或社會中某個組織)中的社會關系,以合理地達到某個社會目的的方法或手段?!逼渲?,“合理”包括工具性的“有效”和價值性的“公正”兩個方面的內(nèi)涵;據(jù)此定義,社會制度、法律和政策的制定及實施、各種社會組織的管理等等,都屬于社會技術。[4]
一、馬克思關于人的本質界說
馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中的精辟闡述:“人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關系的總和”。揭示了人的本質所在。他認為,要理解人及人的本質必須從社會實踐的角度出發(fā)。馬克思主義哲學中關于人的本質的理論尤其是關于人性的問題的闡述集中體現(xiàn)在《提綱》的第四、六、七條中。馬克思認為,不僅如此,對社會生活本身也應從社會實踐的角度來理解,因為社會生活在本質上是實踐的。1)人的實踐活動構成世界的本質,人與外界客體在世界中的結合也是以實踐的方式完成的;2)人類的社會歷史是人的實踐活動的歷史,是人類在完成對客體的認識與實踐不斷交替的過程中實現(xiàn)的,是將事物客體的機械運動與人類自身的精神發(fā)展相統(tǒng)一的過程;3)人作為主體的價值的體現(xiàn)是在人們通過實踐活動改變自己的生活、改造外部對象的同時實現(xiàn)的;4)人類社會主體價值將在共產(chǎn)主義社會真實實現(xiàn)。而在現(xiàn)實的社會生活中,生產(chǎn)關系的革命幫助人完成其作為主體的價值,人類歷史的意義以這樣的方式得以充分表達。
2013-07-20
安徽省社科聯(lián)資助立項課題(A2013054);安徽省教育廳人文社科重點研究基地科學發(fā)展觀研究中心項目(SK2012B572)。
范君,女,山西晉中人,安徽理工大學學術出版中心編輯,法學碩士。