吳媛姣 蒙愛軍 馮毓杰

(貴州財(cái)經(jīng)大學(xué)，貴州 貴陽(yáng) 550004)

生態(tài)文化，是指遵循人與自然、人與社會(huì)和諧發(fā)展規(guī)律所形成的人類生存方式，它以和諧為基礎(chǔ)，以互動(dòng)作用為手段，以發(fā)展為目標(biāo)，是在和諧基礎(chǔ)上互動(dòng)、影響、促進(jìn)自然與人類社會(huì)持續(xù)發(fā)展的文化形態(tài)。就生態(tài)文化的內(nèi)容看，它包含著生態(tài)價(jià)值體系、生態(tài)認(rèn)知體系和生態(tài)規(guī)范體系幾個(gè)部分。貴州傳統(tǒng)的文化資源不僅包含大量的生態(tài)價(jià)值觀、生態(tài)知識(shí)和生態(tài)保護(hù)的內(nèi)容，同時(shí)也提供了包含豐富原生態(tài)內(nèi)容的傳統(tǒng)民族文化資源，并構(gòu)成了一個(gè)復(fù)雜的社會(huì)文化生態(tài)體系。下面分別從生態(tài)價(jià)值體系、生態(tài)認(rèn)知體系和生態(tài)規(guī)范體系等方面對(duì)貴州各民族傳統(tǒng)的生態(tài)思想進(jìn)行考察。

一、傳統(tǒng)生態(tài)價(jià)值觀

生態(tài)價(jià)值觀是以人為本的價(jià)值觀，其核心就是和諧，既指人與自然環(huán)境的和諧，也指人與人之間的和諧即社會(huì)和諧。這種以和諧為核心的生態(tài)價(jià)值觀決定、支配和影響著整個(gè)生態(tài)文化，在社會(huì)層面上產(chǎn)生了一種基本的導(dǎo)向性功能，為社會(huì)活動(dòng)提供一種行動(dòng)導(dǎo)向。在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活過程中，貴州各民族都形成了一整套處理人與自然關(guān)系的思想和方法，特別是形成了一套關(guān)于生態(tài)的核心文化價(jià)值觀。這些傳統(tǒng)的文化觀念充分體現(xiàn)了人與自然的和諧思想。

在貴州各少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中，人與自然同根同源的意識(shí)根深蒂固，如彝族文獻(xiàn)《宇宙源流》認(rèn)為，宇宙萬(wàn)物都是由氣形成的，首先形成的是天地，然后形成了日月、星辰、晝夜、年月、寒暑，并由此化生了萬(wàn)事萬(wàn)物。苗族稱楓樹為“豆民”，即“祖母樹”，傳說(shuō)遠(yuǎn)古時(shí)期，楓樹芯中飛出一只蝴蝶，生下十二枚蛋，其中一枚孵出的便是人類始祖姜央;又如水族的水書，雖然以鬼神觀和陰陽(yáng)五行觀為核心，但也體現(xiàn)了水家人辯證、系統(tǒng)和生態(tài)的觀念。在水書的觀念中，單獨(dú)的陰或單獨(dú)的陽(yáng)，是不吉利的，只有把它們結(jié)合才會(huì)有“福澤”。水家人更多是從相互對(duì)立和相互依賴的關(guān)系中看待事情，而不是孤立看待一個(gè)事情，強(qiáng)調(diào)流變、轉(zhuǎn)化、物極必反。在水書的影響下，人們追求的是一種自然、社會(huì)與人神之間的平衡狀態(tài)，并賦予它一種生態(tài)價(jià)值的意義。

生活在黔地山區(qū)的貴州各族人民，對(duì)大自然有著很強(qiáng)的依賴性，因世代農(nóng)耕生產(chǎn)而對(duì)大自然產(chǎn)生了崇拜和敬畏的心理，產(chǎn)生“萬(wàn)物有靈”的觀念。許多保護(hù)自然生態(tài)的習(xí)慣，更多的是為了不觸怒山神、樹神、土地神等眾多自然風(fēng)物，以期得到神靈庇佑，獲得更好的生存環(huán)境、生活條件而累積的行為規(guī)范。諸如水族到山里采集草藥，總會(huì)對(duì)山神說(shuō)求藥是為了救命而請(qǐng)山神恩賜，甚至?xí)谏缴先鲆话衙?，以示與土地神交換而非掠奪;侗族把村寨周圍的古榕尊為神樹，信奉古樹就是村寨的風(fēng)水樹和保護(hù)神，若有褻瀆或砍伐，不僅是對(duì)神靈的不敬，也是對(duì)群體利益的侵犯。土家族和苗族將成片的古樹林稱為“禁林”或“禁山”，絕對(duì)禁止砍伐，也不準(zhǔn)在林中撿拾枯枝，甚至不準(zhǔn)在樹林旁講褻瀆神靈的話，誰(shuí)若違禁，須殺豬羊，請(qǐng)巫師向樹神祭禱謝罪。

在歷史上，貴州是各民族共同開發(fā)的，在黔北大多為漢族聚集區(qū)，隨著漢民族的遷入，許多漢文化圈中的儒家、道家思想也隨之傳入貴州，不僅對(duì)貴州的漢族，而且對(duì)貴州的各少數(shù)民族的生態(tài)思想也產(chǎn)生了巨大影響。中國(guó)傳統(tǒng)儒家和道家的“天人合一”的生態(tài)哲學(xué)思想是人類最重要的生態(tài)智慧的一部分，它明確肯定人的生命與萬(wàn)物的生命是統(tǒng)一的，而不是孤立的，它強(qiáng)調(diào)整個(gè)自然界是統(tǒng)一的生命系統(tǒng)。如群經(jīng)之首《易經(jīng)》就有“有天道焉，有人道焉，有地道焉”的“天地人三才”宇宙觀，把人與天地并列，合稱“三才”。老子把道看成是天地萬(wàn)物產(chǎn)生的根源。道生萬(wàn)物一視同仁，天地萬(wàn)物同源，人與自然平等。中國(guó)傳統(tǒng)思想中還有許多道法自然的生態(tài)法則主張，認(rèn)為:人類應(yīng)當(dāng)效法自然、順應(yīng)自然，把尊重自然規(guī)律作最高法則，把效天法地作為人生行為的皈依。荀子指出:生產(chǎn)活動(dòng)要順天應(yīng)時(shí)，所謂“順其天政，養(yǎng)其天情，以全其天功”［1］“春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時(shí)，故五谷不絕”。［2］管子也強(qiáng)調(diào)“因地制宜、因時(shí)制宜”，對(duì)土地采取用養(yǎng)結(jié)合方式，以保證農(nóng)業(yè)生產(chǎn)永續(xù)發(fā)展。中國(guó)傳統(tǒng)文化中還有很濃厚的仁愛及物的思想，如儒家就主張“仁民愛物”，由己及人、由人及物，把仁愛精神擴(kuò)展至宇宙萬(wàn)物。董仲舒主張:要把愛物作為人的道德倫理內(nèi)容，［3］等等。尚和則是貫穿中國(guó)傳統(tǒng)生態(tài)思想的核心價(jià)值觀，崇尚天地人和，正確處理人與自然的關(guān)系，是中國(guó)傳統(tǒng)生態(tài)思想要解決的根本問題。中國(guó)傳統(tǒng)生態(tài)思想體系，蘊(yùn)涵著豐富、深刻的系統(tǒng)生態(tài)智慧，影響著整個(gè)中華民族，也影響著貴州漢族及貴州各少數(shù)民族，并構(gòu)成了整個(gè)貴州傳統(tǒng)生態(tài)價(jià)值體系的一個(gè)重要內(nèi)容。

貴州各民族普遍有一種重義輕利的觀念，也就是說(shuō)人們并不是無(wú)止境地從自然和社會(huì)獲取利益，而是更注重社會(huì)的公平、公正與和諧，適應(yīng)特定的自然生態(tài)承載力，同時(shí)也反映到宗教層面上的人神之間的和諧上，成為貴州各民族傳統(tǒng)價(jià)值觀的體現(xiàn)。由于氣候條件嚴(yán)酷，農(nóng)產(chǎn)品和畜產(chǎn)品生產(chǎn)水平很低，低下的生產(chǎn)力水平造成人們經(jīng)濟(jì)困窘。為了解決這一矛盾，重節(jié)約積蓄的觀念應(yīng)運(yùn)而生。這雖然使地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展始終處于對(duì)環(huán)境依賴的狀態(tài)，使得他們的經(jīng)濟(jì)發(fā)展的原動(dòng)力不足，但從另一方面看，這些傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)觀念中包含的生態(tài)倫理意識(shí)對(duì)于當(dāng)代社會(huì)建立新型的科學(xué)發(fā)展的生態(tài)經(jīng)濟(jì)體系有著可以借鑒的地方，如:水族社會(huì)在水書及其文化背景下，倡導(dǎo)陰陽(yáng)合一、天地感應(yīng)、恪守傳統(tǒng)、親和團(tuán)結(jié)等，成為水家人普遍的人生態(tài)度和思維模式，水家人在生存與利潤(rùn)之間、勞動(dòng)與休閑之間、保持一定的張力，達(dá)到一種動(dòng)態(tài)平衡，而使水家人的經(jīng)濟(jì)行為并不表現(xiàn)為一種追求利益最大化的“經(jīng)濟(jì)理性”，而表現(xiàn)為一種適度理性的經(jīng)濟(jì)行為。

二、傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)

生態(tài)文化也有一套認(rèn)知體系，它以一套生態(tài)知識(shí)、生態(tài)技術(shù)系統(tǒng)和操作程序，系統(tǒng)地介入人的生活中，確定人的行為(行為的目的、方法、手段)的合理性，使不同利益主體在一套共同認(rèn)知體系之下而進(jìn)行的互動(dòng)、相互作用，并達(dá)成某種平衡狀態(tài)和一定社會(huì)秩序。貴州山區(qū)各少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)模式以農(nóng)林牧漁業(yè)生產(chǎn)為主，在長(zhǎng)期的生產(chǎn)活動(dòng)中，人們累積了豐富的生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)的同時(shí)也積累了一套如何與自然協(xié)調(diào)的生態(tài)認(rèn)知體系。

貴州省地形地貌復(fù)雜，耕地的開墾非常艱難，主要是山間的小型盆地，所謂“八山半水一分田，半分道路和村莊。”依山而成的耕地，層層疊疊，其形似梯，俗稱梯田。宋朝范成大的《老畬耕·并序》中詳細(xì)記錄了火畬的耕作方式:“畬田，峽中刀耕火種之地也，春初斫山，眾木盡蹶。至當(dāng)種時(shí)，伺有雨候，則前一夕火之，藉其灰以糞，明日雨作，即苗盛倍收。”［4］這種燒畬也更多地體現(xiàn)為貴州各民族的先民們開發(fā)耕地以及耕地面積以燒畬的方式不斷重復(fù)進(jìn)行而逐漸擴(kuò)展的過程。燒畬之后的土地，第一年不用翻耕，直接在這些火燒地上種植小米、玉米等旱地作物，第二年再行翻耕，但仍以種植旱地作物為主。經(jīng)過幾年耕種之后，人們會(huì)根據(jù)耕地周圍的環(huán)境所提供的水源大小來(lái)決定是否將燒畬地開辟為水稻田。如果梯田的海拔位置已經(jīng)接近水源的位置，人們就會(huì)停止燒畬，并對(duì)梯田之上的有限生態(tài)植被加以保護(hù)，以便生態(tài)植被所涵養(yǎng)的水源能夠保證對(duì)山下梯田的灌溉。一些水源不充足的火燒地，就用于種植旱地作物，如玉米、棉花、小麥、紅薯、黃豆等等。因此，在貴州大部分地區(qū)的農(nóng)業(yè)大致是，在低山平坦地帶壩子田和水源充足的梯田種植水稻，而較高的山地或水源不充足的地帶種植小麥和玉米、馬鈴薯等，而在高山地帶主要分布著森林植被，并蘊(yùn)涵豐富的野生動(dòng)植物資源。

在貴州的許多地方，人們?cè)缇驼J(rèn)識(shí)到森林植被對(duì)一方水土的意義，普遍認(rèn)識(shí)到不僅森林植被是農(nóng)田的水土保持的基礎(chǔ)，也是采集和狩獵等傳統(tǒng)生計(jì)活動(dòng)得以進(jìn)行的條件。如侗族款壘(鄉(xiāng)規(guī)民約)有言“一顆樹上一窩雀，多了一窩就挨餓。”隱喻村民在對(duì)待生育繁衍后代這一問題上，必須充分考慮到生存環(huán)境，不得多生。這樣就使侗族的森林和自然生態(tài)得以完好的保護(hù)，因而形成了竹林、古木青翠茂盛的自然景觀。［5］又如:立于咸豐五年的興義市“綠蔭鄉(xiāng)規(guī)民約碑”最為典型，不僅介紹了立碑原因，還將具體措施也做了詳細(xì)規(guī)定:“然山深必因乎木茂，而人杰必賴乎地靈。以此之故，眾寨公議，近來(lái)因屋后兩山牧放牲畜，草木因之濯濯;掀開石廠，巍石遂成嶙峋。舉目四顧，不甚嘆惜……在后龍培植樹木，禁止開挖，庶幾，龍脈豐滿，人物咸寧。”表明當(dāng)時(shí)人們對(duì)森林植被的重要性就有了比較深刻認(rèn)識(shí)。又如苗族地區(qū)，人們深諳“封河才有魚，封坳才生草，封山才生樹”的道理，創(chuàng)制了一系列帶有生態(tài)保護(hù)傾向的鄉(xiāng)規(guī)民約、榔規(guī)理詞。諸如“燒山遇到風(fēng)，玩狗雷聲響。燒完山嶺上的樹干，死完谷里的樹根，地方不依，寨子不滿;……議榔育林，議榔不燒山。大家不要伐樹，人人不要燒山。哪個(gè)起歪心，存壞意。放火燒山嶺，亂砍伐山林，地方不能造屋，寨子沒有木料，我們就罰他十二銀子。”［6］該區(qū)域森林資源豐富，正是人們歷來(lái)重視植樹造林、保護(hù)森林的結(jié)果。

狩獵是在貴州各民族的傳統(tǒng)社會(huì)中都普遍存在的一項(xiàng)活動(dòng)。由于過去的森林比較稠密，野獸較多，打獵的人也較多。但為避免獵物被無(wú)節(jié)制捕殺，同時(shí)也由于狩獵活動(dòng)有一定的危險(xiǎn)性，故各民族都有很多禁忌，如土家族有天象忌諱、事象忌諱、夢(mèng)象忌諱等。各民族習(xí)慣法之所以要規(guī)定如此繁瑣嚴(yán)格的規(guī)則，究其原因固然是為了保證人們正常的生產(chǎn)生活，但保證在狩獵活動(dòng)中不會(huì)對(duì)山林、動(dòng)物造成過度的破壞，應(yīng)該也是這些規(guī)則制定時(shí)的考量因素之一。多種禁忌的產(chǎn)生不僅表現(xiàn)了少數(shù)民族對(duì)自然的崇拜，也間接地保護(hù)了野生動(dòng)植物。貴州各民族不僅愛護(hù)野生動(dòng)物，也注重對(duì)家養(yǎng)禽畜的愛護(hù)。如有的地方土家族忌食狗肉，大年三十不宰殺畜禽和傷害生靈，在清明、立夏、四月八日禁止使用耕牛。尤其是四月八牛王節(jié)，傳說(shuō)是牛王下凡的日子，為了表達(dá)對(duì)牛王的感激之情，這一天不僅耕牛要休息，還要給牛喂飯、喂雞蛋、喂上好的草料，主人給牛送東西吃時(shí)，還要用土家語(yǔ)唱《祝牛王詞》，表達(dá)土家人對(duì)牛的敬重和愛護(hù)。各民族有關(guān)捕魚的一些禁忌習(xí)慣也傳承至今，捕魚的禁忌與打獵相似，且各村寨鄉(xiāng)規(guī)民約也都禁止在禁漁區(qū)從事捕撈活動(dòng)。如在池塘邊見存放有草標(biāo)、即表示該池塘里的魚是禁止捕撈的，違者會(huì)受到相應(yīng)的處罰。也有的在池塘邊立禁捕撈文字牌，禁止用放藥毒魚的方式捕魚。

各民族有自己獨(dú)特的建筑風(fēng)格，在黔南、黔東南各民族傳統(tǒng)的房屋多是倚山勢(shì)而建的“吊腳樓”或“干欄式”建筑形式。樓房的主體工程是一次建起的，這就需要在立房之前，把梁柱的尺寸，木料取材計(jì)算好，這包含著許多數(shù)學(xué)、幾何知識(shí)。同時(shí)，在房屋建筑中，還包括木工技巧，房瓦的燒制工藝等等。就其功能看，樓層式結(jié)構(gòu)不僅避免了因受潮濕而患各種疾病而且還防止山區(qū)常見的蛇、蚚、蜈蚣、蚯蚓等爬行動(dòng)物和各種猛獸侵襲，首層多為堆放家具、圈養(yǎng)畜禽和灶房，既提高了利用率又可避免火災(zāi)。這種建筑完全適應(yīng)亞熱帶溫濕氣候居住條件，由此可見，人們對(duì)客觀自然條件和自身?xiàng)l件的認(rèn)識(shí)，體現(xiàn)了人與自然的和諧統(tǒng)一。

三、傳統(tǒng)的生態(tài)規(guī)范體系及生態(tài)保護(hù)

生態(tài)規(guī)范體系，構(gòu)成了人們社會(huì)生活的行為準(zhǔn)則，它既是人與自然應(yīng)該如何相處的生態(tài)倫理意義上的道德自覺，也是社會(huì)對(duì)個(gè)人和組織行為進(jìn)行強(qiáng)制約束的法律規(guī)范。在長(zhǎng)期的社會(huì)實(shí)踐中，貴州各民族形成了保護(hù)生態(tài)環(huán)境的觀念，并通過鄉(xiāng)規(guī)民約等習(xí)慣法，使民族地區(qū)較好地保持了生態(tài)平衡。保護(hù)自然資源的習(xí)慣法，雖不具有現(xiàn)代環(huán)境保護(hù)法的科學(xué)性與嚴(yán)密性，但其所體現(xiàn)的強(qiáng)烈的生態(tài)保護(hù)意識(shí)，是各民族先民留給我們的一份珍貴的文化遺產(chǎn)。

貴州各民族都深知森林對(duì)人類生活的重要，歷來(lái)重視對(duì)森林的保護(hù)以確保青山常在。許多地方的鄉(xiāng)規(guī)民約中，保護(hù)樹木的內(nèi)容占有較重的比例。如侗族村寨的山林、水塘被認(rèn)為是有“風(fēng)水”的地方，不許亂挖亂填。每遇家添新人，父種100株杉苗的傳統(tǒng)。在侗族南方言區(qū)很多村寨，每當(dāng)新生兒剛剛出生，其父親就會(huì)前往市場(chǎng)或苗鋪基地購(gòu)來(lái)杉苗100余顆尋找一片荒山栽下并經(jīng)常前往護(hù)理，這種自發(fā)種樹育林，在侗族南方言區(qū)早已是司空見慣了的，因?yàn)橐延星О倌甑膫鹘y(tǒng)傳統(tǒng)。所種樹苗皆為優(yōu)質(zhì)良杉，當(dāng)?shù)厮追Q十八年杉。喻意十八年后兒女長(zhǎng)大成人，必然談婚論嫁，到時(shí)作為兒女們建房和置備嫁妝所用;在黔東南州從江縣的岜沙苗族村寨，當(dāng)?shù)孛缱逋恢币詶鳂鋴寢尩膬鹤幼跃樱慨?dāng)村里誕生一個(gè)孩子，他們就種下一棵樹來(lái)陪伴孩子的成長(zhǎng)并保佑孩子健壯安康，每當(dāng)人死，就砍下他出生時(shí)栽種的那棵生命樹，給死者制作棺材，并埋于樹林中，不建墳，不立碑，只在埋葬處栽上一棵樹，視為靈魂永生，可見芭沙苗家人頂禮古樹、膜拜太陽(yáng)，對(duì)大自然懷著無(wú)限崇敬的深厚情結(jié)。2007年7月中旬，余秋雨在對(duì)黔東南州原生態(tài)民族文化的實(shí)地考察和體驗(yàn)時(shí)說(shuō):在一個(gè)大家都知道的苗寨——岜沙，以樹來(lái)象征人的全部生命。我想象不出世界上哪一種喪葬方式在宏觀詩(shī)意上超過岜沙人的樹葬。在這里的建筑，都和整個(gè)山河連在一起，色彩這么低調(diào)，保持著對(duì)大自然的謙恭。［7］花溪苗族公立于光緒二十四年的“老關(guān)口寨鄉(xiāng)規(guī)碑”就規(guī)定:“不準(zhǔn)放火燒坡、亂砍樹木，如違，拿獲罰銀三兩。”在各鄉(xiāng)規(guī)民約中最常見的措施是植樹造林和封山禁林，以土家族為例，按傳統(tǒng)習(xí)慣，封山要舉行殺羊封山儀式。許多地方的土家族都有“封山育林公約”規(guī)定:在封山區(qū)，禁止放牧牛羊;禁止拾柴割草;禁止落葉燒灰;禁止鏟土積肥;禁止砍伐一竹一木;禁止把經(jīng)濟(jì)林如油桐樹、油茶樹、木油樹、倍子樹、漆樹等當(dāng)柴用，即使枯死，也不準(zhǔn)隨意砍伐當(dāng)柴燒。在封山育林的規(guī)約中，風(fēng)景林、路邊林、古廟林、墓地林及井邊、路邊、涼亭邊的樹林，都在保護(hù)之列?？淌⒈彩潜Ｗo(hù)林木常用的方法之一，石碑一般都放置于路邊或直接把碑文刻在巖石上。被譽(yù)為“民族環(huán)保第一碑”的黔東南文斗苗族“六禁碑”規(guī)定:“不拘遠(yuǎn)近杉木，吾等依靠，不許大人小孩砍削，如違罰銀十兩。各甲之街日后分落、頹壞者自己修補(bǔ)，不遵禁者罰銀五兩，各興眾修補(bǔ)，留傳后世子孫遵照。四至油山，不許亂罰亂撿，如違罰銀五兩。后龍之街，不許放六畜踐踏，如違罰銀三兩修補(bǔ)。不許趕瘟豬牛進(jìn)寨，恐有不法之徒宰殺，不遵禁者眾送官治罪。禁逐年放鴨，不許眾婦女挖前后左右鋤蟲蟮，如違罰銀三兩?！?/p>

水資源保護(hù)也受到特別的重視。貴州各民族宗教活動(dòng)中，水都是重要的祭祀場(chǎng)景，被視為是圣潔之物，不容褻瀆。如在苗族地區(qū)，經(jīng)常見到這樣的場(chǎng)景:在寨頭帶領(lǐng)下，用狗、雞、米飯等祭祀水溝神，以求水源充足、溝堤牢固、糧食豐收、人畜平安等。水資源的好壞直接影響著人們的生產(chǎn)和生活，因此水源地往往是重點(diǎn)保護(hù)的對(duì)象。以侗族南方言區(qū)為例，從江縣獨(dú)洞鄉(xiāng)倫洞村，在村頭沿河兩岸分別有兩口古井，遠(yuǎn)看酷似低矮的石屋，就近觀看，實(shí)為人工建造的精美石屋井。名為古井，而清亮的水源卻是盛裝于精美的石屋里。水井的石屋頂部，是兩條面對(duì)面凌空飛舞的雙龍。雕刻精美、形象栩栩如生，仿佛是真龍嬉珠、牢牢地橫貫在石屋頂上當(dāng)作屋梁，雙龍一左一右而石球置于龍頭中間這一造型，可喻為雙龍護(hù)寶，可見，選擇倚山傍水之地作為家園的侗家人，對(duì)水源至今仍奉若神靈般地百般珍惜。清砌的井水隨意飲用、但不允許作為它用，嬉戲浪費(fèi)或蓄意擲物沾污都要受到重罰，處罰的細(xì)節(jié)都在侗款(也稱條款，屬鄉(xiāng)規(guī)民約一類，是侗族民間的習(xí)慣法)文中明文規(guī)定了的。又如土家人的水井多在村前房后或交通要道處砌成，一般在水井上蓋有石板，水井周圍用石頭砌坎，做成二個(gè)小財(cái)屋的樣子。為保護(hù)水井的衛(wèi)生，在水井流水處另修建有洗菜水池和洗衣水池，不能相互混淆。在當(dāng)?shù)孛癖娪^念中，保護(hù)水源的清潔衛(wèi)生，也是為了避免因污染水源而導(dǎo)致神靈震怒降災(zāi)、洪水泛濫。為防治洪水，各族民眾重視修堤防洪以減輕水患，對(duì)修建堤壩，防洪護(hù)城的有功之人通常會(huì)刻石表彰。

侗族在對(duì)待種族興旺、繁衍生息方面，古往今來(lái)頗有獨(dú)創(chuàng)。正如侗族款詞中:一顆樹上一窩雀，多了一窩就挨餓。其中最能感受到侗家人樸素的生存法則。如黔東南州從江縣占里侗寨不僅每年一度的成人禮別具一格，對(duì)待生育的觀念也堪稱中國(guó)民族之最。該地侗寨所有事務(wù)除聽從寨老安排之外，更遵照和沿襲千古侗款之綱，款規(guī)強(qiáng)調(diào)占里村住戶不能超過160戶，人口總數(shù)也不能超過700人，一對(duì)夫婦最多只能生育兩個(gè)孩子。同時(shí)，款規(guī)還針對(duì)分配不同的對(duì)象另作調(diào)整，即擁有50擔(dān)稻谷田地的夫婦可以生育兩個(gè)孩子，而只有30擔(dān)稻谷田地的夫婦無(wú)論男女都只能生育一胎。由此引發(fā)占里于清朝時(shí)期就已實(shí)現(xiàn)了人與自然的可持續(xù)發(fā)展?fàn)顟B(tài)。據(jù)從江縣檔案局館藏資料顯示，從1952年至2000年，占里的人口自然增長(zhǎng)率幾近為零。這些都表明了在很多少數(shù)民族地區(qū)，可持續(xù)的傳統(tǒng)生態(tài)觀念根深蒂固地蘊(yùn)藏于族民心中。盡管許多黔地山區(qū)至今仍是經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)地區(qū)，經(jīng)濟(jì)發(fā)展緩慢，產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)單一，群眾生活水平還還較落后，但是，對(duì)國(guó)內(nèi)外旅游市場(chǎng)保持著超強(qiáng)神秘感和吸引力。

貴州豐富的少數(shù)民族生態(tài)理念內(nèi)涵和良好的自然生態(tài)環(huán)境，事實(shí)上早已鑄就諧和一統(tǒng)的局面。貴州各民族的生態(tài)文化不僅集中體現(xiàn)了“人與自然和諧”、“人與社會(huì)和諧”，而且還提供了一整套行之有效的可持續(xù)發(fā)展體系。這將對(duì)于保護(hù)和因地制宜合理利用自然資源、促進(jìn)本地經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展、維護(hù)少數(shù)民族區(qū)域穩(wěn)定，具有重要意義。［8］

四、傳統(tǒng)生態(tài)文化與生態(tài)文明建設(shè)

生態(tài)文明是社會(huì)文明與支撐社會(huì)文明的環(huán)境高度統(tǒng)一的文明，是高效的循環(huán)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)公正、生態(tài)和諧相統(tǒng)一的新型文明。生態(tài)文明建設(shè)，就是要實(shí)現(xiàn)節(jié)約能源資源和保護(hù)生態(tài)環(huán)境的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)、增長(zhǎng)方式和消費(fèi)模式，生態(tài)文明要求經(jīng)濟(jì)發(fā)展與生態(tài)建設(shè)是有機(jī)統(tǒng)一的。生態(tài)文明的基本要求，首先是人與自然和諧相處;其次是經(jīng)濟(jì)的持續(xù)發(fā)展;其三是提倡并實(shí)行健康有益的消費(fèi)模式;其四是構(gòu)建和諧的社會(huì)人際關(guān)系。生態(tài)文明是人類社會(huì)發(fā)展的必然要求，其根本點(diǎn)就是要實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)發(fā)展，生活富裕和生態(tài)良好的高度和諧與統(tǒng)一。

貴州有豐富的自然生態(tài)基礎(chǔ)，是長(zhǎng)江和珠江上游的生態(tài)屏障，對(duì)于中國(guó)的整個(gè)生態(tài)環(huán)境具有重要的意義;貴州也有著豐富的原生態(tài)民族文化資源，為發(fā)展貴州的特色生態(tài)產(chǎn)業(yè)——文化產(chǎn)業(yè)奠定了重要的基礎(chǔ)。但先天性的喀斯特地質(zhì)地貌決定了該區(qū)域同時(shí)又是我國(guó)生態(tài)系統(tǒng)中非常脆弱中心區(qū)之一，生產(chǎn)力水平相對(duì)低下，隨著人口的急劇增長(zhǎng)，人們?yōu)榱私鉀Q溫飽問題，盲目地向自然索取，大面積毀林開荒、毀草種植，地表泥土流失，巖石裸露于外，石漠化現(xiàn)象十分突出。貴州脆弱的生態(tài)環(huán)境和較低的人均資源占有量卻承載著龐大的人口和快速發(fā)展的經(jīng)濟(jì)，經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展與資源環(huán)境之間的矛盾十分突出，這已成為構(gòu)建和諧社會(huì)進(jìn)而實(shí)現(xiàn)中國(guó)夢(mèng)的重大問題之一。這些問題的出現(xiàn)，在很大程度上與人的活動(dòng)和行為方式密切相關(guān)，而這些活動(dòng)的方向是受人的價(jià)值觀念和利益選擇所引導(dǎo)的，也就是說(shuō)，破壞生態(tài)的各種活動(dòng)必有其文化的根源。因此，要解決貴州生態(tài)問題，建設(shè)貴州生態(tài)文明，生態(tài)文化的構(gòu)建必定處于一個(gè)核心地位，大力繁榮貴州生態(tài)文化迫在眉睫。倘若生態(tài)文化不能得到繁榮，貴州的各民族、各區(qū)域的文化仍處于一種渙散的狀態(tài)，人與自然和社會(huì)對(duì)立將進(jìn)一步加劇。

貴州是一個(gè)多民族省份，在各民族的文化傳統(tǒng)里，都孕育著博大精深的生態(tài)文化。這些傳統(tǒng)生態(tài)文化是經(jīng)過時(shí)間檢驗(yàn)的，與各少數(shù)民族地區(qū)當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)環(huán)境、生產(chǎn)方式、經(jīng)濟(jì)行為有一定的適應(yīng)性，它扎根于民間，通過代際交流而世代傳承，并以文學(xué)史詩(shī)、音樂形態(tài)、道德倫理、宗教信仰、風(fēng)情習(xí)俗、民族語(yǔ)言以及鄉(xiāng)規(guī)民約等形式保存下來(lái)，已形成各族群眾的一種生態(tài)倫理觀。我們完全可以利用這些條件，充分發(fā)揮民間智慧，調(diào)動(dòng)文化人士的廣泛參與，收集整理有關(guān)生態(tài)方面?zhèn)鹘y(tǒng)思想、觀念和地方性知識(shí)，使之融入現(xiàn)代生態(tài)文明建設(shè)中，升華成為一種普遍的文化價(jià)值形態(tài)。這對(duì)樹立起新的生態(tài)價(jià)值觀，對(duì)于規(guī)范人的行為，協(xié)調(diào)人與人、人與自然的各種關(guān)系，保證社會(huì)的和諧發(fā)展具有不可替代的作用，對(duì)于全省的生態(tài)文化建設(shè)乃至整個(gè)生態(tài)文明建設(shè)都具有重要的意義。建設(shè)生態(tài)文化要批判地繼承和發(fā)展中國(guó)傳統(tǒng)文化和貴州少數(shù)民族優(yōu)秀的生態(tài)文化傳統(tǒng)。

在貴州的生態(tài)文明建設(shè)中，一套與之相適應(yīng)的生態(tài)文化是必須的，而貴州各族民間千百年所形成的傳統(tǒng)生態(tài)文化對(duì)當(dāng)下的生態(tài)文化建設(shè)具有積極的意義。和諧相處，環(huán)境意識(shí)和生態(tài)理念深植于民族文化土壤的思想意識(shí)，在實(shí)踐上也更易于為社會(huì)公眾所接受。因此，在生態(tài)文化的建設(shè)中，一定要注重對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化和少數(shù)民族生態(tài)文化的研究，發(fā)掘其中的生態(tài)思想，并通過宣傳、教育和政策引導(dǎo)，讓扎根于民間社會(huì)生活中的生態(tài)文化傳統(tǒng)發(fā)揚(yáng)光大，使之與現(xiàn)代生態(tài)理念有機(jī)地結(jié)合起來(lái)，是我們當(dāng)前生態(tài)文化建設(shè)的重要途徑。要注意吸取我國(guó)傳統(tǒng)文化的精髓，中國(guó)傳統(tǒng)文化中固有的生態(tài)和諧觀，為實(shí)現(xiàn)生態(tài)文明提供了堅(jiān)實(shí)的哲學(xué)基礎(chǔ)與思想源泉。中國(guó)傳統(tǒng)儒家的“天人合一”的生態(tài)哲學(xué)思想是人類最重要的生態(tài)智慧的一部分，它強(qiáng)調(diào)整個(gè)自然界看作是一個(gè)統(tǒng)一的生命系統(tǒng)，把尊重自然界的一切生命的價(jià)值看作是宇宙生命存在和發(fā)展的基本前提。［9］同時(shí)還要充分利用民族和民間文化中所蘊(yùn)涵的生態(tài)觀念，民族傳統(tǒng)的文化資源也可通過文化產(chǎn)業(yè)等形式而成為生態(tài)經(jīng)濟(jì)的一個(gè)重要內(nèi)容?？傊?，在生態(tài)文化建設(shè)中，要把深入發(fā)掘、開發(fā)和保護(hù)有效結(jié)合起來(lái)，走特色生態(tài)文化建設(shè)之路。

適當(dāng)可行的制度制訂和運(yùn)行，是生態(tài)文化得以繁榮，生態(tài)文明建設(shè)制度的不斷完善，生態(tài)文明建設(shè)的研究工作不斷創(chuàng)新的重要保障。因地制宜，合理利用傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)中的一些有生態(tài)保護(hù)性質(zhì)的習(xí)慣法，如適當(dāng)利用苗族、侗族、水族等民族“議榔制”中保護(hù)土地、山林、河流等方面的內(nèi)容，并將之納入制度和法律建設(shè)中。這種包含了人們千百年來(lái)普遍接受的傳統(tǒng)生態(tài)文化要素的生態(tài)文化的制度建設(shè)，更易于為人們所接受，它將使生態(tài)文化的建設(shè)成本大大降低。除生態(tài)保護(hù)、生態(tài)產(chǎn)業(yè)上需要有足夠的經(jīng)費(fèi)投入外，生態(tài)文化建設(shè)的經(jīng)費(fèi)投入也不能忽視，這是各方面能辦事、辦成事的基礎(chǔ)和前提。

在貴州生態(tài)文化和生態(tài)文明建設(shè)中，具有貴州特色的文化產(chǎn)業(yè)處于重要位置。貴州特定的歷史、地理環(huán)境條件給我們遺留下了很多珍貴文化財(cái)富，深入挖掘我省的文化遺產(chǎn)，開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面的普查、調(diào)查工作，在不斷加強(qiáng)保護(hù)傳承貴州社會(huì)歷史文化和少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的前提下，多方面(包括旅游產(chǎn)品、民族工藝商品、文化產(chǎn)品等)進(jìn)行合理開發(fā)利用，使其既保持特色，不斷傳承，又能在貴州文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展中發(fā)揮作用。圍繞貴州豐富多彩的民族文化，推出一批優(yōu)秀的、具有地方特色的文化產(chǎn)品。建議建立幾個(gè)文化產(chǎn)業(yè)為主導(dǎo)的生態(tài)示范區(qū)，如在“多彩貴州”品牌形成的基礎(chǔ)上建設(shè)“多彩貴州城”，把多彩貴州通過流動(dòng)和固定相結(jié)合的形式，建設(shè)起文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的核心部分，產(chǎn)生“多彩貴州”品牌的輻射效應(yīng)，并逐步擴(kuò)大產(chǎn)業(yè)規(guī)模，促進(jìn)整個(gè)貴州省文化市場(chǎng)、廣播電視、新聞出版網(wǎng)絡(luò)傳媒以及對(duì)外文化交流的發(fā)展。

［1］《荀子·天倫》.

［2］《荀子·王制》.

［3］劉湘溶.論董仲舒的生態(tài)倫理思想［J］.湖湘論壇，2004(1):38－40.

［4］(宋)范成大.勞畬耕·并序［M］.

［5］石開忠.侗族款組織及其變遷研究［M］.北京:民族出版社，2009.

［6］中國(guó)作家協(xié)會(huì)貴陽(yáng)分會(huì)籌委會(huì)苗族文學(xué)史編寫組.民間文學(xué)資料(第14集)［G］.中國(guó)作家貴陽(yáng)分會(huì)籌委會(huì)印，1959.

［7］http://tieba.baidu.com/p/235149360.

［8］陳進(jìn)忠，陳紅濤.四川旅游資源學(xué)［M］.成都:西南交通大學(xué)出版社，2010.

［9］陳煒，郭鳳典.可持續(xù)發(fā)展的要求走向生態(tài)文化［J］.科技進(jìn)步與對(duì)策，2003(11):64.